大道國學(xué)者夏商先生曰：前文《國學(xué)商道：“大音希聲”說老子》提到，所謂“執(zhí)古之道以御今之有”，既然老子曾為周朝的史官，那么老子從掌握歷史地理天文資料信息的豐富度，到知識視野的高度與廣度，也自然就很容易達到其他“諸子”之上。故此，《漢書·藝文志》云：“道家者流，蓋出于史官”。同時，老子作為周朝“史官”的知識和思想，對列國“史官”及“諸子百家”都有直接的影響。有學(xué)者考證，《左傳》、《國語》、《論語》、《大戴禮記》等書中，不少屬于格言性質(zhì)的話，都可以從老子的《道德經(jīng)》里找到出處。而且，《史記》、《禮記》、《莊子》、《天道》及《天運》等古籍中，也均記載有“孔子問禮于老子”一事。

用現(xiàn)在的話來講，老子當(dāng)時已經(jīng)是天下公認的“學(xué)界泰斗”，而且身為周朝“史官”。孔子作為一名諸侯小國沒落貴族的求學(xué)青年，慕名前往周朝東都洛陽向老子拜師學(xué)習(xí)，也應(yīng)是師道傳承情理之中的事。至于“孔子問禮”，應(yīng)該是一語雙關(guān)。一方面是向老子表示禮節(jié)性拜望問候，另一方面也包括向老子當(dāng)面求教“道德仁義禮智信”的學(xué)問。當(dāng)然，孔子最在意的恐怕還是“克己復(fù)禮”之“禮”。而老子則是“由道至禮”一以貫之進行講解，并特別叮嚀要“去子之驕氣與多欲態(tài)色與淫志”，更警示他“夫禮者，忠信之薄而亂之首”。

但“孔子問禮于老子”的目的，大約便在于“克己復(fù)禮”而求“修身齊家治國平天下”。老子勸他“去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志”，孔子肯定是聽不進去。至于他后來“走火入魔”，硬是將“仁義道德”移花接木到“克己復(fù)禮”之“禮”，并“周游列國”企圖復(fù)辟周朝“私天下”諸侯分封君臣上下尊卑貴賤的等級禮制，顯然是背離了中華易理大道的原旨方向，且違背了老子“夫禮者，忠信之薄而亂之首”的諄諄教誨。然而，孔子僅憑曾經(jīng)數(shù)次“問禮于老子”這張“文化王牌”，就能忽悠不少求道若渴的君臣百姓，并大大抬升自己的學(xué)界聲望。“孔子自周反于魯，弟子稍益進焉”，意思就是說，孔子去周都洛陽“問禮于老子”后，一回到魯國家鄉(xiāng)，投到他門下求學(xué)的弟子就接踵而來。“孔門學(xué)堂”的招生宣傳廣告市場效應(yīng)，由此即可見一斑。

“百家爭鳴”道為本    “大商經(jīng)邦”自成家

所謂“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，兩千多年后遠在西方的科技史學(xué)者李約瑟說：“中國文化就像一棵參天大樹，而這棵參天大樹的根在‘道家’”。這句話，可謂是一語中的。從伏羲“始作《易》八卦”，到神農(nóng)氏“嘗百草”而“道法自然”，再到黃帝“治五氣藝五種”，直到老子“傳道”著《五千言》，中華文化由來就是“易理大道文化”。至于春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”，由此衍生的法兵儒墨縱橫等諸子百家門派，僅僅只是中華“大道文化”的開枝散葉學(xué)科專術(shù)細分而已。而正是因為當(dāng)時“大道廢有仁義”的文化迷失，才形成了將所謂“黃老之說”稱為“道家”學(xué)派，并將“道家”降至與諸子百家并列的文化扭曲格局。甚而再經(jīng)“罷黜百家獨尊儒術(shù)”，以儒家學(xué)派篡專中華文化道統(tǒng)，便更是愈發(fā)荒謬之極了！

那么，在孔子之前，有沒有人對老子所傳之“道”有系統(tǒng)的學(xué)習(xí)和領(lǐng)悟呢？當(dāng)然有，其中最突出的代表人物，首推齊國人管仲，就是“諸子百家”里的管子。不過相對于孔子的沒落貴族文化精英階層出身，管仲則是出身于地位僅在奴隸階層之上的普通平民階層。因此，管子“問道”的學(xué)習(xí)條件，自然是比不上孔子。而且，管子當(dāng)時把學(xué)習(xí)和領(lǐng)悟的道理知識，也首先得用于自己謀生養(yǎng)家。更具體來講，就是用于經(jīng)商求財。但從小本生意的經(jīng)營來講，管子并不是一個成功的商人。可就大資本大生意而言，管子卻是天下少有的成功者。因為他后來當(dāng)上了齊國的“CEO”，并把“董事長”齊桓公推上了“春秋第一霸”的巔峰。故此，他自己也被后世稱為“春秋第一相”。在春秋戰(zhàn)國時代，“商人經(jīng)邦”的成功案例，還有輔佐越王勾踐成就霸業(yè)的范蠡，以及秦王嬴政的“相邦”呂不韋。但作為“商人經(jīng)邦”首開先河者，無疑還是“春秋第一相”管子。

如前所述，公與私、有與無、陰與陽、氣與象、形與勢、時與位、本與末、道與理、術(shù)與用、利與害、義與禮、貧與富、高與下、智與愚、難與易以及輕與重，所謂“國學(xué)商道”奧義盡在此中矣！而只有具體到日常的衣食住行用和謀生求利，我們對“國學(xué)商道”的玄乎其玄才能有比較直觀的體會。今天，我們就此接著來解讀管子的故事。

據(jù)《史記·管晏列傳》：“管仲夷吾者，穎上人也。少時常與鮑叔牙游，鮑叔知其賢。管仲貧困，常欺鮑叔，鮑叔終善遇之，不以為言。已而鮑叔事齊公子小白，管仲事公子糾。及小白立為桓公，公子糾死，管仲囚焉。鮑叔遂進管仲。管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。管仲曰：‘吾始困時，嘗與鮑叔賈分財利，多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我為遇，知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐于君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰(zhàn)三走，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節(jié)而恥功名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑子也。’鮑叔既進管仲，以身下之，子孫世祿于齊，有封邑者十馀世，常為名大夫。天下不多管仲之賢，而多鮑叔能知人也。”

鮑叔牙不僅因此留下了“管鮑之交”、“管鮑分金”、“自知者明”、“知人者智”及“薦賢者賢”等千古佳話，而且還讓我們想起了“杞人憂天”的典故。鮑叔牙亦稱“鮑叔”或“鮑子”，是杞國公子鮑敬叔的兒子。杞國是中國自夏代到戰(zhàn)國初年的一個諸侯國，其間時斷時續(xù)，直到西元前445年亡于楚國。《史記》云：“杞小微，其事不足稱述。”這個諸侯小國地處黃河下游，夾在周圍大國強鄰的縫隙之間，歷史上久經(jīng)水患天災(zāi)與戰(zhàn)亂人禍磨難。因此，常被逃亡迫遷徙于今天河南省杞縣、山東省新泰和昌樂及安丘一帶。可見，所謂“杞人憂天”，是源于現(xiàn)實的憂患，而絕非“庸人自擾”。據(jù)說杞國雖小，但杞國人乃夏朝王室之后，存有“夏禮”。因此，后來孔子為了“克己復(fù)禮”還曾專門尋訪杞國，但卻一無所獲。于是，孔子嘆曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也。”

一段插曲帶過，卻說這位杞國公子鮑敬叔，后來投奔齊國官拜大夫。而其子鮑叔牙，隨后亦襲官為齊國大夫。可見，在當(dāng)時的齊國，鮑叔牙應(yīng)屬于世襲貴族之列的“官二代”，且依然有權(quán)有勢。而管子出身貧寒的平民家庭，能與鮑叔牙交好并合伙做生意，也算是極佳的“智本”與“資本”及“權(quán)力”的搭檔組合。在利潤分配上，管子“分財利多自與”，鮑叔牙也不在乎。管子負責(zé)操盤，生意虧損賠本了，鮑叔牙“知時有利不利也”，也并不埋怨他。管子終于打通關(guān)節(jié)入朝從政為官了，卻屢次被最高領(lǐng)導(dǎo)罷免開除。在那個風(fēng)云亂世，為了養(yǎng)家糊口，管子無奈只好入伍從軍，但卻連吃敗仗并臨陣脫逃。而對這一切，鮑叔牙都能諒解，不認為管子缺乏擔(dān)當(dāng)勇氣，只是覺得他時運不濟。

直到齊國政壇大亂，齊僖公駕崩，留下三個兒子，太子諸兒、公子糾和小白。齊僖公死后，太子諸兒即位，是為齊襄公。不久，新君齊襄公和公孫無知相繼被殺，公子糾和小白兩個公子接著爭奪君位。當(dāng)時，鮑叔牙與管子還因“押寶”站隊路線不同，而分處兩個敵對陣營。結(jié)果，鮑叔牙輔佐的公子小白獲勝，立為桓公，而管子成了階下囚。但鮑叔牙還是勸導(dǎo)齊桓公釋懷“一箭之仇”，并舉薦任用管子為上卿，即齊丞相。由此，才有了管子經(jīng)營齊國，并創(chuàng)造出“齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下”的歷史功業(yè)。作為商人的管子，終于做成了這筆大生意，“定國家霸諸侯”功成名就自不待言。而作為深謀遠慮的“合伙人”鮑叔牙，又何嘗不是這筆“商人經(jīng)邦”大生意的成功者呢？“鮑叔既進管仲，以身下之，子孫世祿于齊，有封邑者十馀世，常為名大夫。天下不多管仲之賢，而多鮑叔能知人也。”誠如斯言，所謂“管鮑分金”，鮑叔牙又何曾不是“名利雙收”呢？至于“九合諸侯”的“董事長”齊桓公，自然也是樂觀其成！所謂“春秋第一霸”，背后其實就是這樣一個商業(yè)故事。

當(dāng)然，這個“商人經(jīng)邦”的“國家智囊”和“首席執(zhí)行官”，還是管子。因此，要解碼其中的“國學(xué)商道”，也還是得從《管子》開始。管仲名夷吾，字仲，又稱敬仲，大約生活于公元前723年至公元前645年。《管子》一書，大約成書于公元前475到公元前221年的戰(zhàn)國時代至秦漢時期，被認為是記錄管仲及管仲學(xué)派言行事跡的一部論文集。西漢劉向編定《管子》時共86篇﹐今本實存76篇。《管子》內(nèi)容極為豐富，包含道家、名家、法家、陰陽家、兵家和農(nóng)家等家的思想，以及天文、輿地、經(jīng)濟等方面的知識。其中《輕重》等篇，是古代典籍中不多見的經(jīng)濟文作，對生產(chǎn)、流通、貿(mào)易、消費、分配、稅收、財政及市場供求關(guān)系與條件等均有論述，是研究中國先秦社會農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的珍貴資料，具有很高的史學(xué)文化價值。

“尊王攘夷”聚民心   一語驚醒夢中人

所謂易理大道“天人合一”，就是說從看不見的微觀世界到斗轉(zhuǎn)星移的宏觀宇宙世界，見微知著與見著知微道理都是相通的。經(jīng)營自己與經(jīng)營事業(yè)團隊，經(jīng)營企業(yè)與經(jīng)邦濟世，道理也是一樣的。只是把管子的商道思維放大至“商人經(jīng)邦”，我們才能更清楚地看到其中的細節(jié)脈絡(luò)。諸葛亮的《隆中對》，歷來為世人所樂道。且諸葛亮在被“三顧茅廬”之前，也“每自比于管仲樂毅”。而從《國語·齊語》、《史記》和《管子》等史籍記載里，我們能夠看出管仲當(dāng)年給齊桓公提出的天下形勢分析與對策，遠比后來的諸葛亮要全面和高明得多。

所謂“得道多助失道寡助”，就是在周王朝“禮崩樂壞”內(nèi)憂外患之際，首先從最大的天下“公”利出發(fā)，高舉“民族統(tǒng)一戰(zhàn)線”和愛國主義大旗，分清內(nèi)外敵我聚攏人心，以占據(jù)道義的制高點。管仲倡導(dǎo)的“尊王攘夷”，就是呼吁諸侯各國共尊“周天子”以抵御外族的侵略，團結(jié)互助維護華夏民族生存與發(fā)展的共同利益。中國人對春秋戰(zhàn)國時代的印象，大多關(guān)注于貴族士大夫及諸侯各國為“私”利的紛爭內(nèi)斗。其實，“陰陽失衡則正氣衰”，“內(nèi)氣衰則必遭外患侵”，這是“黃帝內(nèi)經(jīng)”的基本中醫(yī)原理，也是經(jīng)邦治國的基本道理。每遇“中央之國”衰敗，外圍邊陲地帶不但必然會“離心離德”，而且還會趁機內(nèi)侵，中國歷史上的“內(nèi)憂外患”往往是如此。無大“公”則無“大”利，無“外患”之察則無以“安內(nèi)”。就在當(dāng)時，“世人皆醉而吾獨醒”，管仲“尊王攘夷”之呼也可謂是“一語驚醒夢中人”。

如前所述，周室之興，起于文王西伐犬戎。而西周之亡，亦滅于西來之犬戎。于是，西戎攻破鎬京，周幽王被追殺于驪山腳下，平王東遷洛邑而史稱“東周”，中國隨即進入“禮崩樂壞”的春秋戰(zhàn)國時代。中國“西興東衰”的歷史，亦便進入了下一個周期的循環(huán)。當(dāng)時，在西北及西南方向，秦國處于抗擊戎狄的“攘夷”前線。而在東北方向，燕趙齊三國則同處抗擊戎狄的“攘夷”前線。此外，在東南方向，還有荊淮“蠻夷”的侵擾。在中原各國內(nèi)戰(zhàn)不休之際，管仲能在齊國喊出“尊王攘夷”的口號，至少說明他是有著“大中華”戰(zhàn)略意識的胸懷和視野。后來，每當(dāng)中國遭遇外族入侵時，管仲的“尊王攘夷”思想，便會衍生出“民族統(tǒng)一戰(zhàn)線”的時代光芒。

所謂“大道廢有仁義”，當(dāng)時諸侯各國的內(nèi)戰(zhàn)紛爭，固然是“春秋無義戰(zhàn)”。但齊國的“尊王攘夷”和秦滅六國統(tǒng)一天下，其作用和意義則絕不可被“春秋無義戰(zhàn)”一筆帶過。而后世人卻往往在“春秋無義戰(zhàn)”的“獨尊儒術(shù)”斷語下，逐漸喪失了對公與私、名與利、大與小、輕與重、內(nèi)與外、道與術(shù)、術(shù)與用、榮與辱及成與敗的歷史省察。當(dāng)然，管仲的“尊王攘夷”，也包涵維護周王朝法統(tǒng)秩序穩(wěn)定的意思。據(jù)載，公元前655年，周惠王有另立太子的意向。齊桓公即召集各諸侯國君于首止，與周天子會盟，以確定太子的正統(tǒng)地位。次年，齊桓公因鄭文公首止“逃會”，率聯(lián)軍討伐鄭國。數(shù)年后，齊桓公率多國國君與周襄王派來的大夫會盟，并確立了周襄王的王位。公元前651年，齊桓公召集魯、宋、曹等國國君及周王會盟于葵丘，周公宰代表周王正式封齊桓公為諸侯長。同年秋，齊桓公以“霸主”身份主持了葵丘之盟。此后，每遇到侵犯周王室權(quán)威的事，齊桓公都會過問和制止。

公元前 664，山戎伐燕，齊軍救燕。公元前661年，狄人攻邢，齊桓公采納管仲“請救邢”的建議，打退了毀邢都城的狄兵，并在夷儀為邢國建立了新都。次年，狄人大舉攻衛(wèi)，衛(wèi)懿公被殺。齊桓公率諸侯國替衛(wèi)國在楚丘另建新都。經(jīng)過多年努力，齊桓公對楚國一再北侵進行了有力的回擊。到公元前655，“中原聯(lián)軍”伐楚，迫使楚國同意進貢周王室，楚國也表示愿加入以齊桓公為首的聯(lián)盟，聽從齊國指揮，這就是“召陵之盟”。經(jīng)過這樣的“尊王攘夷”和“南征北戰(zhàn)”，自然使齊桓公的霸業(yè)更加“合理合法”，同時也保護了中原地區(qū)經(jīng)濟和文化的發(fā)展，為中華文明的存續(xù)做出了巨大貢獻。

富國強兵“敢言戰(zhàn)”   春秋變法“第一相”

管仲“尊王攘夷”的施政綱領(lǐng)，絕不是對周朝君臣上下尊卑貴賤等級禮法體制的“克己復(fù)禮”，而恰恰是對“舊體制”大刀闊斧的改革與變法。管仲的“變法之道”集中體現(xiàn)在，“輕重魚鹽之利以贍貧窮”和“大賈富家不得豪奪吾民”的“準平”，以及“唯官山海為可也”和“通貨積財富國強兵”的“作內(nèi)政而寄軍令”。“作內(nèi)政而寄軍令”，就是國家行政軍事化，實行全民皆兵官民一體。“參其國而伍其鄙”的具體措施包括，將全國分為二十一鄉(xiāng)，其中“工商之鄉(xiāng)”六，“士鄉(xiāng)”十五。“工商之鄉(xiāng)”負責(zé)軍事后勤供給，實際從事作戰(zhàn)的是“士鄉(xiāng)”十五。五鄉(xiāng)為一“帥”，編制一萬一千人。齊君掛“帥”為中軍，兩個上卿各一“帥”為左右軍，是為“三軍”，就是“參其國”。一鄉(xiāng)有十“連”，一連有四“里”，一里有十“軌”，一軌有五“家”，五家為一“軌”，這就是“伍其鄙”。“軌”中的五家，因世代相居處在一起，利害禍福相同，所以“守則同固，戰(zhàn)則同強”。

“君有此士也三萬人，以方行于天下，以誅無道，以屏周室，天下大國之君莫之能御。” 齊國“尊王攘夷”敢于言戰(zhàn)且戰(zhàn)之能勝，便是基于這樣“軍民團結(jié)如一人”的舉國體制。經(jīng)邦若經(jīng)商，治國如治軍，令行禁止則勝，惟公有道則威。禮義廉恥，國之四維。“四維不張，國乃滅亡”。

管子曰：“城郭溝渠不足以固守，兵甲強力不足以應(yīng)敵，博地多財不足以有眾，惟有道者能備患于無形也，故禍不萌”，“圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治”，“君不君則臣不臣，父不父則子不子。上失其位，則下逾其節(jié)。上下失和，則政令不行”，“小禮不謹于國，而求百姓之行大禮，不可地也；小義不行于國，而求百姓之行大義，不可得也；小廉不修于國，而求百姓之行大廉，不可得也；小恥不飾于國，而求百姓之行大恥，不可得也”，“爵服加于不義，則民賤其爵服。民賤其爵服，則人主不尊”，“地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟”，“授有德，則國安。務(wù)五谷，則食足。養(yǎng)桑麻六畜，則民富。令順民心，則威令行”，“昔者，圣王之治天下也，參其國而伍其鄙，定民之居，成民之事，陵為之終，而慎用其六柄焉” ，“刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心”，“政之所行，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”，“國多財則遠者來，地辟舉則民留處，倉稟實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”。

由此可見，管仲變法的經(jīng)濟政策，主要是“通貨積財”和“輕重魚鹽之利”，也就是搞士農(nóng)工商貿(mào)百業(yè)綜合發(fā)展的“市場經(jīng)濟”。這種齊國特色的“市場經(jīng)濟”，不僅僅是“國際化”的“法治經(jīng)濟”和“信用經(jīng)濟”，關(guān)鍵還是在于“通輕重之權(quán)”和“大賈富家不得豪奪吾民”的“準平”，也就是用國家權(quán)力保障市場交易公平公正和國內(nèi)物價穩(wěn)定。這種“準平”的調(diào)節(jié)手段，既包括財政稅收與貨幣杠桿，也包括“國營經(jīng)濟”直接入市調(diào)劑供求平抑物價。而所謂“徼山海之業(yè)”和“唯官山海為可也”，就是說大賈富家“私營經(jīng)濟”可以自由進入各個經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域，但諸如食鹽和鑄幣冶鐵這樣涉及國家經(jīng)濟命脈的戰(zhàn)略性產(chǎn)業(yè)，卻是惟有官府的“國營經(jīng)濟”才可以壟斷經(jīng)營。這樣，既有“國多財則遠者來，地辟舉則民留處”招商引資的優(yōu)惠政策，同時又有“準平”的關(guān)稅防衛(wèi)手段和“鹽鐵專營”的“殺手锏”。管子曰：“一年之計，莫如樹谷；十年之計，莫如樹木；終身之計，莫如樹人”，這種“計劃經(jīng)濟”和“以人為本”及“教育強國”的思想，同樣具有超越時代的遠見。

天之所助雖小必“大”   公私權(quán)變靜因之“道”

如前所述，“黃老之說”承傳易理大道，至“諸子百家”則皆自引大道之理而求“術(shù)”以致“用”。“道”無處不有，亦無時不在。“道”可以為“術(shù)”，亦可以致“用”。“道”生一而生萬物，萬物負陰而抱陽沖氣以為“和”。恰如老子云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常日明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”。所謂大道至簡，繁絮則不達其義，故稱《道德經(jīng)》也。據(jù)載，管子于公元前645年在齊國去世，公元前551年孔子在魯國降生，前后相距95個年頭。管子論“道”而求“經(jīng)邦濟世”之“法用”，孔子論“道”而求“克己復(fù)禮”之“儒術(shù)”。所謂“百家爭鳴”，或皆出于“修身齊家治國平天下”之“志”。

國學(xué)所言“諸子百家”之“法家”，絕非現(xiàn)代西學(xué)意義上的法律學(xué)家或司法專家，而是如管子之類主張和推動變法革新的思想家與實干家。因此，他們的思想、學(xué)識及觀點，自然包括法治但卻絕不限于法治，而是融自然科技、人文社會、政治經(jīng)濟及軍事外交于一體的治國理政方略。當(dāng)時在諸侯各國主張和推動變法革新的代表人物，除了管子以外，后來還有李悝、商鞅、韓非等人。而這類變法革新家們所面對的文化保守勢力，就是以孔子、孟柯、荀卿等人為代表的儒家學(xué)派。儒家以“克己復(fù)禮”為要義，極力主張和企圖復(fù)辟周朝君臣上下尊卑貴賤的等級舊制。不過，管子“尊王攘夷”之“尊王”，還是讓孔子大大松了一口氣。否則，“禮崩樂壞”將更加不堪，甚至連孔子本人都要改穿胡服了。“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜”，“微管仲，吾披發(fā)左衽已！”這是孔子對管子的稱贊，或也是儒家對變法革新家們絕無僅有的一次高度贊揚，亦堪稱“千古之絕唱”。

然而，“君不君則臣不臣，父不父則子不子”，管子這種“以下犯上”的思想言論，顯然與“君要臣死臣不得不死”的周禮及儒家教條格格不入。士農(nóng)工商“準平”相待，贍貧窮而抑豪強，則難免會觸動齊國王公貴族的固有特權(quán)和利益。管子權(quán)衡輕重之變求公平，即使能夠通過“參其國而伍其鄙”打破“井田制”，讓平民和奴隸可以均等獲得自有土地。但由于不能從根本上改變“私有制”的經(jīng)濟基礎(chǔ)，因此便注定了這種公平公正是相對的和暫時的。“圣君賢臣”人亡，則變法革新政息，“一匡天下”亦即成過眼云煙。自夏朝起“私天下”而“大道廢”，上古“公天下”早已成神話傳說，此“公乃全，全乃天”又豈是管子一己之力可以扭轉(zhuǎn)乾坤？但管子變法，能于“公與私”之間覺察“靜因之道”，就已經(jīng)遠超其他“百家”之“術(shù)用”了。

細品管子所言，《道德經(jīng)》之韻總是隱約其間。“失天之度，雖滿必涸；上下失和，雖安必危”，“天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復(fù)振也”，“夫私者，雍蔽失位之道也”，“群臣百姓人慮利害，而以其私心舉措，則法制毀而令不行矣”，“所死者非罪，所起者非功，則為人臣者重私而輕公矣”，“人皆欲知，而莫索其所以知。其所知，彼也。其所以知，此也”，“是故有道之君，其處也若無知，其應(yīng)物也若偶之，靜因之道也”。

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