《揚(yáng)權(quán)》篇的深入

　　《揚(yáng)權(quán)》篇開頭一句是：天有大命，人有大命。

　　清代王先慎注解說，“晝夜四時(shí)之候，天之大命。君臣上下之節(jié)，人之大命。”可見，天之大命，四時(shí)也;人之大命，國(guó)家也。

　　人類像《伊索寓言》故事里《需要國(guó)王的青蛙》們一樣，從一盤散沙，到有了國(guó)王。國(guó)家有大臣，國(guó)王與大臣之間產(chǎn)生著復(fù)雜微妙的關(guān)系，無窮無盡地演出著其中的故事。

　　《揚(yáng)權(quán)》篇的文氣與肌理，是從《有度》、《二柄》一路而來，繼續(xù)探討。

　　承上說了一句“去甚去泰，身乃無害;權(quán)不欲見，素?zé)o為也”之后，來了最精彩的一句：

　　事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來效。

　　這是對(duì)闡述多次的化道為權(quán)之說的一次升華，呈現(xiàn)出一個(gè)去除了哲學(xué)原味而務(wù)實(shí)的并且詩韻化的句子，以簡(jiǎn)潔而具體表達(dá)“帝王之術(shù)”。

　　認(rèn)為，依此四言執(zhí)政，就會(huì)出現(xiàn)很好的情況：

　　物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為。

　　天下歸于恬淡無為，上無為，下亦無為。也有點(diǎn)《禮記》所述從古代流傳來的“大同”之說的意味，回歸《擊壤歌》的勝境(日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉)。這該算是實(shí)現(xiàn)了道家的社會(huì)理想，無有上下左右的人際矛盾，大家一心忙生產(chǎn)過日子，有如桃花源中人。與儒家的社會(huì)理想相比，意味不大一樣。一個(gè)是返樸歸真，達(dá)到老子式的寂寞、莊子式的自由，一個(gè)是終于實(shí)現(xiàn)“克己復(fù)禮”，進(jìn)入整齊的“禮治”世界。

　　韓非子仍是講“用一之道”，講“執(zhí)一以靜”，講“使名自名，令事自定”，講“圣人之道，去智去巧”，講“君操其名，臣效其形”，實(shí)際上也就是“因法數(shù)”，這“法數(shù)”就是“一”，就是“道”，雖是“法治之道”，是具體的執(zhí)政，卻有似老子式的混沌惚恍無為自化。要說韓非子這理論是推銷“專制”，確實(shí)也是，它包括著如何駕馭群臣、如何讓國(guó)家“爭(zhēng)于氣力”。同樣，儒家的“禮治”也是推銷一種“專制”，說明著如何讓國(guó)家人民處在“克己復(fù)禮”的思想境界中。如果“外儒內(nèi)法”，讓儒法皆為我所用，那么這“專制”可就更厲害了。

　　韓非子說：

　　欲為其國(guó)，必伐其聚。

　　亂人求益，彼求我予，假仇人斧。假之不可，彼將用之以伐我。

　　黨與之具，臣之寶也。臣之所不弒其君者，黨與不具也。

　　“黨與之具”即“黨羽之聚”，如果任憑“黨與之具”，就等于將可以殺人的斧頭給仇人，讓他來加害于你，所以，必須持相反態(tài)度，一定要破除這種“黨與之具”。這不免讓人想到能“宣傳群眾，組織群眾，相信群眾，依靠群眾，敢于放手發(fā)動(dòng)群眾”而不怕群眾的“聚”，或者說，認(rèn)為能依靠群眾之“聚”，去破韓非子說的那種“黨羽之聚”，而不依靠最高的獨(dú)裁的權(quán)力，不能不算是另辟一境的全然不同的思維。

　　韓非子說到了“黨羽”的問題，這就說到了君臣之間宮廷內(nèi)外最微妙而緊張的關(guān)系上，所以說到了：

　　急置太子，禍乃無從起。

　　春秋戰(zhàn)國(guó)以來諸國(guó)內(nèi)部的情況就是這樣緊張。韓非還說到了：

　　腓大于股，難以趣走。主失其神，虎隨其后。

　　枝大本小，將不勝春風(fēng)。

　　掘其根本，木乃不神。填其洶淵，毋使水清(激)。

　　這些，都反映著韓非子看到的君臣關(guān)系的空前緊張，正所謂：

　　黃帝有言，上下一日百戰(zhàn)。

　　英明的君主不得不有正確的應(yīng)對(duì)：

　　下匿其私，用試其上;上操度量，以割其下。

　　《揚(yáng)權(quán)》篇這些陰森森的文字向我們進(jìn)一步展示著春秋戰(zhàn)國(guó)以來政治的某種殘酷性。

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