守正而俟死
戰(zhàn)國(guó)末期的韓非子說(shuō):
文王行仁義而王天下,偃王行仁義而喪其國(guó)。是仁義用于古,而不用于今也。
東漢的王充針對(duì)韓非子,提出不同意見(jiàn),認(rèn)為:
孟賁怒之,童子操刃與孟賁戰(zhàn),童子必不勝,力不如也。孟賁怒,而童子修禮盡敬,孟賁不忍犯也。……敬賢,弱國(guó)之法度,力少之強(qiáng)助也。
他的總的主張是:
文武張?jiān)O(shè),德力具足者也,事或可以德懷,或可以力摧。外以德自立,內(nèi)以力自備。
在激烈兼并的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,小國(guó)如何生存下去,固然要“爭(zhēng)于氣力”,不能沒(méi)有守備,全無(wú)抵抗之力,光靠仁義之類(lèi)是無(wú)用的,這個(gè)道理很顯然;但王充指出的“童子必不勝”的問(wèn)題,確實(shí)也不容回避,他所說(shuō)的“文武張?jiān)O(shè),德力俱足”,也就是處處做到家,盡力而為了。只不過(guò),他說(shuō)“童子修禮盡敬,孟賁不忍犯也”,這樣“迷惑敵人”、“韜光養(yǎng)晦”,強(qiáng)敵就會(huì)放過(guò)你,這能成立嗎?
今閱孟子,他也曾探討過(guò)這個(gè)問(wèn)題,他處在戰(zhàn)國(guó)中期,這問(wèn)題在當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)性也很大。
滕文公問(wèn)他:
滕,小國(guó)也,間于齊、楚。事齊乎?事楚乎?
這問(wèn)題對(duì)于滕文公,真是生死交關(guān),緊迫得很。孟子竟然先回了一句讓人灰心喪氣的話:是謀非吾所能及也。
這句話或亦表現(xiàn)了孟子對(duì)兼并時(shí)代的不滿、厭煩而又無(wú)奈何的心情。但畢竟,不能一點(diǎn)也不幫著想想辦法,孟子接著說(shuō),如果一定要我說(shuō)出個(gè)意見(jiàn)的話,那么辦法只有一個(gè),就是:
鑿斯池也,筑斯城也,與民守之。效死而民弗去,則是可為也。
就是說(shuō),你如果打算構(gòu)筑城池,動(dòng)員起你的人民,準(zhǔn)備抵抗齊楚這樣大國(guó)的進(jìn)犯,那么,只要人民一心跟著你死守,那么你就這么辦。
此言含義是說(shuō),你平時(shí)要行仁義,取得人民敬仰熱愛(ài),與民同樂(lè),才能與民守之,有了這一條,不論是齊是楚,抵抗他們以至于舉國(guó)戰(zhàn)死,也是對(duì)的,小國(guó)面前的路是可以有這么一條的。
那么,不言而喻的是,滕這樣芥豆之微的小國(guó),其實(shí)是進(jìn)退兩難,一方面要好好恭維大國(guó),捱過(guò)一天算一天,另一方面要作好徹底投降或干脆死戰(zhàn)的準(zhǔn)備。
滕文公這人有點(diǎn)迂而墜,接著還要問(wèn),齊人已經(jīng)滅了薛國(guó),收為齊國(guó)的一城,下一個(gè)恐怕就要臨到我了,到底我該怎么辦呀?
孟子說(shuō),從前,周大王居住豳地,狄人老是來(lái)侵犯,周大王就離開(kāi)豳地,住到岐山之下去,這也是不得已的事情。但這是善:茍為善,后世子孫必有王者焉。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng),為可繼也。若夫成功,則天也。
孟子看到滕必定是要被齊國(guó)吞并去的,就勸滕公行善,說(shuō)行善之人,哪怕眼前有很不利的情況,但于后代子孫還是好的,從前周大王的情況就是最好一例。你滕國(guó)當(dāng)然也是想傳下去的,那就只有這樣盡人力、看天意了。這話已經(jīng)給滕公說(shuō)到底了,但孟子還要加上一句:君如彼何?強(qiáng)為善而已矣。這是說(shuō),你別的還能有什么辦法呢?你只有努力行善吧。
滕公聽(tīng)了孟子這樣的話,大約也只有把眼淚掉下來(lái)了。
這情況,生動(dòng)反映了當(dāng)時(shí)小國(guó)的景況是多么艱難而且沒(méi)有希望。韓非和王充所探討的,就是這樣難度極高的問(wèn)題。
盡管如此,滕文公仍存僥幸之心,想著還能有一線希望,問(wèn),我作為小國(guó),平時(shí)是竭我之力去服侍大國(guó)的,但現(xiàn)在仍然不能避免亡國(guó)之禍,這到底可怎么辦啊?孟子還是舉出從前周大王的例子,說(shuō),
過(guò)去周大王居豳,狄人常入侵,以皮幣、犬馬、珠玉去求和,狄人仍然入侵不已,怎么辦?周大王就對(duì)豳地的老者們說(shuō),狄人要的是我們這塊地方,地方本是養(yǎng)人的,現(xiàn)在反成受害的原因,我不如離開(kāi)這里,你們就留在這里吧。周大王就這樣離開(kāi)豳,到岐山下安居。豳人商議說(shuō),大王是仁人,我們不能離開(kāi)他。就紛紛追隨而去。但對(duì)這事情,也會(huì)有人主張說(shuō),應(yīng)當(dāng)守住豳地,不丟祖宗,至死不去。這兩種前途,你選擇哪一種呢?
孟子的回答和反問(wèn),可算是把話都說(shuō)盡了,你滕君根據(jù)情況看著辦吧。他沒(méi)有具體給滕君拿主意,主意要由滕君根據(jù)自己的情況拿定,如果平時(shí)不怎么行仁政,現(xiàn)在就應(yīng)當(dāng)行仁政,在這方面盡力而為是最根本的。
在《滕文公章句(下)》中,孟子的學(xué)生萬(wàn)章問(wèn)他,宋是小國(guó),現(xiàn)在要行仁政,如果齊、楚這樣的大國(guó)來(lái)犯,也敢于對(duì)抗之。這樣行嗎?孟子舉出湯武行仁政而“民望之,若大旱之望雨”的例子,回答說(shuō),“茍行仁政,四海之內(nèi)皆舉首而望之,欲以為君。齊、楚雖大,何畏焉?”孟子就是有這樣一股勇氣,他說(shuō)“我善養(yǎng)吾浩然之氣”,其根源就在他堅(jiān)信“仁政”,但他也不是不要兵,他說(shuō),“湯……十一征而無(wú)敵于天下”,征討要在行仁政的前提下去進(jìn)行。但是,他對(duì)滕、宋的鼓勵(lì)和希望,卻未見(jiàn)效,它們都在無(wú)情的兼并中被大國(guó)吃掉了。依孟子邏輯,那應(yīng)是滕、宋的仁政沒(méi)有能做到周大王那樣的水平。
所以,總的說(shuō)來(lái),在理論上,孟子正好處在韓非子對(duì)立面,孟子主“行仁政”,韓子主“爭(zhēng)氣力”,而王充處當(dāng)中,認(rèn)為要“文武張?jiān)O(shè)”。古之見(jiàn)解,盡在于此。
朱子對(duì)此的看法是:
遷國(guó)以圖存者,權(quán)也;守正而俟死者,義也。審己量力,擇而處之可也。
孟子所論,自世俗觀之,則可謂無(wú)謀矣。然理之可為者,不過(guò)如此。舍此,則必為儀、秦之為矣,……取于智謀之末而不循天理之正者,非圣賢之道也。
朱子說(shuō)孟子的主張是出于“圣賢之道”,也就是“仁義”的根本大法,而決然摒棄蘇秦張儀那一套智謀。
朱子之說(shuō),概括出“權(quán),義,理”三個(gè)字。其所謂“天理之正”,也就是“圣賢之道”;所謂“義”,也就是“守正”,堅(jiān)守圣賢之道,決不走儀秦之流的歪門(mén)邪道;所謂“權(quán)”,也就是權(quán)宜之計(jì),如周太王由豳地遷歧山以避狄人。朱子這樣說(shuō)來(lái)也自成其理,他是說(shuō),總的要守圣賢之道,如果情況緊迫,則要考慮權(quán)宜之計(jì),如果根本無(wú)權(quán)宜之計(jì)可考慮,就寧可等死,決不采用任何非圣賢之道的辦法。這樣分析起來(lái),孟子的主張,到了朱子這里,似乎出了點(diǎn)問(wèn)題,問(wèn)題就出在“守正而俟死”這句話,并且,他把“圣賢之道”,又上升了一個(gè)級(jí)別,達(dá)到至高無(wú)上,叫住“天理”,既然成了“天理”,就更是唯有遵從,別無(wú)出路。當(dāng)然,“守正而俟死”,可以追溯到子路,他挨人家砍死之前,從容正了衣冠。
孟子說(shuō):三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。……愛(ài)人,不親,反其仁。治人,不治,反其智。禮人,不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。
這是對(duì)孔子的“克己復(fù)禮為仁”,作了進(jìn)一步的發(fā)揮,叫人們?nèi)绾蔚娜プ觯簿褪且粋€(gè)“反”(返)字,“反求諸己”,所不行者,返回來(lái)只從自己身上找原因。孟子這層道理,用在羊的內(nèi)部關(guān)系上可以,皆成彬彬有禮之羊;若面對(duì)前來(lái)要吃羊的狼,羊們也這樣只是檢討自己,就成了問(wèn)題。至此,我們大約也就明白了,歷史上的中國(guó)人是如何由人而變成羊的。我們也多少明白了魯迅所說(shuō)“宋以道學(xué)替金元治心”是怎樣和用什么來(lái)“治”的。看來(lái),我們需要從《伊索寓言》讀起,來(lái)了解西方的古人是如何認(rèn)識(shí)世界的,與孟子朱子作一對(duì)照,雖然我們承認(rèn)孟子朱子的文化,可能比講動(dòng)物寓言的奴隸伊索要高出許多。
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