“刻薄寡恩”的韓非子

　　(上)

　　我們要佩服司馬遷的言簡意賅和某種超然的語言風(fēng)度，他評論韓非子很凝煉的一句話是：

　　“其極慘礉少恩。”

　　但我們知道，司馬遷這句話是在客觀評述了韓非子的學(xué)說，給予恰如其份的理解之后，對其思想特色還有這么一點(diǎn)的一個評論。這一點(diǎn)的這一揭示，進(jìn)一步昭現(xiàn)著韓非子的尖銳潑辣毫不留情，說明著韓非子有一種如庖丁手中利刃一般所向披靡的思想風(fēng)格。這種思想風(fēng)格，也生動表現(xiàn)在韓非子的語言風(fēng)格上，就是極其明快犀利，毫不吞吞吐吐或有所隱晦曲折，千載而下，快人直語，莫過于此。

　　我們已經(jīng)知道，在韓非子去世后的第三年，他的國家，“三晉”之一的韓國，就被秦國所滅，這在齊楚燕趙魏韓六國之中是第一個，這提供了我們理解韓非子其人其文最重要的歷史現(xiàn)實基礎(chǔ)，就是說，韓非子的思想學(xué)說和他的文章，是在這樣一個不容等閑視之的現(xiàn)實基礎(chǔ)里面產(chǎn)生的，我們對他的領(lǐng)會理解，也就要相應(yīng)地立足于這樣的基礎(chǔ)，才能切中肯綮。

　　這一點(diǎn)，司馬遷憑著他的純凈深邃之心，是做到了，他寫在“其極慘礉少恩”這句話之前的一大段話，顯得那樣難能可貴：

　　“非見韓之削弱，數(shù)以書諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國不務(wù)明其法制，執(zhí)勢以御其臣下，富國強(qiáng)兵而求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之于功實之上。以為儒以文亂法，而俠以武犯禁。寬則寵名譽(yù)之人，急則用介胄之士。今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)。悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內(nèi)外儲》、《說林》、《說難》十余萬言……引繩墨，切事情，明是非。”

　　概括得多么精粹!

　　蘇東坡、王船山對韓非子的評論，都完全離開了韓非子的歷史“語境”談韓非子，從而發(fā)出了憤慨的討伐之聲，就是說，他們好像都只記住或同意司馬遷后面的一句話，而忘記或不顧前面的這么一大段話。他們用的是一種“抽象”的方法，把韓非子抽象為“其極慘礉少恩”的代表，而與儒仁所崇揚(yáng)的“溫良恭儉讓”相對立，成為“酷法”的歷史象征而加以聲討筆伐。韓非子就這樣被他們這類的人們永遠(yuǎn)“定格”了似的。其實，打開《韓非子集》，讀其原著，卻不是這么回事，而如實地是司馬遷上述一大段所說的那么回事。

　　當(dāng)然，若離開具體語境，“其極慘礉少恩”則可以視為韓非子的一般思想特色，韓非子亦正以這一持色而閃耀于歷史，任人評說千秋功罪。葉朗《中國美學(xué)史大綱》引張岱年《中國哲學(xué)史史料學(xué)》觀點(diǎn)說：

　　“商、韓法家的特點(diǎn)是：排斥道德文化，不認(rèn)識文化的重要性，片面強(qiáng)調(diào)法制。齊國法家的思想特點(diǎn)是：一方面強(qiáng)調(diào)法制，另一方面又肯定道德教化的重要性，兼重禮與法。”

　　然而，“其極慘礉少恩”不是韓非子，他只不過是面對他所知道的歷史的與當(dāng)下的事實罷了。他面對那無數(shù)殘酷無情的事實，決不回避，直指出來，并且替“人主”與國家著想，而提出該當(dāng)如何應(yīng)對。面對著充滿危險而“其極慘礉少恩”的事實，也就不可能抱著任何“溫良恭儉讓”的態(tài)度了。這是一點(diǎn)也馬虎不得，不能裝作不知道，不能知而不言的。于是，對于韓非子，一切就不是紙上談兵，而是關(guān)系到他的祖國生死存亡的問題。

　　可以說，人類有史以來的大憂愁，除了宇宙事件有可能毀滅地球，“杞人憂天”之外，另一個最大可憂的，莫過于亡國亡族。人類在其中已經(jīng)折騰和痛苦了千年萬載，詩人哲人們只不過見其萬分之一而已。韓非子對“人主”盡量說老實話，盡量說真話，盡量說得多而深刻警醒，盡量貢獻(xiàn)出自己的智慧，設(shè)想出最為行之有效的應(yīng)對辦法。

　　《三守》篇，說“人主”當(dāng)有三守，一是心里要藏得住事，不隨便漏給“近習(xí)能人”，以至為其所用，造成“忠直日疏”;二是不可憑毀譽(yù)決定愛憎，這就容易被人利用，而發(fā)展到“無威，重在左右”。三是不可以不辛勞治國，事情都讓下面去做，結(jié)果只能是大權(quán)旁落。“三守不完，劫殺之征也”。

　　而“劫”也有三種，一是明劫，大臣操國柄，群臣“持祿養(yǎng)交”，人主無能為力。二為事劫，騙得人主信托謀事，事成是他的功，事敗人主有份，力能讓下面都說他的好話，欺負(fù)“人主”。三為刑劫，就是“守司囹圄，禁制刑罰”要害部門，被人臣操縱。

　　這樣看來，當(dāng)個“人主”，一點(diǎn)也松懈馬虎不得，挺累的。

　　韓非子把這些關(guān)系給“人主”捅破，提醒“人主”要有相應(yīng)的預(yù)防和制裁措施，也就是要有“三守”，在有關(guān)人臣，就可以說韓非子“其極慘礉少恩”，而認(rèn)為“人主”不能聽韓非子的話，而應(yīng)當(dāng)行“仁義”。試問，這種對立如何處理呢?看來，只有走到“外儒內(nèi)法”的路上去。

　　《備內(nèi)》篇，是說如何“備內(nèi)”，是有備，而不是不備。為何對內(nèi)也要有防備?說來真是可怕得很。這種對君臣與骨肉有離間之嫌的老實話，自古以來，也未見得只有韓非子才第一次說，但隨著韓非子文章的流傳并產(chǎn)生極大影響，就歸結(jié)于韓非子了。

　　先說君與臣，韓非子說：

　　“人臣之于其君，非有骨肉之親也。”

　　這樣的一句話，就把君與臣分開了，既把君對臣的盲目信任打破，也把臣對君的復(fù)雜關(guān)系點(diǎn)破。然后說：

　　“為人臣者，窺覘其君心也，無須臾之休。而人主怠傲處其上，此世所以有劫君弒主也。”

　　試問，哪個竊國弄權(quán)的“人臣”愿意聽到這樣真相的揭示?韓非子指出這種可怕的現(xiàn)實，你應(yīng)對的方法，也只有預(yù)防與對付，如真的只持一片純?nèi)?ldquo;仁心”，也就只有被“劫君弒主”了，所以，要說到駕馭人臣，做得最好的，還是只有走到“外儒內(nèi)法”的路上去，仁義二字一定要放在嘴上和臉上，心里卻一定要對內(nèi)外臣下嚴(yán)加提防。這是封建君臣關(guān)系的一種“宿命”。因此，東坡船山對韓非子的指責(zé)，只能算是一種憤懣情緒的表達(dá)，而在道理上是偏頗的，對韓非子是不公正的。

　　所謂“外……內(nèi)……”，作為頗有政治經(jīng)驗的治人者的曾國藩的一段話頗有意思：

　　“圣人有所言有所不言……禮樂刑政仁義忠信，其所言者也;虛無清靜無為自化，其所不言者也。吾人當(dāng)以不言者為體，以所言者為用，以不言者存諸心，以所言者勉諸身……”。

　　這段話，竟是“外儒內(nèi)老”。但此處之“儒”，卻是“有為”之意，包括了行政的法制的國家內(nèi)外方方面面的工作，而其“內(nèi)”，卻對事物抱無為自化的態(tài)度。說穿了也就是凡事盡力而為，卻知萬事也只得順其自然。一般所說的“外儒內(nèi)法”，這“儒”意指“仁義”的宣稱，內(nèi)里仍須“刑政”的貫徹。在曾國藩這里，“外儒”卻就包括了一般所說的“內(nèi)法”，有時不免是繃得很緊的，而“內(nèi)老”只是執(zhí)政者某種寬松的心態(tài)。曾國藩沒有把“儒”理解為只是宣稱愛心空談仁義，他理解的“儒”，直截地是原旨意義上的“儒”，是包括了“刑政”這些內(nèi)容的。

　　韓非子進(jìn)而分析并舉例說明人臣是怎么做的：

　　“為人主而大信其子，則奸臣得乘于子以成其私。故李兌傅趙王而餓主父。”

　　“主父”是赫赫有名“胡服騎射”圖強(qiáng)，滅了中山國的趙武靈王，傳位給庶子，自稱“主父”，引起內(nèi)亂，大臣李兌投機(jī)其間，終將其圍困餓死而操趙國之政。(見史記《趙世家》)

　　“為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻以成其私。故優(yōu)施傅驪姬殺申生而立奚齊。”

　　韓非子這是叫國君連妻室也不要過于信任。舉的例子是晉獻(xiàn)公信任后妻驪姬，優(yōu)施趁機(jī)幫助驪姬致使原配姜氏之子申生自殺，重耳與夷吾出逃，驪姬之子奚齊登位，陰謀得逞。

　　申生自殺，《春秋左傳》僖公五年《經(jīng)》記載為“晉侯殺其世子申生”，這是說晉獻(xiàn)公殺了世子，而不說申生自殺。假如拿通訊報導(dǎo)的“客觀性”要求來看，這一條報導(dǎo)就歪曲了事實?？墒侨寮业摹豆攘簜鳌愤€要進(jìn)一步闡釋說，這段《經(jīng)》雖有責(zé)獻(xiàn)公之意，卻也揭示了申生是考慮父親年老，不能再失去后妻，遂自殺而不自辯，于是將真相隱去，讓驪姬得逞，從而維護(hù)了忠孝仁義以及國家大局，《經(jīng)》這樣記載，是顯惡(驪姬)不如揚(yáng)善(申生)。于是，驪姬之“惡”就隱去，申生之善就揚(yáng)了出來。

　　《春秋經(jīng)》作為史書，以其簡短一言，記載這么復(fù)雜的事，已經(jīng)讓真相不清，而《谷梁傳》卻闡釋出這么一番“禮”的大道理來，似乎只是叫人如何歪曲事實大說謊言。如果照著這樣弄下去，謊言的重復(fù)就成了歷史的“真相”。

　　對于申生自殺一事，《禮記》的《檀弓》篇亦有敘述：

　　晉獻(xiàn)公將殺世子申生。公子重耳謂之曰，盍言子之志于公乎?世子曰，不可。君安驪姬，是我傷公之心也。曰，然則盍行乎?世子曰，不可。君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉?吾何如行之?……乃卒。是以為恭世子也。

　　設(shè)想，如果換了重耳，他的行事就將與申生完全兩樣，要么去責(zé)問父親，要么就自行出走，結(jié)果就會彰顯后母的邪惡，就會讓身為國君的父親傷心和難堪。然而，《禮記》的意思卻并不是為了表彰申生，而是以申生為鑒，說明一個人在“孝”上如果做得不夠，就會言行不當(dāng)，墜入可悲處境。申生被“謚”為“恭”而不是“孝”，因為他的自殺畢竟“陷父于不義，不得為孝”。誰謚申生?是晉國掌“禮”的部門，他們在晉獻(xiàn)公仍在位的情況下，面對世子申生這樣死了，難道能表揚(yáng)申生嗎?就連“客觀評價”也做不到，因為會有礙晉公，不合愛君敬君之“禮”。但世子死了，就要有“謚”，也不能“謚”得不好看，所以選來選去，選了一個“恭”字。這個“恭”字選得好，字面上看，也沾著些“孝”，但又不是“孝”，另外，“恭”者，從命也，依晉公與驪姬，申生犯了過錯，不但廢其世子，而且要處死，現(xiàn)在申生自盡，而沒有抗命，是“恭”敬的，當(dāng)然也是應(yīng)該自己去死的。這個“恭”就有這么多的含義，這種“禮”的學(xué)問確實深奧復(fù)雜。申生做人做到這地步，還要說他不好，而又要對晉公與驪姬以及國人都說得過去，在“禮”上，就用謚給他一個“恭”字，而“圓滿”地辦到了。這種“學(xué)問”，真是韓非子望塵莫及，不過，靠這個治理國家社會，以至應(yīng)對春秋戰(zhàn)國的天下，能有啥用處呢?只不過大家都糊涂和黑暗下去。

　　東坡船山大罵韓非子，也許，他們實際上罵的是“酷吏、酷法”之類，要求君主于“圣、王”二道上能掌握分寸平衡，于“法”不要太酷，這些，卻也不能算錯，只是不當(dāng)歸惡于韓非子而大加撻伐?；蛘?，他們批韓，亦只是借辭發(fā)揮，以他們的學(xué)問見識，怎會對韓非子不了解、不公正呢?

　　但韓非子在思想史上的印象，就這樣蘇東坡式地“定型”了似的，魯迅先生也曾幽默地說(《寫在〈墳〉后面》)：

　　“自己卻正苦于背了這些古老的鬼魂，擺脫不開，時常感到一種使人氣悶的沉重。就是思想上，也何嘗不中些莊周韓非的毒，時而很隨便，時而很峻急。孔孟的書我讀得很早，最熟，然而倒似乎和我不相干。”

　　品味魯迅的話，表面上所說“中毒”者，其實倒有些贊成之意的，而對孔孟的一套不以為然。

　　(中)

　　韓非子《備內(nèi)》篇下面說的話，不免也叫人吃驚，其接著晉獻(xiàn)公的事往下說：

　　“以妻之近與子之親，而猶不可信，則其余無可信者矣。”

　　并且，還有一種情況也是有的：

　　“且萬乘之主，千乘之君，后妃夫人嫡子為太子者，或有欲其君之早死者。”

　　這說來雖不好聽，卻也是一種事實，于是韓非子又來了一句，說：

　　“妻者，非有骨肉之親也。”

　　這就從根本上讓“人主”要“備內(nèi)”了。因為據(jù)古史《檮杌春秋》統(tǒng)計：

　　“人主之疾死者，不能處半。”

　　就是說，做了人主，屬于正常病死的不足一半，其余除了死于戰(zhàn)爭或真正的意外，那就是被臣下左右乃至自己妻妃兒子之類的害死了，總數(shù)上要占到一半以上。這就不能不得出一個該可恐怖的結(jié)論：

　　“利君死者眾，則人主危。”

　　真想不到還會有希望“人主”早點(diǎn)死的人。在“利”的驅(qū)動下，情況會有這樣的嚴(yán)重性。韓非子只不過面對事實講老實話，并不是他要主張“刻薄寡恩”。因為即使“人主”愿意對臣下、對自家后宮里的所有親人多么地好，也不能避免這些算計與危險，對一切是不得不防，有防為好。

　　我們設(shè)身處地為“人主”這樣尊貴而可憐的人著想，他們在臉上當(dāng)然不必擺出“我知道這一切”來。臉上大可示以“儒仁儒愛”，用“仁義”教育內(nèi)外，還可以揚(yáng)言我是最提倡“仁義道德禮愛廉恥”這些的，但在如此積極以儒為表的同時，暗中要緊的卻是以法為里，要不然掉了腦袋還不曉得怎么掉的。

　　韓非子還怕言之不狠不足，甚至舉例說：

　　“匠人成棺，欲人之夭死。人不死，則棺不買。情非憎人也，利在人之死也。”

　　多么可怕的“利益催動法則”!說得真是“極慘礉少恩”，然而他指出的仍不過是某種客觀存在的事實而已。

　　那怎么辦呢?韓非子為“人主”設(shè)想了一些辦法，除了吃東西都要注意之外，主要還是要以“法，術(shù)，勢”執(zhí)政，比如：

　　“遠(yuǎn)聽而近視，以審內(nèi)外之失;省同異之言，以知朋黨之分;偶參伍之驗，以責(zé)陳言之實;執(zhí)后以應(yīng)前，按法以治眾。”

　　另外，在百姓方面，他認(rèn)為，還應(yīng)當(dāng)看到：

　　“徭役少，則民安。民安，則下無重權(quán)。下無重權(quán)，則權(quán)勢滅。權(quán)勢滅則德在上矣。”

　　這是從如何安民這一頭來考慮制約臣下弄權(quán)自重的問題，雖然距離“依靠群眾”還差著老遠(yuǎn)老遠(yuǎn)，有著本質(zhì)的不同，畢竟已很可貴，二千多年前，虧他怎么能想到民眾力量的這一頭能起到由下而上的制約作用的呢?

　　韓非子認(rèn)為，這樣上下兩頭著手，治國必定有望。

　　韓非子從古之《傳》、《春秋》古書所記看出，成大奸的都是“尊貴之臣”，而法令之所備，刑罰之所誅，卻常常用在卑賤的這一頭，“是以其民絕望”。這樣的情況需要得到根本改變。如果“臣專法而行”，而“人主”有名無實，那就會像東周以來的可憐的“周天子”，只能困守宮中坐以待亡了。

　　(殘周于公元前249年為秦所滅，而韓非子遇害是公元前233年，是在周滅后16年，而他沒說到周亡，而只舉周天子之窘境，可見，作此文時，殘周仍在。)

　　總之，從《備內(nèi)》篇看，并不是韓非子“極慘礉少恩”，恰恰相反，他極愛其國、極愛其君、極愛其民，千方百計為國、為君、為民著想，充滿著為公的熱情，沸騰著忘我的熱血，真乃把心都掏出來了，是有大愛之人。

　　他說了老實話，把“極慘礉少恩”的現(xiàn)實指了出來，針鋒相對提出預(yù)防和解決的辦法，毫不留情，不容馬虎，所以，反倒說他是“極慘礉少恩”，這就站到那些奸臣惡人的立場上去了。

　　韓非子的風(fēng)格確如魯迅所說是“峻急”的，然而他能不峻不急么?他倒是應(yīng)該慢慢騰騰以至模模糊糊的么?

　　(下)

　　在《奸劫弒臣》篇，韓非子給“奸臣”的特點(diǎn)，作出揭示：

　　“凡奸臣，皆欲順人主之心，以取信幸之勢者也。”

　　我們分析，如果“奸臣”一味順著，一順到底，一合到底，無有私權(quán)私利，則何以為奸?而應(yīng)當(dāng)說就是“忠”。問題在于，“奸臣”終究會拿出自己那一套來的，這行為，韓非子稱為：

　　“欺主成私”。

　　這樣“欺主”成功了，就成了“擅主之臣”，國事他說了算，他作了主。那么，人們不覺要問，這時還有那么多“群臣”呢?他們是何態(tài)度?韓非子描繪出的情況是可悲可嘆的：

　　“群下不得盡其智力以陳其忠;百官之吏不得奉法以致其功。”

　　兩個“不得”，說明著在奸臣“欺主成私”的情況下，群下百官都不得不跟著跑，也就是，“都被綁架了”。為什么會這樣呢?因為奸臣會有相應(yīng)的手段來對待群臣。你如果不跟著跑，那么等著你的是：

　　“身困而家貧，父子罹其害。”

　　你如果跟著跑，那么有好處等著你：

　　“身尊家富，父子被其澤。”

　　這樣下去的結(jié)果，就會出現(xiàn)“田成之所以弒簡公”一類的事情。

　　“奸臣”，也稱“重人”，要防止這樣嚴(yán)重的事情產(chǎn)生，韓非子當(dāng)時別的也想不出更好的方法，還是只有要求“人主”能夠真正“明于圣人之術(shù)”，不能憑著認(rèn)為“意氣投、人愛我、取舍合”，那是靠不住的，要系于法度才是：

　　“循名實而定是非，因參驗而審言辭”，“是以左右近習(xí)之臣知偽詐不可以得安也”。

　　韓非子說，他的這一主張是有成功的歷史經(jīng)驗的：

　　“此管仲之所以治齊，而商君之所以強(qiáng)秦也。”

　　韓非子又一次擺出他的說到底的話：

　　“夫君臣非有骨肉之親。正直之道可以得安，則臣盡力以事主;不可以得安，則臣行私以干上。”

　　“明主知之，故設(shè)利害之道以示天下而已。夫是以人主雖不口教百官，不目索奸袤，而國已治矣。”

　　這就達(dá)到老子所謂“無為而治”理想境界了，實際上也是在解釋老子。韓非子與老子的關(guān)系在此，以老子之道為自己的哲學(xué)基礎(chǔ)。

　　韓非子這樣治國，要把國治成什么樣兒呢?他說：

　　“正明法，陳嚴(yán)刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強(qiáng)不凌弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無死亡系虜之患，此亦功之至厚者也。”

　　“其極慘礉少恩”的韓非子，在這里竟然追求這樣的“功之至厚”，其與“大仁大義”實在是有些接通了。上面一段話，直接從《禮記》“大同”之說化來：

　　“……使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)……”

　　可見，韓非子也是信仰《禮記》里記載的古代社會理想的。蘇東坡王船山為何沒有看到這樣的韓非子呢?

　　還是司馬遷公允，他在《自序》中說：

　　“天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也。”

　　其實，韓非子確實也是從《禮記》里出來的，因為《禮記》中的“小康”說得很明白：

　　“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮……”，

　　這樣往下演變的情況是很不美好、很自私的。

　　怎么辦呢，那就要想辦法應(yīng)對，儒家認(rèn)為要“禮義以為紀(jì)”，要以“禮義”為綱紀(jì)來加以管束：“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度……”

　　但這求治之路并不平坦，“禮義”管不住天下：“謀用是作，而兵由此起。”

　　于是儒家也要借用刑法了：“如有不由此者，在執(zhí)(勢)者去，眾以為殃。”

　　是說，對于不順著“禮義”之治而有相反之勢的，就要堅決去除之，使眾人引以為鑒，只有這樣堅決，才能保住小康之世。

　　這豈不是要動用嚴(yán)刑峭法?

　　如果去掉“不由此者，在執(zhí)(勢)者去，眾以為殃”的法治部份，而以為單靠“行仁義”能解決問題，韓非子就要稱之為“愚學(xué)”，認(rèn)為它是自相矛盾的：“欲治，而惡其所以治。”分歧之處就在這里，被韓非子一言道破。

　　儒們有為《禮記》作注的說，“如有不由此者，在執(zhí)(勢)者去，眾以為殃”這句話，說的是如果執(zhí)政者“不謹(jǐn)于禮”，就是“殃民之主，而共廢黜之”，這個理解倒是敢于“犯上”?？磥?ldquo;禮義”的內(nèi)部調(diào)節(jié)功能，竟然能將廢黜之事也包括在內(nèi)，并不是一味“溫良恭儉讓”，簡直比韓非子還要厲害，韓非子講來講去，沒有講到臣下可以如此堂而皇之廢黜君主的。

　　難怪曾國藩以“外儒內(nèi)老”來講為政，不取“外儒內(nèi)法”之陳言，他實際上認(rèn)為所謂對立著的“法”與“儒”，本是一個總店開出的兩個各有側(cè)重的分店，至于“無為自化”的老子，才算得是另一路，可以取來作為內(nèi)在心情的一種把握。曾國藩比蘇東坡王船山見解要正確一些。

　　韓非子認(rèn)為，求治之路是不平坦的，阻力有兩方面，其一，來自世俗保守的習(xí)慣勢力：

　　“圣人為法者，必逆于世”。

　　“知之者同于義而異于俗，弗知之者異于義而同于俗。天下知之者少，則義非矣。處非道之位，被眾口之譖，……幾不難哉!”

　　其二，阻力還來自上層：“群臣之毀言”。于是，結(jié)果竟然會產(chǎn)生“賢圣戮死”的荒謬結(jié)果：

　　“商君之所以車裂于秦，而吳起之所以肢解于楚”。

　　盡管如此，韓非子認(rèn)為，他主張的這條積極有為的求治之路是對的：

　　“伊尹得之湯以王，管仲得之齊以霸，商君得之秦以強(qiáng)。此三人者，皆明于霸王之術(shù)，察于治強(qiáng)之?dāng)?shù)，而不牽于世俗之言。”

　　而王船山在這方面是有些消極無奈的“順受、不抵抗”的思想的，他在《君相可以造命論》中說：

　　“危不造安故不危，亡不造存故不亡。皆順受也，奚造哉!造者，以遂己之意欲也。(要想憑人力做到)安而不危，存而不亡，皆意欲之私也，而猜忌紛更之事起矣。”

　　可能，這是船山經(jīng)歷了明亡于清的慘變，又縱觀歷史上多少次朝代的更疊，而得出結(jié)論只有這“順受”二字。試想，若韓非子持此論，那么他寫的這些都大可不必去寫，一切“順受”就是了?？墒琼n非子表現(xiàn)出的是要千方百計挽救國運(yùn)頹勢，即“造命”。這并非“意欲之私”，而是存國之責(zé)、愛國之情。曾經(jīng)奮起抗清的船山當(dāng)能理解。船山認(rèn)為：

　　“臣以意欲造君命者，干君之亂臣。子以意欲造父命者，脅父之逆子。至于天而徒懷干脅之情，猶以羽扣鐘，以指移山，求其濟(jì)也，必不可得已。天命之為君，天命之為相，俾造民物之命。己之命，己之意欲，奚其得與哉!”

　　船山將其“順受”的道理釋為順從“天命”，于是一切也就沒啥可說的，“順受”就是了。這正是明亡以后，遺民們可奈何的心情和自慰心理。而處在國之危亡關(guān)頭的韓非子的態(tài)度，恰正相當(dāng)于王船山奮起抗清的時期，是積極有為的，是要抵抗“天命”而“意欲造命”的。因此，王船山于韓非子有過相同相似的處境，對韓非子應(yīng)當(dāng)有相當(dāng)?shù)睦斫?，而不?dāng)指責(zé)如此之深：“損其心以任氣，賊天下以立權(quán)，明與圣人之道背馳而毒及萬世”。

　　曾經(jīng)抗清的王船山，激烈持這樣“順受”的主張，這一矛盾值得尋味。中國人在某種關(guān)頭多出漢奸，其思想根源，或與數(shù)千年不斷改朝換代有關(guān)。彼時儒士如不想餓死，也不想隱居，更不想冒死抵抗，就只得轉(zhuǎn)而“順”著新朝求得仕途，而新朝也每每能立住腳，從幾十年到上百年的都有。看來，儒家既有堅決“不食周粟”的伯夷叔齊的立場，也有王船山這樣的“順受”的思想，到時是用哪種思想主張，各人自己看著辦吧。明成祖滅了方孝孺十族以鞏固其奪位，這慘烈的教訓(xùn)，從明朝走來王船山們是深知的，其實，幾千年來異姓王朝還不斷更替呢，何況同姓內(nèi)部的爭奪?基于這樣的事實，王船山的“順受”思想，就有其合理性，也是在《論語》的思想范圍之內(nèi)。

　　通觀《奸劫弒臣》篇，前面講“奸臣”，末尾講“劫弒”，在別處多有，而當(dāng)中講變法求治之艱難，涉及“為法”之道與“禮義”之道的異同，最有價值。

　　《南面》篇對于“人臣”一般心理與行為的揭示，也是“其極慘礉少恩”，頗為尖刻，他說：

　　“人臣者，非名譽(yù)請謁無以進(jìn)取，非背法專制無以為威，非假于忠信無以不禁。三者惛主壞法之資也。”

　　一個“名譽(yù)請謁”，一個“背法專制”，一個“假于忠信”，當(dāng)時之“人臣”，有這樣又狡猾又強(qiáng)干的，“人主”之應(yīng)對，只能是“明法”：

　　“使人臣雖有智不得背法而專制，雖有賢行不得逾功而先勞，雖有忠信不得釋法而不禁。”

　　另外，“人主”還要有本領(lǐng)使人臣“有必言之責(zé)，又有不言之責(zé)”，“莫敢妄言，又不敢默然”。

　　韓非子為“人主”之術(shù)的設(shè)計，可算是無微不至。在人臣這一面看來，網(wǎng)眼這樣細(xì)密，豈不是“其極慘礉少恩”?

　　但既然人臣會那樣，“人主”也就不得不這樣，總不能束手無策，任憑“人臣”得寸進(jìn)尺弄權(quán)欺君，所以，韓非子要求君主“明法”，我們不能說他不對。

　　《南面》篇另一有價值的議論，是論“治”與“變”的關(guān)系。知“治”者必“變”，求“治”而不“變”是不可能的。只有“不知治者”，才“必曰無變古，毋易常”。但是，“變與不變，圣人不聽，正治而已”，不是哪個人一說“變”，就絕對是好的，一切要看是否有利于“治”，要看“可與不可”，不可的就不變，可的就一定得變，總要有所權(quán)衡利弊。

　　“不變古者，襲亂之跡，適民心者，恣奸之行也。”

　　該變革而不變革，就要生亂，而利用落后社會習(xí)慣勢力阻擋變革，是“恣奸之行”。變革就這樣往往在某種尖銳的對立中進(jìn)行，所以要有備：

　　“鐵殳重盾而預(yù)戒”，

　　“管仲始治也，桓公有武庫”。

　　這兩條正與孔子“有文事者必有武備”的意思相同。韓非子真是思想縝密，面對這些嚴(yán)重的情況，他的主張不能不是“極慘礉少恩”，很明確，很堅的。

　　《韓非子集》中也有講“親民”的，如《飾邪》篇說，不要相信龜筮鬼神，而要學(xué)：

　　“古者先王，盡力于親民，加事于明法。”

　　他明確認(rèn)為，秦國治，而東方六國不治：

　　“忠勸邪止，而地廣主尊者，秦是也。群臣朋黨比周，以隱正道，行私曲而地削主卑者，山東是也。”

　　如果東方六國亡了也是活該：

　　“亂弱者亡，人之性也，治強(qiáng)者王，古之道也。”

　　韓非子雖講嚴(yán)刑峭法，卻也看到：

　　“用刑過者民不畏”。

　　韓非子也不是認(rèn)為人臣就天生暗懷奸心，而是看到人臣有兩大類：

　　“修身潔白，而行公行正，居官無私，人臣之公義也”。

　　“污行縱欲，安身利家，人臣之私心也”。

　　針對這情況，“明主”就要設(shè)法讓人臣“去私心，行公義”?？傊?，在韓非子眼中，君與臣是一對矛盾，國家的治與亂也是一對矛盾，要往好的方面引導(dǎo)，而預(yù)防和懲治不好的方面。這些，蘇東坡王船山為何沒有看到?

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