韓非子挨罵

　　《史記》的《老子韓非列傳》，主寫三個(gè)人，老子，莊子，韓非子。老莊寫在一起，道家學(xué)派以他們兩個(gè)為代表，在司馬遷的當(dāng)時(shí)，至少已經(jīng)趨于一定共識(shí)，至于把韓非子與他們寫在一起，司馬遷認(rèn)為，韓非子的思想，“其歸本于黃老”。《史記》“索隱”舉《韓非子集》中有《解老》、《喻老》篇的事實(shí)，認(rèn)為這是歸韓非子于黃老的根據(jù)。韓非子不僅僅在這兩篇中專門談?wù)摾献又畬W(xué)，在別的篇章中，也有具體運(yùn)用和滲透著老子思想的，比如，其《主道》篇開宗明義、劈空一句就是：

　　“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待令。令名自命也，令事自定也。虛則知實(shí)之情，靜則為動(dòng)者正。”

　　高屋建瓴、勢(shì)如瀑布的這么一段，老子那較為抽象而飄渺的“致虛靜，守靜篤”、“無之以為用”的玄思，竟然就作為具體認(rèn)識(shí)論方法論被直接用于“明君”的治理國(guó)家了，自然而然、妙合無痕，韓非子思想的明快，論辯的犀利，果敢的風(fēng)格，由此可見一般。

　　司馬遷是欣賞韓非子的，一者欣賞韓非子忠誠(chéng)他的國(guó)家，二者欣賞韓非子能自成一家之說，總的說來，韓非子表里如一，是一個(gè)真誠(chéng)的人：

　　“非見韓之削弱，數(shù)以書諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)強(qiáng)兵而求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之于功實(shí)之上。以為儒以文亂法，而俠以武犯禁。寬則寵名譽(yù)之人，急則用介胄之士。今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)。悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內(nèi)外儲(chǔ)》、《說林》、《說難》十余萬(wàn)言……引繩墨，切事情，明是非。”

　　但是，司馬遷說韓非子的思想學(xué)說不免有著另外的一面，就是：

　　“其極慘礉(he)少恩。”

　　司馬遷不由得發(fā)出了很大的感嘆，說，怎么從老子那“清靜無為”的“道德之意”里面，竟然孕育、發(fā)展出了這樣“極慘礉少恩”的韓非子的呢?老子啊，真是“深遠(yuǎn)矣”……

　　司馬遷對(duì)韓非子這句評(píng)論，后來大約成為對(duì)韓非子很負(fù)面的一個(gè)定評(píng)。隨手之間，也就看到了兩條，比如，從《古文辭類纂》里，見有蘇東坡《韓非論》說：

　　“商鞅韓非著書，言治天下無若刑名之賢，及秦用之，終于勝?gòu)V之亂。教化不足而法有余。秦以不祀，而天下被其毒。……敢為殘忍而無疑。不忍殺人而不足以為仁，而仁亦不足以治民。則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。……此其所以輕殺人歟!”

　　不僅如此，蘇東坡還進(jìn)一步批評(píng)到韓非子的老根兒上，把老子莊子也批評(píng)了：

　　“老聃莊周論君臣父子之間，泛泛乎若萍游于江湖，而適相值也。夫是以父不足愛而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷柔，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者，皆不足用，而欲置天下于無有。夫無有豈誠(chéng)足以治天下哉?……莊老之后，其禍為申韓，由三代之衰至于今。凡所以亂圣人之道者，其弊固已多矣。”

　　蘇東坡對(duì)韓非子的批評(píng)，可算已經(jīng)到了切齒而“罵”的程度。

　　所謂“罵”，就是不太講理。首先，是對(duì)老莊的理解很有偏頗，他說老子莊子列子這幾位，在圣人面前，是：

　　1，“異端”，

　　2，“天下之亂所由出”，

　　3，“為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮游之說，紛紜顛倒，而卒歸于無有。由其道者，蕩然莫得其當(dāng)。是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。此不得志于天下，高世遠(yuǎn)舉之人，所以放心而無愛，雖非圣人之道，而其用意，固亦無惡于天下。”

　　蘇東坡對(duì)老莊的這番概括，觸及到老莊的一些表面，而距離老莊的深層，不但較遠(yuǎn)，而且?guī)е?ldquo;圣人”之徒的偏激與虛偽，跟寫下“壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟，游于赤壁之下……”，遍體瀟灑、渾身亦頗有老莊氣的蘇東坡，判若二人。也許，文人有兩支筆，當(dāng)寫《韓非論》這類“正經(jīng)”文章時(shí)，就要順著“圣思”，要不然就不大好往下寫，有點(diǎn)背離了“主流意識(shí)”，將被疑為“不得志于天下，高世遠(yuǎn)舉之人”，這“論文”也就拿不出去，而當(dāng)提筆寫《赤壁賦》一類文章時(shí)，則可以用老莊的筆墨瀟灑一回。

　　蘇東坡的第二個(gè)不太講理，在于把不是韓非子的東西強(qiáng)加給韓非子：

　　“不忍殺人而不足以為仁。……舉天下為吾所為，刀鋸斧鉞，何施而不可。視天下渺然若不足為者，此其所以輕殺人歟!”

　　《韓非子集》中，是不可能有這些意思的。至于歷朝歷代朝廷內(nèi)部為什么會(huì)有這些輕率而殘忍的“刀鋸斧鉞”的現(xiàn)象，該另當(dāng)別論。

　　然而，把這層意思強(qiáng)加給韓非子，北宋的蘇東坡是這樣，明末清初的王船山，也是這樣，他在《老莊申韓論》中同樣把韓非子歸于老莊，一起痛批，說：

　　“古之圣人，仁及萬(wàn)世，儒者修明之而見諸行事，唯此而已。求合于此而不能，因流于诐者，老莊也。損其心以任氣，賊天下以立權(quán)，明與圣人之道背馳而毒及萬(wàn)世者，申韓也。”

　　他認(rèn)為歷史上西漢初年的文景之治，從指導(dǎo)思想上看，是不對(duì)的，表面為治而其實(shí)為亂：

　　“師老莊以應(yīng)天下，吾聞之漢文景矣。其終遠(yuǎn)于圣人之治而不能合者，老莊之亂也。”

　　然而，令王船山痛心的是，儒家者流并不爭(zhēng)氣，情況越來越復(fù)雜糟糕：

　　“自宋以來，為君子儒者，言則圣人而行則申韓也，抑以圣人之言文申韓而為言也。”

　　王船山說，這種外儒而內(nèi)韓的做法，以“曹操之雄”與“諸葛孔明之貞”，竟然也是這樣，結(jié)果呢，曹家的天下被司馬氏“不勞而奪諸幾席”，蜀漢也很快就“不能再世”。所以，申韓之術(shù)其實(shí)是沒有用的。查一查這“申韓之術(shù)”，原來，“三代以上，無尚之者也，仲尼之徒，無道之者也”，可是，“自申韓起，而言治者一不審，而即趨于其途。”如此，真有點(diǎn)無可奈何，令人痛心疾首。在王船山理解中，所謂“申韓之術(shù)”，也就是蘇東坡批韓時(shí)所說的“刀鋸斧鉞”的手段：

　　“劃之以一定之法，申之以繁重之科，臨之以憤盈之氣，出之以戌削之詞，督之以違心之奔走，迫之以畏死之憂患，如是以使之仁不忘親、義不背長(zhǎng)。不率，則毅然以委之霜刃之鋒曰，吾以使人履仁而戴義也。夫申韓固亦曰，吾以使人履仁而戴義也。”

　　王船山對(duì)于不能以正宗而純?nèi)坏娜鍖W(xué)治國(guó)，而要借助于酷法嚴(yán)罰，有近于“申韓”，很不滿，很憂慮，認(rèn)為這對(duì)于“仁”化天下，是南轅北轍的，但他也沒有根治的良策，只有發(fā)出他的忠言勸告：

　　“君子貴知擇焉。弗擇，而圣人之道且以文邪慝而有余，以文老莊而有老莊之儒，以文浮屠而有浮屠之儒，以文申韓而有申韓之儒，下至于申韓之儒，而賊天下以賊其心者甚矣，后世之天下死于申韓之儒者積焉。為君子儒者潛移其心于彼者，實(shí)致之也。”

　　看來，到王船山時(shí)，以儒術(shù)治天下的情況，比起理想中的往古以堯舜周公為標(biāo)志的“禮”的時(shí)代，是很不純粹很不理想的了，外儒內(nèi)老、外儒內(nèi)佛、外儒內(nèi)法，簡(jiǎn)直五花八門，各行其是。王船山認(rèn)為，這其中特別不能有“申韓之儒”，也就是說，“外儒內(nèi)法”最為萬(wàn)萬(wàn)要不得。

　　“申韓”一詞，側(cè)重在“韓”。韓非子不僅包括了“申”，而且包括了“商”和“慎”，他是采用了商鞅之“法”，申不害之“術(shù)”，慎到之“勢(shì)”，而形成了他的“法、術(shù)、勢(shì)”镕鑄于一體的學(xué)說，成為歷史上法家學(xué)說集大成者。

　　司馬遷很有點(diǎn)看不起申不害，說“申子卑卑”。其《史記》之《韓世家》卻承認(rèn)，申不害“相韓，修術(shù)行道，國(guó)內(nèi)以治，諸侯不來侵伐”，是很有實(shí)際政治成就的。司馬遷仍要說他“卑卑”，是因?yàn)?ldquo;術(shù)”的品位，畢竟不及“法”與“勢(shì)”的品位。韓非子能將“法，術(shù)，勢(shì)”三者融合為一體，確實(shí)很不尋常，所以司馬遷對(duì)韓非子另眼相看。假如韓非子而有申不害的執(zhí)政機(jī)會(huì)，必定要超越申不害多多。難怪秦始皇讀到韓非子的書，說“寡人得見此人與之游，死不恨矣!”

　　可是，韓非子以“法、術(shù)、勢(shì)”為一體的學(xué)說，怎么成了蘇東坡、王船山這樣痛恨的對(duì)象的呢?

　　“其極慘礉少恩”這個(gè)評(píng)語(yǔ)，司馬遷在《史記·孫子吳起列傳》里也用在吳起身上，“吳起說武侯以形勢(shì)不如德，然行之于楚，以刻暴少恩亡其軀，悲夫!”在司馬遷看來，吳起在楚國(guó)“明法審令，捐不急之官，廢公族疏遠(yuǎn)者，以撫養(yǎng)戰(zhàn)斗之士。要在強(qiáng)兵，破馳說之言縱橫者。于是南平百越，北并陳蔡，卻三晉，西伐秦。諸侯患楚國(guó)之強(qiáng)……”，成功地使楚國(guó)強(qiáng)大起來，該算吳起的大功勞，但可惜于“德”有欠，“刻暴少恩”，這是“楚之貴戚盡欲害吳起”的原因。吳起死于楚國(guó)內(nèi)部“貴戚”勢(shì)力與楚國(guó)外部“患楚之強(qiáng)”勢(shì)力的合謀。吳起在楚國(guó)既要圖強(qiáng)，又要不得罪“楚之貴戚”，在當(dāng)時(shí)有無這種兩全的可能?如果有，而吳起未用，則是吳起之過;如果根本就沒有，則吳起別無選擇。他既要行大“德”于楚，對(duì)“楚之貴戚”就不可能也有“德”，因?yàn)?ldquo;楚之貴戚”也是一個(gè)能動(dòng)因素，不是靜止不動(dòng)的，他們不肯自己的私利受到損害，會(huì)有各種明的暗的反攻，吳起對(duì)他們也就必然“少恩”以至“刻暴”，這就是無“德”。司馬遷之嘆，是嘆世無兩全之德、人無全智之美。因此，后世“外儒內(nèi)法”的提出和實(shí)行，可以理解為對(duì)于“兩全”的追求，但它并不能消解事物矛盾的存在，而只是把事物矛盾的解決圈在了一定范圍之內(nèi)，但也時(shí)有突破的時(shí)候。韓非子晚于吳起一百多年，吳起的故事他知道，并且在著作中多次慨嘆吳起的悲劇命運(yùn)，然而他并沒有在自己的理論上向著所謂的“德”讓步。因此，韓非子雖然從未執(zhí)政而只是紙上談兵，卻也因其理論的徹底性而博得了司馬遷“其極慘礉少恩”的評(píng)語(yǔ)，與吳起處在了同一類型。看來，這是在那一體制中無法兩全圓通之事，韓非子得到這種評(píng)語(yǔ)是不得不然，這就是他的命運(yùn)。

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