中華仁義彰顯輝煌——兼論西方“普世價值”

河清

29日看央視三套文化訪談節目，文化名人Y先生侃侃談論5.12地震讓人們發現了一種“新的”中國精神價值。他反復試圖為這種精神尋找定義，從《大學》斷章取來“至善”（止于至善），從墨子那里摘來“兼愛”，又從孟子那里找來“惻隱之心”，然后含含糊糊、玄玄虛虛地弄出一個“大道”說法。說來道去，最終他還是未能為5.12激發的中國精神命名。于是，他神情凝重地呼吁中國文化人不要錯失這次大好“契機”，集體攻關，為5.12中國精神作定義。

這位文化名人向來主張“創新”中國人文精神，對近年的“國學熱”不以為然。所以他在中國文化概念里“苦旅”了半天，仍然是空手而返。不過他還比較誠實，沒有像《南方周末》等報那樣，聲稱中國的抗震救災是踐行了西方“普世價值”，“兌現關于普世價值的承諾”。

于是，這次汶川地震讓中華民族爆發出來的偉大民族精神，竟然成了一種無名精神。

中華民族近百年來的文化“失語”竟然到了如此田地。成千上萬的中國“文化人”居然不敢大聲承認：因地震噴薄而發的，是中華民族流傳數千年、亙古一脈的“仁義”精神！

大震有大愛，這個大愛乃是中華民族千年傳承的“仁”，仁愛。一方有難，八方支援，本是中華民族傳承千年的“義”，道義，家國大義。政府組織救災，也是中華民族施行千年的“為民”政治傳統（尤為孟子荀子所教導）。

汶川地震輝煌彰顯的，是中華民族的仁義精神，與西方“普世價值”（人權自由）無關。這種仁義精神，本來就靜靜流淌在我們的血脈里，潛存于我們的文化精神之中。

地震震裂了地殼，也震裂了當今中國重利輕義、多私寡仁的社會表殼，讓遮蔽已久的中華仁義精神大放光彩，感動了中國人自己，也贏得了外部世界的正視。

只是這種“仁義”精神，近百年來被打上“封建”“落后”的封條，中國人竟然羞于聲稱，怯于援引。以至在判斷范跑跑事件上茫然失據，大量的媒體聲音為范跑跑辯護，稱范跑符合“普世價值”。

其實，用中國的仁義價值去判斷，事情立刻變得簡明：范跑跑就算符合西方“普世價值”（人權自由），但他不符合中國的“義”。他的“不義”，當然激起廣大中國民眾的“義憤”。范跑跑可以跑到他“為自己沒有出生在美國這樣的自由民主尊重人權的國家而痛不欲生” 的國家，去領受“普世價值”。但如果他享受不到“遷徙”去美國的“人權”還要在中國過日子的話，那他至少要尊重中國的“義”理。

中國的仁義精神，歷來尊重人的生命，民貴君輕，以民為本（民為邦本）。中國不是聽了西方“人權”“自由”的教導才開化，開始“以人為本”。“以人為本”對于中國文化來說是一句廢話。

本人曾聲言不承認西方文化的普世價值，實際上是不承認幾個西方文化概念獨占“普世價值”的神圣光環。要說有普世價值，那也行啊，那么中國的“仁義”也是普世價值。不要一說普世價值，就只有西方文化的人權、自由、民主。

問題不在于有沒有普世價值，而是認不認同西方文化獨占、獨霸“普世價值”。

《中庸》曰：“道并行而不相悖”。西方有西方的核心價值觀，曰：人權、自由、民主。中國也有中國的核心價值觀，曰仁、義、為民。仁義為民是中華民族的核心文化精神，是我們的核心價值觀，也是今天中國“文化軟實力”的關鍵所在，完全可以與西方“普世價值”對等。

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