馬克思主義何以科學?根本原因是由于它正確地揭示了自然、社會和人類思維發展的客觀規律。列寧在《什么是“人民之友》一書中，從三個方面論證了馬克思主義的科學性(這一論證主要是就唯物史觀而言的，但完全適用于整個馬克思主義理論體系)。

　　第一，馬克思主義貫徹徹底的唯物主義原則，確認思想進程取決于事物進程，人們的社會思想起源于社會關系。第二，把生產關系劃為社會結構，把各國制度概括為社會形態，為分清錯綜復雜的社會現象提供了一個完全客觀的標準。第三，把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的水平，把社會形態的發展看作自然歷史過程，即不以人們的主觀意志為轉移的客觀過程。

　　這就是說，馬克思主義之所以科學，歸根結底在于它符合客觀實際，反映和總結了客觀規律，提供了分析一切自然和社會現象的客觀標準。這種科學性，不是所謂實證主義（實質上就是經驗主義）能夠駁倒或者證明的，也不是所謂數理邏輯能夠駁倒或者證明的。證明馬克思主義的科學性的，只能是人們的社會實踐。正如毛主席指出的，“社會實踐是檢驗真理的唯一標準”。

　　針對米海洛夫斯基對馬克思在《資本論》中闡述的唯物史觀科學性的質疑，列寧在援引了《<政治經濟學批判>序言》(1859年)中關于唯物史觀的那段經典論述后，寫道：

　　社會學（按即指唯物史觀）中這種唯物主義思想本身已經是天才的思想。當然，這在那時暫且還只是一個假設，但是，是一個第一次使人們有可能以嚴格的科學態度對待歷史問題和社會問題的假設。在這以前，社會學家不善于往下探究像生產關系這樣簡單和這樣原始的關系，而直接著手探討和研究政治法律形式，一碰到這些形式是由當時人類某種思想產生的事實，就停了下來；這樣一來，似乎社會關系是由人們自覺地建立起來的。但這個充分表現在《社會契約論》思想（這種思想的痕跡，在一切空想社會主義體系中都是很明顯的）中的結論，是和一切歷史觀察完全矛盾的。社會成員把他們生活于其中的社會關系的總和，看作一個由某種原則所貫串的一定的完整的東西，這是從來沒有過而且現在也沒有的事情；恰恰相反，大眾是不自覺地適應這些關系的，而且根本不了解這些關系是特殊的歷史的社會關系，例如人們在其中生活了很多世紀的交換關系，只是在最近才得到了解釋。唯物主義繼續深入分析，發現了人的這些社會思想本身的起源，也就消除了這個矛盾；因此，唯物主義關于思想進程取決于事物進程的結論，是唯一可與科學的心理學相容的。

　　其次，再從另一方面說，這個假設第一次把社會學提高到科學的水平。在這以前，社會學家在錯綜復雜的社會現象中總是難于分清重要現象和不重要現象（這就是社會學中主觀主義的根源），找不到這種劃分的客觀標準。唯物主義提供了一個完全客觀的標準，它把生產關系劃為社會結構，并使人有可能把主觀主義者認為不能應用到社會學上來的重復性這個一般科學標準，應用到這些關系上來。當他們還局限于思想的社會關系（即通過人們的意識[列寧注：當然，這里說的始終是社會關系的意識，而不是其他什么關系的意識。]而形成的社會關系）時，他們不能發現各國社會現象中的重復性和常規性，他們的科學至多不過是記載這些現象，收集素材。一分析物質的社會關系（即不通過人們的意識而形成的社會關系：人們在交換產品時彼此發生生產關系，甚至都沒有意識到這里存在著社會生產關系），立刻就有可能看出重復性和常規性，把各國制度概括為社會形態這個基本概念。只有這種概括才使人有可能從記載（和從理想的觀點來評價）社會現象進而以嚴格的科學態度去分析社會現象，譬如說，劃分出一個資本主義國家和另一個資本主義國家的不同之處，研究一切資本主義國家的共同之處。

　　最后，第三，這個假設之所以第一次使科學的社會學的出現成為可能，還由于只有把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的水平，才能有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程。不言而喻，沒有這種觀點，也就不會有社會科學。（例如，主觀主義者雖然承認歷史現象的規律性，但不能把這些現象的演進看作自然歷史過程，這是因為他們只限于指出人的社會思想和目的，而不善于把這些思想和目的歸結于物質的社會關系。） …………

　　現在，自從《資本論》問世以來，唯物主義歷史觀已經不是假設，而是科學地證明了的原理。在我們還沒有看見另一種科學地解釋某種社會形態（正是社會形態，而不是什么國家或民族甚至階級等等的生活方式）的活動和發展的嘗試以前，沒有看見另一種像唯物主義那樣能把“有關事實”整理得井然有序，能對某一社會形態作出嚴格的科學解釋并給以生動描繪的嘗試以前，唯物主義歷史觀始終是社會科學的同義詞。唯物主義并不像米海洛夫斯基先生所想的那樣，“多半是科學的歷史觀”，而是唯一科學的歷史觀。

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