稀方談到“后殖民理論經典”出版的情況，而且還有那么大套的書，從這一點上來講，我當然很愿意很高興參加這個會，主要是學習，我自己沒有什么能力來說多少話。我只是隨感吧，拋磚引玉，完全的隨感。

　　第一，稀方對于后殖民理論有系統的理解和整理，對書目也做了比較好的整理，這個工作對于后殖民主義這個在中國大陸傳播了有二十年時間的思潮很有意義。后殖民主義過去有了幾本文選，但是系統的著作比較少。

　　從張寬介紹東方理論開始，到劉禾討論馬丁•貝爾納的《黑色典雅娜》，到何偉亞發表他的《懷柔遠人》，后殖民理論被引入到中國文學史研究當中，逐漸地在中國大陸產生很大影響。那么，我們也可以看出，從張寬到劉和早期的這些文章，到后來何偉亞他們的論述，后來《讀書》雜志還發表過查特吉的論文，在文學批評和其它領域就更多了。盡管后殖民作為一個理論在中國的傳播已經有了20年的時間，不過這次我看這套書的時候，還是覺得有點不同。稀方他是把后殖民自己的脈絡和對后殖民批評的脈絡同時呈現出來，因為比較晚嘛。

　　走到今天，后殖民理論影響巨大、滲透在歷史研究、文學批評、政治理論，甚至法律，它跟其它的各種的理論，跟結構理論、跟心理學，跟女性主義、跟民族主義研究，跟所有這些當代理論融合在一起，事實上相當大程度地改變西方、尤其是美國人文學術的面貌。

　　在九十年代，在它的高潮時期，它對于西方高等教育，尤其是通識教育里面，經典的文本的重新選擇和確認方面，起到很大的作用。剛才稀方也談到，相當多的后殖民理論是從第三世界或者說是非西方族裔的作者出發的，所以在當時的文化研究和高等院校里面，尤其是通識教育課圍繞經典和經典化這個問題的討論，使得產生出更廣泛的影響，超出了一般人文學術的范圍，到了一個人文教育這個層面。因為需要把很多原來在西方并不列為是經典的創作插入到里面去，同時必然導致原來的西方經典的正點的秩序的一個懷疑和質詢。

　　要說它的影響呢，是很大的。盡管作為一個學術的潮流，我們都知道美國他這個特點就是一潮一潮的，作為一個潮流呢，后殖民處在一個式微的過程中，但客觀地說，它實際上的影響是無處不在的。我覺得這兩個方面要區分開來，就是說，一方面它作為一個學術的潮流，已經不處在高潮期了;但另一方面，事實上，它影響非常大。如果你去看，很多并不認為自己是后殖民的人，他的論述里面實際上很多是后殖民主義的這些論述。所以這些問題仍然在今天是特別重要的一個問題。

　　我們中國的習慣，是對于西方理論拿來就用，缺少對理論本身和內部脈絡的梳理。這個理論到底怎么生成的?內部的脈絡及互相之間的斗爭，好像都不大管?，F在我覺得從各個方面，都提出這個需求，使得我們對于一個理論，重新恢復到一個思想史、歷史的、社會史和文化史的脈絡里，去理解這些理論的誕生。我覺得稀方這套書編得很好，而且他的序也寫得很好。他的序言里面平衡幾個方面不同的觀點，把這個脈絡勾勒出來。我們過去都是這樣：翻譯什么介紹什么，我們自己就變成了什么。稀方現在的序言的這個寫法不是這樣，他理出它的脈絡，同時指出內部的矛盾和困境。那這樣也給我們一個機會。

　　我記得85、86年吧，詹明信的有關第三世界文學的文章在《電影藝術》上發表的，他的后現代理論，都是在80年代中期傳來的。一個很有意思的現象是，詹明信的這篇文章遭到兩方面的批評。

　　事實上，關于詹明信的文章第一撥是后殖民對他的批評，第二撥是反后殖民對他的批評，這是很有意思的一個現象。所謂后殖民對他的批評，覺得他的那個馬克思主義大理論，對民族主義和民族解放運動、民族寓言的基本論述，在后殖民看來都是過時的，都是有問題的，不理解第三世界內部的復雜性，不理解第一世界與第二第三世界之間有機互動的歷史，而結構性得區分出類型，等等，那是后殖民主義者對詹明信的批評?？墒悄?，阿罕默德對詹姆斯的批評是倒過來的，因為在他的閱讀當中，似乎詹明信就變成一個后殖民主義者似的。這個挺有意思的一個現象，這也意味著，八十到九十年代，在西方學術當中，這個后殖民思潮，尤其是對西方中心主義的解構，和其他的政治思潮相互綜合，后殖民主義也只是在這個潮流中產生出來的。所以不一定說，詹明信真的受了后殖民主義的影響，而是在這個潮流內部，(他覺得)需要對這個問題做一個梳理。

　　以我個人的感覺，在海外中國研究里面，對西方中心論的批評是非常廣泛的，除了剛才提到的何偉亞，比如說最近寫《大分流》的所謂加州學派，在經濟史上的一些論述，他們都說不上是后殖民主義者，但可以說在一定程度上都分享了后殖民主義論述對西方中心主義的批判。從這個意義上我們也可以看到，二三十年以來，確實在整個人文主義研究領域，確實發生了一個重大的轉向，也就是說非西方世界的歷史傳統、歷史條件和文化、文本獲得了前所未有的位置和重視和再解釋的空間，而這個空間是跟解構西方正典的權威性密切聯系在一起的。

　　第二，是產生出很多的分叉，而且相互之間的對立也變得比較清晰起來。當然，我覺得清晰化也有問題，清晰化難免會簡單化。我也可以舉個例子，比如阿里夫•德里克(Arif Dirlik)，他的《后殖民氣息》一書出來的時候，也是挺有影響的。當時對于很多年輕一代來說，都是受后殖民主義影響。在美國人文學術界，對他這本書抵觸也還是很多的。Arif Dirlik提出的最有意義的一個挑戰，就是到了90年代后殖民理論內部差別非常大，里面有很多很多的不同。但是到了90年代，當它在西方理論里面占據了一定的地位之后，理論的普遍化就非常嚴重，他們逐漸的有一批人試圖從后殖民的角度來勾畫一個全球性的狀況的藍圖，并且用這個來進行文化批評、社會批評和社會構想，如阿吉茲•阿罕默德或者阿里夫•德里克(Arif Dirlik)這些人。阿里夫•德里克以中國當背景，提出的一個主要的范疇，就是用后革命和后殖民相對立。

　　那么描述中國呢及有相似經歷的國家呢?中國經歷了一場革命的歷史，并沒有完全的經過殖民化，用毛主席的話說是半殖民地半封建社會。在這個當中產生出革命，在革命當中產生出自己的政治主體性，那這個政治主體性，和后殖民性條件下產生的主體性論述之間，到底是一種什么樣的歷史性關系?今天我們重新認識在冷戰結束后中國自己的道路的時候，我們確實發現，中國跟拉丁美洲、非洲、印度這些國家之間道路上的差異，作為一個基本的歷史條件，我們怎么把它理論化?阿吉茲•阿罕默德在對于詹明信的批評里面，其中有一個提到關于第二世界的問題，因為他把第二世界跟社會主義之間的聯盟重新結合起來。

　　我們都知道毛澤東的三個世界理論，是從40年代到60年代到70年代，也就是40年代的第一個中間地帶，到六十年代的第二個中間地帶，到70年代的三個世界。他的第一個中間地帶大概在45-46年前后提出的，他強調從日本到英國，存在著一個(除了蘇聯跟美國之間)有這樣一個中間地帶，不完全跟美國完全一樣的地帶;以后到60年代提出了第二個中間地帶，就是我們后來稱之為非社會主義國家的第三個世界，這些被看做是另外一個地帶;到70年代出現的三個世界這個理論。當毛澤東提出三個世界理論的時候，實際上蘇聯跟美國的第一世界性，包括東歐社會主義國家全部納入到第二世界范疇里面了。但是當詹明信提出第三世界的時候，主要對立面仍然是在馬克思主義的基本范疇里面。所以我們可以看到，這些關于后殖民的論述，事實上，可以作為一個美國人文學界，我們可以說是比較時髦的一個理論，另外它所真正觸動的重大歷史和分析問題，仍然是值得我們思考的，而這些問題在過去流行的介紹當中，反而是忽略的，我們經常用他們的話語，我們講歷史的敘述，我們講解構，我們講西方中心論，我們講二十世紀的歷史變遷當中，產生這些理論最基礎的動力反而是缺少分析的。那今天有一個機會讓我們重新來看待這方面的問題。這是我想說的第二點。

　　第三點呢，也是完全不成熟的看法，這也是跟我個人的交往和閱讀有關，也是這三本書沒有涉及的。阿罕默德涉及到一點。實際上后殖民的運用中，我們也可以看得出來，不同的理論在來自不同區域背景的學者產生出的差別，比如愛德華•薩義德，他基本上是討論伊斯蘭的，所以他政治的中心在中東，文化的中心在伊斯蘭跟西方的關系。那么在美國，后來在后殖民論述當中起了中心作用的，基本上是以印度為中心的學者，和后來一部分是非洲的學者。因為非洲的學者非常特別，這里我順便說一些，非洲的學者跟后殖民論述的交集事實上是跟印度這些殖民地國家的學者有很大的關系，為什么呢，因為當時去非洲殖民的國家，無論是英國法國，他們在其他地區也有殖民地，這一部分的理論借助于殖民地之間相互關系，也傳達到了。

　　其實他們是印度裔的非洲人，當時隨著英國殖民后來從印度去的，這些后殖民主義的思考和歷史研究，逐漸的也轉化到了這些地區去。我們注意這一類的學者，確實在非洲，在前殖民地的這些國家，這些來自于殖民地和后殖民地國家的這些理論或者文化，對他們有重要的影響。這個角度來說，我們也可以說當年德里克對后殖民的批評有不公平的的地方，德里克說：“什么時候后殖民理論誕生了，就是第三世界的知識分子進入到第一世界的時候，后殖民理論就誕生了。”這是非常挖苦的一句話，意思是說“你們打著第三世界的招牌，其實你們跟第三世界沒關系，你們不過是進入到第三世界內部爭奪文化領導權的、學院里面文化領導權的，才會有這樣的一套理論。”這是他的觀點，不過我們看印度、非洲跟拉美相互之間的互動的這種影響關系呢，恐怕阿芙瑞這個論述不是完全公平的。在美國學院里面，美國學者確實也容易把自己的世界當成全世界的狀況，他們有時候以為，只要在美國發生的事情，他們的第一世界第三世界實際上就是美國學院區域研究當中第一第二世界，跟那個世界之間到底有什么樣的關系，是模糊不清的。也就是說，這也意味著，我們討論后殖民主義的傳播論述，一個很重要的部分是我們也需要去理解在這個地區已經發生的和正在發生的那些社會變遷和社會斗爭，才能理解這些傳播的脈絡和意義到底是怎樣的。

　　那么，就印度的這個后殖民論述而言，稀方在序言里面也講過，愛德華•薩義德得這本書影響非常大，但是他自己從來沒講過自己是后殖民主義者，他也沒有說自己是后殖民主義理論，只是說一個東方主義的理論。那么，后殖民主義理論的確是后續的，你好像提到了霍米巴巴，這些是典型的美國學院的后殖民主義，比較有影響的，當然是獨立發展的一開始并不是后殖民主義論述的所謂的庶民研究，Subaltern studies自己是從印度社會里面產生出的一個歷史研究，逐漸影響到整個世界，這是一個脈絡吧。新左派里面也有一部分，像斯圖亞特•霍爾這種人，他也不是后殖民主義者，但是他的文化研究的一些命題，被后殖民主義者所使用，所以這是不太一樣的，那他是來自于牙買加的黑人，基本上是這個脈絡下的討論。(陸建德：實際上他是英國人，汪暉：那是從文化研究逐漸轉變過來的。)我在這里講一點，就是Subaltern Study里面的兩個階段問題。過去我在編《讀書》的時候，曾經發表過，邀請查特吉給《讀書》雜志寫一篇關于后殖民總結性的文章，他后來給我們寫了，也發表在(我忘了)哪一年的《讀書》上。這篇文章對他們的研究做了一個很基本的論述。我們可以看到一個很清楚的東西，在Subaltern Study到后殖民的轉變當中，我覺得從Subaltern Studies到后殖民有兩個主要的轉變。

　　一個轉變，是的確從Subaltern Study到后殖民轉變，Subaltern Study里的重要學者進入到美國學院以后就變成后殖民了。我有一個印度的學生，他是做摩爾帝國和早期歷史的，他說了一個很形象的話，他說在加爾各答和紐約之間有一個直通車，你要了解這個話，就要了解這個直通車是怎么回事。那從這一點來說，阿里夫•德里克(Arif Dirlik)的批評是有一定道理。

　　第二個，我認為是反映了整個一個潮流的重大變遷，不一定是由于這個。也就是說隨著整個80年代，社會主義的解體，三個世界整個基礎性的結構，發生重大轉型。全球化時代的到來到冷戰的結束，這一系列的重要的轉變，對這個思潮影響特別大。帕斯•查特吉說的很清楚，象斯皮瓦克這樣、霍米巴巴這樣的，今天在中國流行的幾乎全都是第二代后殖民，而不是第一代的庶民研究者。那么第一代跟第二代的區別是什么?我們只要看一看就知道，就知道某一種區別。第一代象古哈等人，古哈本人是共產黨員，用文化斗爭的形式參與過當時從非洲農民運動、民族解殖運動，這個意義上他直接的參與。那么為什么斯皮瓦克的《庶民能否說話?》這篇文章變成一個分水嶺，或者說變成從庶民研究到第二代后殖民主義的轉折點?原因很簡單，這就是從庶民研究到后殖民，對早期運動(農民運動)的解構。因為這段歷史不再存在了，才會提出，說這些知識分子對于農民的需求和對第三世界的再解釋，到底他的合理性和代表性能否成立這樣一個問題。

　　這個問題到底有沒有道理?我覺得是有道理的，尤其放在后89以后的語境當中，它就顯示了出來。因為在這個時候，并沒有把各種不同社會力量整合在一個革命運動當中的浪潮了。這樣我曾經在一篇文章當中，我說你問毛澤東會不會提出庶民能不能說話?毛澤東不會問這樣的問題。毛澤東問得是：誰是我們的敵人，誰是我們的朋友?這是革命的首要問題。

　　那個我們是把所有的社會力量整合成一個運動，從里面生成出一個社會訴求和政治主體性的一個過程。這個浪潮，到了80年代，甚至以前，隨著整個社會主義的衰落，導致整個浪潮過來去了，知識分子再也不能訴諸于那個有機性，來敘述這個問題了，只好來自我追尋，說我們能不能代表他們說話呢?這個時候對于政治運動的轉化成為對于知識的質詢。這場爭論，其實基本不會爭論的，都發生在馬克思主義者和后殖民主義者之間，為什么會發生這個轉向，為什么會馬克思主義者和后殖民主義者之間的這個轉向?基本上來源于20世紀歷史遺產的不同的評價。因為我們怎么去看待20世紀的政治遺產，還存不存在民族解放運動?至少像詹明信，德里克這些人，都是68年一代，一定是非常支持民族解放運動的一代，所以他們很大程度上到了這個地方是不能退讓的，而后殖民論述在這一點上完全解構了。

　　另外，后殖民論述在歷史研究上也提出了一系列動搖19世紀到20世紀的基本范疇，這些范疇到今天是有爭論的。

　　舉個例子：帝國與帝國主義的關系問題。帝國和帝國主義在20世紀的理論里面，是很清楚的要區分兩者之間的差異的。但是，我們讀一讀，由于后殖民主義者把帝國主義問題逐漸演化成文化霸權問題，文化的帝國主義成為它的中心，使得帝國主義范疇普遍化了。所以他們可以去研究希臘的帝國主義，這就使得象何為亞這樣的學者，會去討論鴉片戰爭時期，兩個帝國之間的，英國和清朝之間。這個很難，如果還存在第一世界第三世界的抵抗，存在民族解放運動的模式，是不能這樣敘述的。這個敘事已經變成帝國之間的沖突了，這個沖突很明顯對19世紀到20世紀政治經濟學、對資本主義和帝國主義的基本分析，提出了許多新的問題。這些問題在早期理論里面有沒有?其實列寧的書里早就談過這個問題，為什么不能把帝國普遍化?早就在馬克思主義內部(討論過)，可是它沒展開，所以它產生的這些問題，到今天留下了許多值得我們重新思考的問題。我覺得這套書給我們一個可能的思考空間，不僅是熟悉和了解后殖民主義，而是通過它去理解20世紀到今天理論變遷脈絡背后的更廣闊的社會政治圖景。我已經說了很多了，拋磚引玉。

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