民主究竟是個啥東西?——對一種千百年來始終不變的“民主”概念的評述
【按:這是本人幾年前的一篇舊帖,是批駁那個鼓吹“民主是個好東西”的中央編譯局副局長俞可平的。現(xiàn)在有一種傾向值得注意,就是把“民主”抽象化、模糊化、非階級化,盡管有時候也給“民主”加上種種定語,如“真正的民主”、“大眾民主”、“直接民主”等等,卻不分究竟是資產(chǎn)階級民主、資本主義民主,還是無產(chǎn)階級民主、社會主義民主。有些人還習慣于“顧名思義”,一看到“民”字,就以為是人民,一看到“主”字,就以為是當家作主,而不問在一定歷史條件下,這個“民”到底是指哪些人,這個“主”究竟是誰作主,犯了望文生義的毛病。下面這個帖子,主要就是批判俞可平抹煞民主的階級性,否定民主的歷史發(fā)展的謬論的。】
一段時間以來,“民主”成了一個十分熱門的話題。有說民主是個好東西的,有說民主是個壞東西的,也有說民主是個不好不壞的東西的,真是眾說紛紜。
那么,民主究竟是個啥東西?它的真正含義是什么呢?不妨來看看竭力主張“民主是個好東西”的俞可平先生是怎么解釋的吧:
“作為一個描述政治生活方式的概念,民主(democracy)一詞最初源于古希臘語demos和kratia,前者意指‘人民’,后者意指‘統(tǒng)治’,合在一起構成‘民主’,意即‘人民的統(tǒng)治’(government by the people)。——盡管千百年來政治家和思想家對民主有過無數(shù)的定義,但萬變不離其宗,民主的最基本意義始終是‘人民的統(tǒng)治’,或‘主權在民’、‘人民當家作主’。”(引自俞可平的《馬克思論民主的一般概念、普遍價值和共同形式》一文)
這么說來,民主的基本含義就是“人民當家作主”。為什么呢,因為民主一詞在古希臘語中,就是“人民的統(tǒng)治”的意思。真是源遠流長啊!
這樣的解釋,使人不禁想起了恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書中,就費爾巴哈對宗教一詞作的解釋所講的一段話:
“在他(按指費爾巴哈)看來,——宗教一詞是從religare一詞來的,本來是聯(lián)系的意思。因此,兩個人之間的任何聯(lián)系都是宗教。這種詞源學上的把戲是唯心主義哲學的最后一著。這個詞的意義,不是按照它的實際使用的歷史發(fā)展來決定,而竟然按照來源來決定。”
如果把恩格斯的話這樣變動一下:“在他(按指俞可平)看來,——民主一詞是從古希臘語demos和kratia而來的,本來是人民的統(tǒng)治的意思。因此,千百年來不管怎樣,民主的最基本意義始終是‘人民當家作主’。這種詞源學上的把戲是唯心主義哲學的最后一著。這個詞的意義,不是按照它的實際使用的歷史發(fā)展來決定,而竟然按照來源來決定。”
怎么樣,這不是完全適用的嗎?簡直是嚴絲合縫哪!誰能想到,恩格斯在一百二十多年前說的話,到今天還能用上。原來,俞先生在解釋民主這一概念時,用的也是這種“詞源學上的把戲”,也是這種“唯心主義哲學的最后一著”!
當然,對恩格斯的話還需要說明一下:他為什么說“這種詞源學上的把戲是唯心主義哲學的最后一著”呢?因為,在一些人看來,一個概念的意義,“不是按照它的實際使用的歷史發(fā)展來決定,而竟然按照來源來決定”。
存在決定意識,概念是客觀事物的反映。事物是不斷發(fā)展的,概念的內(nèi)涵也必然會隨之變化。這是辯證唯物主義的根本原則。要是認為一個概念的內(nèi)涵,是由作為它的語言表現(xiàn)形式的某個詞的來源決定的,而且“萬變不離其宗”,不管經(jīng)過怎樣的實際使用的歷史發(fā)展,都“始終是”這個概念在詞源學上的本意,那就是不折不扣的唯心主義!
這里的關鍵,一個是“實際使用”,一個是“歷史發(fā)展”。就拿民主這個概念來說吧,確實源于古希臘語demos和kratia,“當時,古希臘人就開始用民主這一概念來描述一種城邦的特定政治生活方式”(同上述引文)。然而,它在當時的實際使用,就是實行“人民的統(tǒng)治”嗎?
在古希臘,雅典的民主政治是一個典型,也是至今為一些人津津樂道的民主范本。雅典人創(chuàng)立了一個公民大會,作為國家最高權力機關,負責通過法律,解決戰(zhàn)爭與城邦糧食供給等問題,聽取執(zhí)政官等負責人的報告,審查監(jiān)督國家官吏,審查和終審陪審法庭的案件,并決定國家的其它一切重大事務。大會每月大約舉行四次,在公民大會中,容許有充分的發(fā)言自由。于是,雅典形成了一個主權屬于全體公民的民主政體形式。
那么,這是否就是真正的“人民的統(tǒng)治”、“人民當家作主”呢?實際情況是,在雅典全盛時代,自由公民的總數(shù)連婦女和兒童在內(nèi)大約為90000人(婦女和兒童是沒有政治權利的),而男女奴隸為365000人。構成雅典人口絕大多數(shù)的奴隸,喪失自由,不享有公民權,因而不能參預政治活動。奴隸主可以恣意虐待和殺害奴隸,在手工作坊、礦山、農(nóng)場,奴隸們被迫以簡單的工具進行繁重的勞動。事實上,恰恰是在奴隸們艱辛勞動的基礎上,奴隸主自由民才有進行政治活動的可能;恰恰是在摒棄奴隸于政治生活之外,對奴隸實施壓迫和專政的前提下,才有奴隸主自由民的民主。所以,雅典的民主,實質上是奴隸主的特權民主。
幾萬人享有民主權利,幾十萬人被奴役、被壓迫,這就是“人民的統(tǒng)治”嗎?這就是“人民當家作主”嗎?在奴隸主看來,奴隸根本不是人民,甚至不是人,只是會說話的牛馬、工具,而他們自己,才是天賦特權的“人民”,他們的統(tǒng)治,就是“人民的統(tǒng)治”,就是“人民當家作主”!因此,這里的“民”,實際上就是當時的“公民、自由民”;這里的“主”,就是由奴隸主階級來作主——這就是“民主”一詞在當時的實際使用,就是“民主”一詞在當時的“最基本意義”。
在今天,一個學者,如果他還像他自己標榜的那樣,是信仰馬克思主義的,那他就絕對不會站在奴隸主的立場上,認為奴隸不是人,不是人民;也絕對不會認為少數(shù)奴隸主對絕大多數(shù)奴隸的殘酷壓迫和專政,就是“人民的統(tǒng)治”,就是“人民當家作主”。他一定會無情地揭穿那種“民主一詞源于古希臘語demos和kratia,其最基本意義始終是‘人民的統(tǒng)治’”的詞源學上的把戲,并且明確地指出,古希臘語中的民主一詞,并不像它的語詞表面的意義那樣,是“人民的統(tǒng)治”,而是奴隸主對奴隸的統(tǒng)治,是奴隸主的民主!
如果這個學者并不信仰馬克思主義,甚至反對馬克思主義,那他也完全可以直截了當?shù)卣f,奴隸主對奴隸的統(tǒng)治,就是人民的統(tǒng)治,奴隸主的民主,就是人民當家作主,而根本用不著打著馬克思主義的旗號,利用“唯心主義哲學的最后一著”,來抹煞古希臘民主一詞的“實際使用”,來掩蓋民主概念在當時真正的階級含義。
至于民主概念的歷史發(fā)展,那是指它在不同的歷史發(fā)展階段具有不同的內(nèi)涵和含義。要是認為一個概念產(chǎn)生以后,“千百年來”其內(nèi)涵始終不變,或者“萬變不離其宗”,始終還是它產(chǎn)生時的意思,那就是不折不扣的形而上學。在歷經(jīng)奴隸制社會、資本主義社會、社會主義社會的過程中,民主這個概念的含義是在不斷變化的。
在古希臘奴隸制社會,民主是奴隸主階級的民主,是奴隸主統(tǒng)治奴隸的政治形式;在資本主義社會,民主是資產(chǎn)階級的民主,是資產(chǎn)階級統(tǒng)治無產(chǎn)階級和勞動人民的政治形式;在社會主義社會,民主是無產(chǎn)階級的民主,是無產(chǎn)階級和勞動人民統(tǒng)治資產(chǎn)階級和一切剝削階級的政治形式。這就是民主概念在不同歷史階段的不同含義,就是民主的普遍性在不同社會形態(tài)下所表現(xiàn)出來的特殊性。普遍性存在于特殊性之中,特殊性中包含著普遍性,沒有特殊性也就沒有普遍性。這是根據(jù)唯物辯證法對民主概念的歷史發(fā)展所得出的結論。
俞可平在論述“作為一般概念的民主”時,也這樣說過:“‘人民’、‘統(tǒng)治’這兩個概念的具體內(nèi)容,在不同歷史時期和不同國家,是極為不同的。……換言之,對于究竟什么是‘民主’,人們之間的理解是千差萬別的。”(同上述引文)
確實,對于究竟什么是“人民”,什么是“民主”,人們之間的理解是千差萬別的。但需要再重復一遍,如果你信仰馬克思主義的話,那么你應該知道,馬克思主義對此早就有了正確的答案。
人民這個概念在不同的國家和各個國家的不同的歷史時期,有著不同的內(nèi)容。在奴隸制國家,奴隸階級和其他勞動者是人民,在資本主義國家和社會主義國家,無產(chǎn)階級和其他勞動階級是人民;而奴隸主階級、資產(chǎn)階級和其他剝削階級,則是人民的敵人(在一定的歷史時期,資產(chǎn)階級也曾經(jīng)屬于人民的范疇)。
同樣,民主這個概念在不同的國家和各個國家的不同的歷史時期,也有著不同的內(nèi)容。在奴隸制國家,是奴隸主階級的民主;在資本主義國家,是資產(chǎn)階級的民主;在社會主義國家,是無產(chǎn)階級和勞動人民的民主。從來沒有、也根本不會有什么亙古不變的“最基本意義始終是‘人民的統(tǒng)治’,或‘主權在民’、‘人民當家作主’”的所謂“民主”!
民主是一種國家制度,是一個階級統(tǒng)治另一個階級的政治形式;民主與專政,是同一個國家制度的兩個不同方面,對一個階級的民主,也就是對與它相對立的另一個階級的專政。在有階級存在的社會里,有什么對統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級一視同仁的民主嗎?有什么始終是“人民當家作主”的民主嗎?根本沒有!
一個自稱信奉馬克思主義的學者,怎么能把奴隸主民主、資產(chǎn)階級民主,都叫做“人民當家作主”呢?怎么能認為“千百年來——民主的最基本意義始終是‘人民的統(tǒng)治’,或‘主權在民’、‘人民當家作主’”呢?
當然,你或許并不信奉馬克思主義,甚至不贊成馬克思主義,那你完全可以直截了當?shù)卣f,不管是奴隸主民主還是資產(chǎn)階級民主,都是“人民的統(tǒng)治”,都是“人民當家作主”;甚至可以根本否認歷史上有階級的存在,認為一切人都屬于“全體人民”,所謂民主就是全民民主,就是人人都能當家作主,人人都有一張決定國家命運的選票。這樣說,現(xiàn)在會有很多人贊同你、支持你、甚至欣賞你、重用你,何樂而不為呢?
但是,請千萬不要再打著馬克思主義的旗號,因為這樣做,有違作為一個學者所應遵守的最起碼的學術道德!
最后,引用列寧在《無產(chǎn)階級革命和叛徒考茨基》一書中的幾段話作為本文的結束:
“對自由主義者來說,談論一般‘民主’是很自然的。馬克思主義者卻決不會忘記提出這樣的問題:‘這是對哪個階級的民主?’” “如果不是嘲弄理智和歷史,那就很明顯:只要有不同的階級存在,就不能說‘純粹民主’,而只能說階級的民主。” “資產(chǎn)階級民主同中世紀制度比較起來,在歷史上是一大進步,但它始終是而且在資本主義制度下不能不是狹隘的、殘缺不全的、虛偽的、騙人的民主,對富人是天堂,對被剝削者、對窮人是陷阱和騙局。”
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