《共產黨宣言》再版序言中的重要信息

　　恩格斯認為由于《共產黨宣言》是歷史文件不能修改，

　　所以一些重要信息只好在《共產黨宣言》再版時加上些說明，

　　因此筆者從《共產黨宣言》全部再版的序言中歸納出四條重要信息：

　　①消滅私有制時不能教條，要以當時當地的歷史條件為轉移，這就是毛澤東思想的偉大之處;

　　②建立公有制前不需補課，直接過渡到初級階段的共產主義，毛主席在矛盾論就提過這觀點;

　　③人類解放必需全球性的，否則資本主義的復辟就不可避免，因為帝國主義亡我黨之心不死;

　　④共產黨應建設共產主義，不應建設非科學的特色社會主義，否則美帝等上個世紀就滅亡了。

　　注解

　　一、馬克思恩格斯在1872年德文版序言中強調“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移，所以第二章末尾提出的那些革命措施根本沒有特別的意義。”

　　注：因為共產主義的普遍原理是無產者先結黨，再奪權，然后依次消滅(私有制、國家、黨等等)-切不合理的東西。所以毛主席在用馬列主義普遍原理與中國實際相結合，領導領工農大眾奪取全國勝利時說，這只是(中國共產黨的)萬里長征走完的第一步，而第二剛走(進行社改，也就是進行消滅本國私有制的科學社會主義的三大改造)劉鄧等等等走資本主義道路的當權(的海歸)派們就搗亂破壞下腳拌，結果已經超過多數資本主義國家的共產主義中國，隨著(非海歸)無產階級的偉大領袖毛主席辭世，就被修正主義(也就是最壞的資本主義，是法西斯主義)拌倒并拖到億惡的舊社會(萬惡中沒核武器、轉基因、恐怖分子、全球霧霾等等)，也就是“被修正”成具有中國(新半封建、新半殖民地)特色的社會主義了!

　　二、馬克思恩格斯在1882年俄文版序言中舉例“在俄國，我們看見，除了迅速盛行起來的資本主義狂熱和剛開始發展的資產階級土地所有制外，大半土地仍歸農民公共占有。那么試問：俄國公社，這一固然已經大遭破壞的原始土地公共占有形式，是能夠直接過渡到高級的共產主義的公共占有形式呢?或者相反，它還必須先經歷西方的歷史發展所經歷的那個瓦解過程呢?對于這個問題，目前唯一可能的答復是：假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點。”

　　注：共產主義原理的具體應用為無論是低級的(原始共產主義)公有制社會，還是低級的(奴隸)私有制社會，或是中級的(封建土地)私有制社會，都能夠不經過高級的(資本主義)私有制社會，直接過渡到高級的(共產主義)公有制社會。例如新中國成立后對當時并存的(原始公有制，奴隸制，土地封建制，資本私有制)四種社會形態進行科學社會主義改造時，并沒補(上資本主義這)課，如果不是劉鄧等等等走資本主義當權派始終非要“補課”的話，不僅“各盡所能、按需分配”的科學共產主義早就在中國實現了，而且美帝與蘇修及一切反動派也都應該被消滅或自取滅亡了，最重要的是國家與軍隊及政黨等都可能被世界人民解散了。

　　三、恩格斯在1883年德文版序言中重申“貫穿《宣言》的基本思想每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎;因此(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史;而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產階級)，如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產階級)下解放出來，——這個基本思想完全是屬于馬克思一個人的。這一點我已經屢次說過，但正是現在必須在《宣言》本身的前面也寫明這一點。”

　　注：馬克思告誡全世界的無產者，在戰勝資產階級后，必須在全球范圍內徹底消滅私有制，否則無產階級(人民)必然會“吃二遍苦、受二茬罪”。例如前蘇聯俄羅斯的人民對沒能“和平演變美國”的惡果深有感觸吧?而前蘇聯烏克蘭的人民正在“吃三遍苦、受三茬罪”吧?至于中國的人民正在品嘗補課造成的“工人失業、農民失地、婦女失身”等等等等的惡果吧?究其根源先是前蘇聯沒在國內“把革命進行到底” ，否則若不是因列寧早逝，前蘇聯非但不會被解體，反而第三國際早就完成了歷史重任;再是新中國沒在全球“把革命進行到底” ，否則若是毛主席后繼有人，資本主義非但不能在中國復辟，反而會在全球被無產階級徹底埋葬;可見全世界無產者要想不受剝削和壓迫(特別是曾經是國家主人的無產者要不再受剝削和壓迫)就必須在馬列毛主義的旗幟下團結起來，用科學的共產主義理論來武裝自己的頭腦，向自己和他人及一切愚昧、落后、狂妄自大的反動思想宣戰，并在戰爭(文斗)中學會戰爭(文斗)，最后-定能兵不血刃的戰勝資本主義，甚至于兵不血刃的戰勝武裝到牙齒的帝國主義。

　　四、恩格斯在1888年英文版序言中的補充“當我們寫這個《宣言》時，我們不能把它叫作社會主義宣言。在1847年，所謂社會主義者，一方面是指各種空想主義體系的信徒，即英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派都已經降到純粹宗派的地位，并在逐漸走向滅亡;另一方面是指形形色色的社會庸醫，他們憑著各種各樣的補綴辦法，自稱要消除一切社會弊病而毫不危及資本和利潤。這兩種人都是站在工人階級運動以外，寧愿向“有教養的”階級尋求支持。只有工人階級中確信單純政治變革還不夠而公開表明必須根本改造全部社會的那一部分人，只有他們當時把自己叫作共產主義者。這是一種粗糙的、尚欠修琢的、純粹出于本能的共產主義;但它卻接觸到了最主要之點，并且在工人階級當中已經強大到足以形成空想共產主義，在法國有卡貝的共產主義，在德國有魏特林的共產主義。可見，在1847年，社會主義是中等階級的運動，而共產主義則是工人階級的運動。當時，社會主義，至少在大陸上，是“上流社會的”，而共產主義卻恰恰相反。既然我們自始就認定“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情”，那么，在這兩個名稱中間我們應當選擇哪一個，就是毫無疑義的了。

　　注：由于社會主義是有產階級的運動，共產主義則是無產階級的運動。所以共產黨的宣言不能叫是社會主義宣言，因此旨在消滅私有制的國家就不能叫社會主義國家，否則就“名不正則言不順，言不順則事不成”了。事實上，那時凡是要消除社會弊病的-切改良運動都叫社會主義，而形形色色的改良因不改變私有制而越改社會弊端越多、疾病越嚴重，例如改開后的中國就是具有這樣特色的社會主義，但其實質就是早期的資本主義社會;而真能徹底消除所有社會弊病的只有一種改良運動叫科學社會主義，這種科學的改良因逐步消滅私有制而越改社會弊端越少、疾病越減輕，例如如改開前的中國就是具有這樣特征的社會主義，其實質就是早期的共產主義社會;至于共產主義與科學社會主義的唯一區別為：共產主義即是一種社會思潮，也是一種社會運動，更是一種社會形態;科學社會主義只是一種社會思潮，和一種社會運動，但不是一種社會形態;因為在馬克思提出的五種所有制(原始社會、奴隸制社會、封建制社會、資本主義社會，共產主義社會)形態中并無社會主義社會這-形態，況且事實上前四種社會都有搞社會主義的，只不過絕大多數因搞的不科學停留在私有制社會剝削人壓迫人或被人剝削壓迫人，而極少數因搞的科學而成功的進入到最后一種社會形態，例如中共當初若把新中國直接叫共產主義國家，并領導中國人民只為共產主義事業奮斗的話，那么根本就不會產生始資姓社等的路線斗爭，沒有了路線斗爭就用不著搞“反右、文革、改革開放”等運動，不搞這些運動就不會有“三年困難、十年動亂、三十年西化”等浩劫，不被浩劫中國早就率領全球人民共同進入共產主義世界了吧?

　　附錄：

　　1872年德文版序言

　　共產主義者同盟這個在當時條件下自然只能是秘密團體的國際工人組織，1847年11月在倫敦舉行的代表大會上委托我們兩人起草一個準備公布的詳細的理論和實踐的黨綱。

　　不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。

　　特別是公社已經證明：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它來達到自己的目的。”其次，很明顯，對于社會主義文獻所作的批判在今天看來是不完全的，但是《宣言》是一個歷史文件，我們已沒有權利來加以修改。下次再版時也許能加上一篇論述1847年到現在這段時期的導言。

　　卡爾·馬克思 費里德里希·恩格斯　　1872年6月24日于倫敦

　　1882年俄文版序言

　　《共產黨宣言》的任務，是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。但是在俄國，我們看見，除了迅速盛行起來的資本主義狂熱和剛開始發展的資產階級土地所有制外，大半土地仍歸農民公共占有。

　　那么試問：俄國公社，這一固然已經大遭破壞的原始土地公共占有形式，是能夠直接過渡到高級的共產主義的公共占有形式呢?或者相反，它還必須先經歷西方的歷史發展所經歷的那個瓦解過程呢?

　　對于這個問題，目前唯一可能的答復是：假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點。

　　卡爾·馬克思 費里德里希·恩格斯　　1882年1月21日于倫敦

　　1883年德文版序言

　　本版序言不幸只能由我一個人署名了。在他逝世以后，就更談不上對《宣言》作什么修改或補充了。因此，我認為更有必要在這里再一次明確地申述下面這一點。

　　貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎;因此(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史;而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產階級)，如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產階級)下解放出來，——這個基本思想完全是屬于馬克思一個人的。

　　這一點我已經屢次說過，但正是現在必須在《宣言》本身的前面也寫明這一點。

　　費·恩格斯 1883年6月28日于倫敦

　　1888年英文版序言

　　當我們寫這個《宣言》時，我們不能把它叫作社會主義宣言。

　　在1847年，所謂社會主義者，一方面是指各種空想主義體系的信徒，即英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派都已經降到純粹宗派的地位，并在逐漸走向滅亡;另一方面是指形形色色的社會庸醫，他們憑著各種各樣的補綴辦法，自稱要消除一切社會弊病而毫不危及資本和利潤。

　　這兩種人都是站在工人階級運動以外，寧愿向“有教養的”階級尋求支持。只有工人階級中確信單純政治變革還不夠而公開表明必須根本改造全部社會的那一部分人，只有他們當時把自己叫作共產主義者。

　　這是一種粗糙的、尚欠修琢的、純粹出于本能的共產主義;但它卻接觸到了最主要之點，并且在工人階級當中已經強大到足以形成空想共產主義，在法國有卡貝的共產主義，在德國有魏特林的共產主義。

　　可見，在1847年，社會主義是中等階級的運動，而共產主義則是工人階級的運動。當時，社會主義，至少在大陸上，是“上流社會的”，而共產主義卻恰恰相反。

　　既然我們自始就認定“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情”，那么，在這兩個名稱中間我們應當選擇哪一個，就是毫無疑義的了。而且后來我們也從沒有想到要把這個名稱拋棄。

　　費里德里希·恩格斯 1888年1月30日于倫敦

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