《道德經(jīng)》不過(guò)五千余言，可以說(shuō)一字一個(gè)涵蓋，一句一個(gè)道理。幾千年來(lái)譯解不下千種，名家?guī)资?。盡管這些版本對(duì)《道德經(jīng)》褒貶不一，但卻有一些共同的特點(diǎn)：因歷史傳承的錯(cuò)誤造成了一錯(cuò)再錯(cuò)，不當(dāng)通假的作通假解了;解釋不通的牽強(qiáng)附會(huì)了;古今字義內(nèi)涵變化了卻以今義作解了;同一個(gè)字在不同的章節(jié)，本來(lái)字義是一致的，卻作了不同的解釋;章節(jié)之間、同一章節(jié)的上下文義本來(lái)貫通,卻譯解得不能貫通了;八十一章經(jīng)文的譯解不能一以貫之，這些都是譯解之誤造成的?！兜赖陆?jīng)》語(yǔ)言精美，內(nèi)涵淵深，外延博大且能一以貫之，由于曲解誤譯，勢(shì)必造成思想混亂，無(wú)法作為行動(dòng)的指南。下面是我隨便列舉了十一個(gè)例子，證明以上所說(shuō)非虛。

　　一、糾正歷史承傳的錯(cuò)誤

　　由于歷史承傳原因，造成了解釋錯(cuò)誤，以附會(huì)“道”的易理導(dǎo)致譯解趨向玄虛、譯解趨于消極。下面舉例說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。

　　例一通假不當(dāng)：第四章“道沖”?，F(xiàn)行譯本均解為：沖與盅通假，《說(shuō)文》盅，器虛也。故而解為：道體是空虛的。就“道體是空虛的”本身而言，誰(shuí)能說(shuō)是錯(cuò)誤的呢?只能說(shuō)附會(huì)的很好。

　　《說(shuō)文》“沖”：涌搖也;古代戰(zhàn)車的名字;[天文]以選定的中心為參照物，位置相對(duì)的天體也叫沖;在八卦太極圖中，十二地支的位置相對(duì)的也叫沖，如子午相沖、卯酉相沖等。傳統(tǒng)都解作通假“盅”，解為“中空、空虛”，雖然附會(huì)得很好，但意思卻相去甚遠(yuǎn)。在太極圖中，陰魚陽(yáng)魚的位置就是相對(duì)(沖)的(以圓心對(duì)稱);在《周易·伏羲六十四卦次序》[1]圖中，陰陽(yáng)爻都是左右相對(duì)的(沖)，并且自太極生兩儀，兩儀生四象，繼續(xù)無(wú)休止的壘生可與天齊準(zhǔn)，但總是一陰一陽(yáng)的相生;“生”即是“動(dòng)”，就是“沖”的“涌動(dòng)”意，“涌”與“洶”在程度上是有很大區(qū)別的，“涌”較“洶”弱，恰是“弱者道之用”;“道沖”的意思是：陰陽(yáng)涌動(dòng)，剛?cè)嵯嗤贫兓?，進(jìn)退得失吉兇悔吝之象盡在其中。陰陽(yáng)相對(duì)的涌動(dòng)相生相克可與天地齊準(zhǔn)，甚至可以超越天地，故稱“用之或不盈”“象帝之先”。在《道德經(jīng)》中共有三處用了“沖”字[2]，意思是一致的，只是側(cè)重不同。

　　道家金丹大道中就有“河車搬運(yùn)”之術(shù)，雖然只是比喻，其中卻有玄機(jī)，而“沖”又是古代戰(zhàn)車的名字。“沖”的意思很玄妙，形式上也是對(duì)太極圖里坎離關(guān)系的描述(在太極圖中坎離相對(duì)沖)，含有“對(duì)立雙方和諧的交換、溝通與生克制化”等意思，即是道家常說(shuō)的“抽坎填離”之術(shù)。“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。萬(wàn)事萬(wàn)物莫不依“沖”而生，依“沖”而滅。比如人之呼吸是對(duì)“沖”的，然而人卻是通過(guò)和諧的一呼一吸來(lái)維系生存的;小鳥(niǎo)的翅膀是對(duì)“沖”的，一歙(xī，闔之意)一張卻能飛翔藍(lán)天?？梢?jiàn)老子以“沖”釋“道”之妙。

　　開(kāi)心書院顧瑞榮老師對(duì)此提出了看法：「第一，“道沖而用之，或不盈”，此“沖”釋為 “盅"，器虛也，不是附會(huì)，而恰恰就是正解。因?yàn)槟忝靼桌献佑煤竺婺莻€(gè)“盈”的含義，你要解那個(gè)“涌動(dòng)”的意思，那就與“不盈”完全無(wú)關(guān)了?！?見(jiàn)新浪非常道人的博客，本人的網(wǎng)名。感謝顧老師又給我一個(gè)深入學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)，但經(jīng)學(xué)習(xí)查證，觀點(diǎn)不能茍同。)現(xiàn)在就回答這個(gè)問(wèn)題如下。

　　首先，《道德經(jīng)》中共有三章用了沖字，即本章“道沖，而用之有弗盈也”(帛書甲乙本)、第四十二章“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”、第四十五章“大盈若沖，其用不窮”。若解“沖”為“空”，“沖氣以為和”“大盈若沖”就沒(méi)法解釋了。還有第五章“天地之間，其猶橐龠乎?”也沒(méi)辦法解釋了。本來(lái)天地之間就象一風(fēng)箱，風(fēng)的來(lái)去進(jìn)出就是“沖”;天地之間萬(wàn)物生滅流轉(zhuǎn)不止，而天地依然如故，為什么?以其不自生也;風(fēng)箱發(fā)動(dòng)起來(lái)，空氣進(jìn)進(jìn)出出風(fēng)流不止，而風(fēng)箱卻猶在;老子舉此例以示“人效法天地而不自生，從而達(dá)到長(zhǎng)生久視的效果”，人的壽命一般在七八十年，而人體內(nèi)的細(xì)胞更換的周期小的以小時(shí)論，長(zhǎng)的以周論，比如周期較長(zhǎng)的染色體，就需要3至5年更換一次，象不象“天地之間，其猶橐龠乎?”

　　其二、“道的空虛”講的是“無(wú)之以為用”，若一味的講“空虛”，就偏執(zhí)于一端了，老子說(shuō)：“無(wú)執(zhí)故無(wú)失”。又說(shuō)：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信”(第二十一章)。所以道是空而不空、虛而不虛的。一味的講道是空虛的，即是佛家所說(shuō)的“著了空相”，與第二章“有無(wú)相生”的原理相悖。

　　例二典型的曲解：第五章“虛而不屈，動(dòng)而愈出”。“不屈”傳統(tǒng)解為“不窮竭”，“屈”音掘，竭也。這是真正的牽強(qiáng)附會(huì)。按照《周易·系辭下右第四章》“往者屈也”，“往”就是“去”，“不屈”就是“不去”，就是“來(lái)”。“虛而不屈，動(dòng)而愈出”是對(duì)“風(fēng)箱”( 橐龠tuó yuè)運(yùn)動(dòng)的描述，以此喻“道”。“虛而不屈”：“風(fēng)箱”虛張起來(lái)空氣就會(huì)進(jìn)來(lái)而不去。“動(dòng)而愈出”：“風(fēng)箱”發(fā)動(dòng)起來(lái)，空氣就會(huì)被鼓出去，越發(fā)動(dòng)“風(fēng)”“愈出”。

　　以“風(fēng)箱”喻“道”是對(duì)“道沖”的進(jìn)一步描述。前例說(shuō)“道沖”就是陰陽(yáng)涌動(dòng)，剛?cè)嵯嗤贫兓?，進(jìn)退得失吉兇悔吝之象盡在其中。該章“虛而不屈，動(dòng)而愈出”，說(shuō)的是一陰一陽(yáng)的“動(dòng)靜”“往來(lái)”，是進(jìn)一步的比喻解說(shuō)，仍是“道”的運(yùn)動(dòng)變化。“不屈”解為“不窮竭”太牽強(qiáng)了，上下文意也不通順流暢。

　　開(kāi)心書院顧瑞榮老師對(duì)此提出了看法：“第二，“虛而不屈，動(dòng)而愈出”中的“屈”，北大漢簡(jiǎn)為“屈”，本意就有虧空的意思，那就已經(jīng)是正解了，你釋“去”，那恰恰是附會(huì)了。”這個(gè)觀點(diǎn)本人不能茍同，道理已經(jīng)在例一中回答過(guò)了。

　　例三牽強(qiáng)附會(huì)：第六章“用之不勤”?！墩f(shuō)文》“勤”：勞也，勞者耗損也;“不勤”就是沒(méi)有耗損;傳統(tǒng)解“不勤”為“不盡”就不是原意了。此“不勤”似乎與物理中的物質(zhì)不滅定律(質(zhì)量守恒定律)驚人的相似。道在宇宙中不管你怎么用，無(wú)非是一二三三二一，顛來(lái)倒去不生不滅，無(wú)非存在形式上的變化，還有什么呢。

　　開(kāi)心書院顧瑞榮老師對(duì)此提出了看法：“第三“用之不勤”，通行本為“勤”，帛書本為“堇”，北大漢簡(jiǎn)本為“墐”，帛書本為本字，通“僅”(僅)，就是少的意思。用之不少，已經(jīng)準(zhǔn)確說(shuō)明了道(谷神、玄牝)的特性。”回答問(wèn)題如下。

　　《道德經(jīng)》中共有三章涉及“勤”字，除了在帛書甲本中第四十一章中缺字以外，可以說(shuō)通行本中的“勤”字，在甲乙中都是“堇”字(第六、四十一、五十二計(jì)三章)。如果以“堇”解，那么“上士聞道，堇而行之”怎么解?解為：上士聞道，少而行之?“塞其兌，閉其門，終身不堇。”解為：終身不少?這不就成了笑話。“終身不勤”就是：終身沒(méi)有耗損，即終身不滅。與第七章“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。”是吻合的?！犊滴踝值洹?ldquo;堇，《說(shuō)文》黏土也。《徐曰》黃土乃黏。又時(shí)也。《管子·五行篇》修槩水土，以待乎天堇。亦作墐。又與僅通。《博雅》堇少也。”這里把“堇”解為“少”，終究是通假。當(dāng)以通行本為準(zhǔn)。

　　例四典型的牽強(qiáng)附會(huì)：第十七章“太上，下知有之”，現(xiàn)行本都根據(jù)宋吳澄本改“下”為“不”。原句變成了“太上，不知有之”，釋“太上”為“最好”，譯為：“最好的時(shí)代，人民根本不感到統(tǒng)治者的存在”或“最好的領(lǐng)導(dǎo)者，下面的人們感覺(jué)不到他們的存在”，以迎合道家的“無(wú)為而治”的思想。卻不知道這種譯解的意思已違了“道”。老道黃石公說(shuō)：“輕上生罪，侮下無(wú)親”[3]，“不輕上不侮下”這才是“道”;“當(dāng)兵”的都“感覺(jué)不到”領(lǐng)導(dǎo)的存在，各行其是目無(wú)領(lǐng)導(dǎo)有不“生罪”的嗎?和諧社會(huì)還怎么和諧?完全不符合“無(wú)繩約而不可解”的道家思想，這是用“思想”去管人的最高境界。這是典型的附會(huì)錯(cuò)誤，造成了后人的解釋更加離譜。

　　“太上”指“道”。“下”是老子的謙虛之詞，意思是：我知道“道”(太上)是客觀存在的。該章連用三個(gè)“其次”，是說(shuō)話的先后次序。老子以說(shuō)話的形式，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的老百姓對(duì)“道”的不同看法，所有的“其次…”沒(méi)有遞進(jìn)關(guān)系，是同時(shí)存在的不同看法的平行關(guān)系。有贊美“道”的，有畏懼“道”的，有輕侮“道”的(還有笑話“道”的)，談“道”能不謹(jǐn)慎嗎?人言可畏啊。

　　開(kāi)心書院顧瑞榮老師對(duì)此提出了看法：「第四，第十七章“太上，下知有之”，帛書本、郭店竹簡(jiǎn)、北大漢簡(jiǎn)都是“大”字，應(yīng)該斷句為“大，上下知有之”，“大”就是道?！共瘯镜拇_如顧老師所說(shuō)。但是，這樣解上下文意就大變了。本人認(rèn)為：通行本、帛書甲乙本都是聽(tīng)課的筆記本，三本對(duì)照多有音同字不同的、缺偏傍部首的、多偏傍部首的，完全不同的，還有意思一致卻是從正反兩個(gè)面來(lái)描述的，但是，本人認(rèn)為：數(shù)之所得不可與理違。感謝顧老師指點(diǎn)。

　　例五這段譯解，曲解附會(huì)占全了：第二十二章“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑”現(xiàn)行本多解為：“委曲反能保全，屈就反能伸展，低漥反能充盈，敝舊反能生新，少取反能多得，貪多反而迷惑” [4]。這段譯文似是而非，甚至個(gè)別句意都譯反了。

　　曲：象器曲受物之形，骫(wěi)曲也，今人用委曲字，古人用骫曲，其字(骫)從骨從玉，謂如骨玉之堅(jiān)而柔之使橈(橈)也;又樂(lè)章為曲，謂言宛曲而成章也(說(shuō)文)。全：純玉曰全(說(shuō)文)。句意：在堅(jiān)硬的骨玉中存在著柔之使橈而成全受物的道理。

　　枉：邪曲也(說(shuō)文)。直：正見(jiàn)也，從木者木從繩則正(說(shuō)文)。句意：在邪曲不正的木材里蘊(yùn)涵著沖繩以直的道理。

　　洼(窪)：清水也，深池也。從水，窐聲。盈(溋)：滿器也;器中已滿，滿下云盈溢也(說(shuō)文)。句意：在清水池中卻蘊(yùn)藏著水滿則盈溢的道理。

　　敝：帗(fú)也;一曰敗衣;帗，一幅巾也(說(shuō)文)。新：取木也，取木者新之本義;引伸之凡始基之稱;采芑傳曰：田一歲曰蕃，二歲曰新田(說(shuō)文)。句意：在敝舊中存在著吐故納新的道理。

　　少：不多也(說(shuō)文)。多：緟(chóng)也;緟者增益也，故為多(說(shuō)文)。句意：從少中知道積少成多的道理。

　　惑：亂也(亂的本意是理絲);亂者治也，疑則當(dāng)治之(說(shuō)文)。句意：從多中知道理亂的道理。不象現(xiàn)行本，解為“貪多反而迷惑”，讓人不知所措，反而迷茫，增添了不少消極因素。

　　開(kāi)心書院顧瑞榮老師對(duì)此提出了看法：「第五，第二十二章“曲則全”等，恰恰是你解錯(cuò)了。你沒(méi)有明白這個(gè)對(duì)立面是如何轉(zhuǎn)化的，所以你非要添加許多詞語(yǔ)去理解?！箽g迎大家都講講“這個(gè)對(duì)立面是如何轉(zhuǎn)化的”，本人堅(jiān)持自己的觀點(diǎn)。理由就在《道德經(jīng)》中，“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。”處在暗中能知明中區(qū)事。

　　例六典型的傳承錯(cuò)誤：第五十章“出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三”現(xiàn)行本多譯“十有三”為“十分之三”，或者牽強(qiáng)附會(huì)都不是譯解為“十三”。如名家陳鼓應(yīng)先生、明憨山大師、宋蘇轍、曹魏王弼等都是如此[5]，只有韓非子和河上公解為“十三”。下面舉例說(shuō)明“十有三”就是當(dāng)今所說(shuō)的“十三”。

　　《周髀算經(jīng)》商高曰：“數(shù)之法出于圓方，圓出于方，方出于矩，矩出于九九八十一。故折矩以為句廣三、股修四、徑隅五。既方其外，半之一矩，環(huán)而共盤，得成三四五。兩矩共長(zhǎng)二十有五，是謂積矩。故禹之所以治天下者，此數(shù)之所生也” [6]。且看“兩矩共長(zhǎng)二十有五，是謂積矩”即三、四的平方和等于二十五。在這里誰(shuí)能把“二十有五”解釋成“二十分之五”?再如：《皇極經(jīng)世書·以會(huì)經(jīng)運(yùn)之十·觀物篇之二十二》(117頁(yè)第6行)“厥名為衍，衍之用，除虛一卦一策四十有八，年數(shù)應(yīng)之”，意思是：大衍之?dāng)?shù)五十，占卜所用的是虛一掛一則剩下四十八數(shù)。有此兩例，足見(jiàn)傳承之誤，誤之遠(yuǎn)矣。

　　開(kāi)心書院顧瑞榮老師對(duì)此提出了看法：「第六，第五十章的“十有三”，很復(fù)雜，基本同意是十三。」有多復(fù)雜，比“道可道，非常道”還難?

　　例七同一個(gè)字在不同的章節(jié)，本來(lái)字義是一致的，卻作了不同的解釋。如“智”字，在《道德經(jīng)》中共有六章八句話用了“智”字，其字義都是“智巧”[7]。在第三十三章“知人者智，自知者明”的譯解中，王弼解為“知人者智而已矣，未若自知者超智之上也”，錯(cuò)在“知人”“自知”的分別上，自知者體，知人者用，體與用如根本與枝葉、純樸與巧智、雌與雄，如若執(zhí)其一端則非“知其雄守其雌”矣，老子說(shuō)“知止不殆”[8]，孫子說(shuō)“知彼知已者，百戰(zhàn)不殆”[9]，“自知”如何能超“知人”之上呢，無(wú)非是孫子所說(shuō)的“知已”而已。蘇轍解為“分別為智，蔽盡為明。分別之心未除，故止于知人而不能自知，蔽盡則無(wú)分別，故能自知而后能及人也”，與王弼之解近似，錯(cuò)在僅“自知”焉能蔽盡而明，只有自知而且知人才能稱得上蔽盡。憨山大師解為“知人者，謂能察賢愚辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智”。終沒(méi)有把“智”就是“巧智”的意思譯解出來(lái)。

　　據(jù)本人統(tǒng)計(jì)，前二十五章就有十九章存在這樣的問(wèn)題，這里就不一一列舉了。剩余的六章所譯解的也是似是而非，不符合“一以貫之”的譯解宗旨。

　　開(kāi)心書院顧瑞榮老師對(duì)此提出了看法：「第七，“故知足之足，常足矣”當(dāng)解釋為：所以知識(shí)充足之足，才是恒常之足。知識(shí)之充足，足以解決所面臨的困難，這才是恒常之足。——把“知足”這樣解，你這是誤解老子，“知足之足”，實(shí)際上關(guān)鍵落在“知”上，也就是認(rèn)識(shí)，你只要認(rèn)識(shí)，你就足。你從來(lái)什么也不缺，需要的是你認(rèn)識(shí)這個(gè)足。等等。整體而言，你沒(méi)有把握老子核心的精神。」回答如下。

　　顧老師說(shuō)：“你只要認(rèn)識(shí)，你就足”。顧老師這句話很深，能有多種解釋，禪機(jī)多多?！兜赖陆?jīng)》講的是“不欲盈”的道理，或者顧老師也能把這句話解釋成“認(rèn)識(shí)的結(jié)果”?？偟膩?lái)說(shuō)，顧老師的問(wèn)題，讓我學(xué)到了很多東西，再次謝謝。

　　二、消極與積極此消彼長(zhǎng)，牽強(qiáng)附會(huì)使上下文意不能貫通

　　消極與積極此消彼長(zhǎng)，恰是《道德經(jīng)》所講授的陰陽(yáng)消長(zhǎng)的原理，消極與積極、美與丑、有與無(wú)、陰與陽(yáng)都是“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”的關(guān)系，批判的聲音都是出于“不知知，病也”。還是關(guān)尹子說(shuō)得好：“不以‘一’格‘不一’，不以‘不一’害‘一’”[10]，皆是道之所為，陰陽(yáng)所致，沒(méi)有錯(cuò)誤何來(lái)正確?這正是《道德經(jīng)》所闡述的原理，“同出而異名”(第一章)，“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已”(第二章)，“唯之與阿相去幾何?”(第二十章)。批判聲音來(lái)自錯(cuò)誤的譯解，錯(cuò)誤的譯解出于牽強(qiáng)附會(huì)?，F(xiàn)舉例如下：

　　例八上下文義不通，譯解之義與原文相反，以此錯(cuò)解修身則害己，渡人則誤人，以此誤譯用兵則誤國(guó)：第四十六章原文“天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。

　　“天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊”，“有道”是陽(yáng)，“無(wú)道”是陰，有道則國(guó)治，無(wú)道則用兵，老子說(shuō)“以正治國(guó)，以奇用兵”(第五十七章)，“君子居則貴左，用兵則貴右”(在例九中有解釋)，都是出于同一種思想下的不同說(shuō)法。經(jīng)文除了第一句，后面講的都是“以奇用兵”反襯“以正治國(guó)”的道理，即：以用兵的方法體驗(yàn)治國(guó)的道理。用老子的話說(shuō)就是：“知其雄守其雌，為天下溪”“大制不割”的道理。并不是象現(xiàn)行本所說(shuō)，反映昏君無(wú)道貪心不足之類。按現(xiàn)行本的解說(shuō)，別說(shuō)正心修身齊家平天下了，恐怕連自己都治理不好。不然柏楊先生怎么拿著文革時(shí)期，讀過(guò)《資治通鑒》的老學(xué)究(大學(xué)教授)們被打成牛鬼蛇神、臭老九來(lái)說(shuō)事呢?

　　“戎馬生于郊”，如果譯成“連懷胎的母馬也要用來(lái)作戰(zhàn)”(陳鼓應(yīng)先生的譯解)，那么“騎著將要分娩的母馬上戰(zhàn)場(chǎng)作戰(zhàn)”，這跟去送死有什么兩樣?有這樣的兵法嗎?陳鼓應(yīng)先生還說(shuō)“順便說(shuō)一句，有人曾說(shuō)，老子是兵家。可是從古以來(lái)，哪里會(huì)有反戰(zhàn)的兵家呢?”(陳鼓應(yīng)《老子注釋及評(píng)價(jià)》245頁(yè))。《說(shuō)文》生，進(jìn)也;郊，距國(guó)百里為郊。故應(yīng)譯為“兵臨城下”，意思是：敵人攻城的兵馬已到距都城百里的地方。敵人已兵臨城下，這時(shí)候的最大的禍患是什么，是“不知道滿足”嗎?不是，而是“禍莫大于輕敵”，但現(xiàn)行本對(duì)下文“禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”卻譯解為：“禍患沒(méi)有過(guò)于不知足的了，罪過(guò)沒(méi)有過(guò)于貪得無(wú)厭的了。所以知道滿足為止的人，永遠(yuǎn)是滿足的”。 陳鼓應(yīng)先生、明高僧憨山大師、河上公、蘇轍、王弼的解釋與此大同小異，全是牽強(qiáng)附會(huì)，空談臆說(shuō)，望文生意。下面就逐句正確地解釋經(jīng)文的下文。

　　“禍莫大于不知足”：為了解釋“知足”，咱們先看一下孔夫子的《大學(xué)》章句，“知止而后有定”(知道事物的先后起止而后才能制定行動(dòng)的計(jì)劃。止：對(duì)事物發(fā)生的先后次序及過(guò)程屬性等知無(wú)不盡)，這里的“知止”，朱熹解釋為：“知止”：志在使自己的知識(shí)達(dá)到“以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事”的“至善”之境地。猶如“致知”，即“推極吾之知識(shí)，欲其所知無(wú)不盡也”。“止”就是“止境”，“足”就是“充足”，都是對(duì)學(xué)識(shí)進(jìn)步的里程中的境界描述。再看“知足而后常樂(lè)”(“知足常樂(lè)”出自本章)與“知止而后有定”在句型上的一致性;再看排比句“知足不辱，知止不殆”(《道德經(jīng)》第四十四章)，實(shí)際上就是“知足而后不辱，知止而后不殆”，與“知止而后有定”在句型上也是一致的，誰(shuí)能說(shuō)“知足”不是“知識(shí)充足”呢?如果把“知足不辱”解為“知道滿足才不會(huì)蒙受恥辱”(現(xiàn)行本如此解)，那么“知止不殆”如何解?解為“知道適可而止的人就不會(huì)遇到危險(xiǎn)”(現(xiàn)行本如此解)嗎?(老子的“知止不殆”就是孫子的“知已知彼百戰(zhàn)不殆”)。那么“知止而后有定”又當(dāng)何解?所以“禍莫大于不知足”就是：禍患沒(méi)有比知識(shí)不足以避禍更大的了，大禍臨頭卻沒(méi)有足夠的避禍知識(shí)，才是最大的禍患。在這里“知足”就是充足的用兵知識(shí)(兵法)。這層意思在第六十九章也有體現(xiàn)，“禍莫大于輕敵”。接前文：敵人已兵臨城下。沒(méi)有充足的用兵知識(shí)才是最大的禍患。

　　“咎莫大于欲得”：在戰(zhàn)事上，利益往往是敵人的誘餌—“以利動(dòng)之，以卒待之”;“欲得”這樣的利益就是指揮戰(zhàn)爭(zhēng)的“過(guò)失”(咎)。孫子曰：“善動(dòng)敵者，形之，敵必從之;予之，敵必取之。以利動(dòng)之，以卒待之” [11]。此時(shí)的“欲得”之利恰是敵人的“以利動(dòng)之，以卒待之”的計(jì)策，還有比這樣的“咎”更大的嗎?足見(jiàn)現(xiàn)行本之誤，誤人誤國(guó)。

　　“故知足之足，常足矣”當(dāng)解釋為：所以知識(shí)充足之足，才是恒常之足。知識(shí)之充足，足以解決所面臨的困難，這才是恒常之足。老子說(shuō)：“不知常妄作兇”(第十六章)。所以知足常樂(lè)的涵義，也當(dāng)重新解釋了，即知識(shí)充足才能常樂(lè)。

　　例九古今字義內(nèi)涵變化了卻以今義作解的例子：第八十章原文“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)”。就這么一章，不知道引來(lái)多少評(píng)價(jià)批判之聲，自古及今，沒(méi)什么新樣，都是大同小異。評(píng)價(jià)批判的聲音主要來(lái)自“鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)”這句話上。我認(rèn)為問(wèn)題出在“往來(lái)”二字的解釋上。

　　《說(shuō)文》往，之也;之，出也。會(huì)意：甲骨文字形，從止，從土。意為從這個(gè)地方走向目的地。本義:去,到…去。《說(shuō)文》去，人相違也;違，離也。形聲，從辵( chuò),韋聲。本義：離開(kāi);背離?！墩f(shuō)文》來(lái)：周所受瑞麥(麥)來(lái)麰(móu大麥)也;自天而降之麥，謂之來(lái)麰，亦單謂之來(lái)。所以往是往，來(lái)是來(lái);“往來(lái)”也不是今天意義上的“往來(lái)”，并不單單指交往;如果是指交往，那么為什么說(shuō)“鄰國(guó)相望”而不說(shuō)“四鄰相望”呢?第十五章就有“猶兮若畏四鄰”嗎。

　　“往”當(dāng)是背離、背叛，再來(lái)再往，當(dāng)是反復(fù)“背離、背叛”。這句話的意思當(dāng)是：在相鄰小國(guó)的邊境上互相都能看見(jiàn)，雞犬之聲互相都能聽(tīng)見(jiàn)，而民眾到老死，也沒(méi)有相互背叛自己國(guó)家的。這樣譯出的意思才與前文相吻合。前文講：讓諸侯國(guó)小得不能組織有作戰(zhàn)能力的部隊(duì)，然后就講如何讓民眾安居樂(lè)業(yè)，最后講從民眾自身到天下的控制都不允許民眾自由改變戶籍，以達(dá)到“中央集權(quán)”國(guó)之利器無(wú)人敢窺視的效果，并不是讓民眾互相不能交往。當(dāng)然了最好的效果是“無(wú)繩約而不可解”。下面就逐句解釋經(jīng)文。

　　“使有什伯之器而不用”：“軍法，五人為伍，二五為什，則共其器物”，“四卒成衛(wèi)曰伯”。所以“什伯之器”就是多人共用的武器、戰(zhàn)車之類的器具。

　　“使民重死而不遠(yuǎn)徙”，徙，迻(移)也;會(huì)意者乍行乍止而竟止則移其所矣。譯：使民眾重視死亡而不向遠(yuǎn)處遷移搬家。為什么人們會(huì)搬家呢，恐怕都是生計(jì)的需要吧，沒(méi)有人會(huì)無(wú)緣無(wú)故去搬家吧!所以老子說(shuō)：“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”，衣食住行和習(xí)俗都讓民眾很滿意，誰(shuí)還會(huì)長(zhǎng)途遷移去謀生計(jì)呢?諸侯小國(guó)之間沒(méi)有民眾的遷移，就不會(huì)有諸侯小國(guó)做大，也不會(huì)有諸侯小國(guó)滅亡的現(xiàn)象，讓這些諸侯小國(guó)沒(méi)有能力組織兵車戰(zhàn)陣，即使有兵車舟艦和甲兵也只能用于治安，沒(méi)有能力去相互攻伐。所以才說(shuō)“鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)”。就是現(xiàn)在，在我們中國(guó)，戶籍也不是隨便可以改變的。歷史上，商鞅(約前390年—前338年)變法中的連坐法，這種制度就是在戶籍制的基礎(chǔ)上，把百姓置于國(guó)家的嚴(yán)密監(jiān)視之下，并使他們互相監(jiān)視、監(jiān)督。這就說(shuō)明“戶籍”古已有之，盡管從年代上比老子晚180多年。老子大約是公元前571年～公元前471年時(shí)代的人，能提出這種制約諸侯小國(guó)的“中央集權(quán)”方略，并不希罕。并且這里提出的“戶籍制”主要是控制諸侯小國(guó)的人口變動(dòng)，以防做大，并提出了讓民眾安居樂(lè)業(yè)的方法，并不象商君利用“戶籍”實(shí)行“連坐”的酷吏行為?？梢?jiàn)商君已將“戶籍”控制諸侯小國(guó)的方法推廣到了班組一級(jí)，加之酷法苛政，使之功成名隨，也使之殘?jiān)廛嚵选?/p>

　　“使民復(fù)結(jié)繩而用之。”《說(shuō)文》結(jié)，締也;締，結(jié)不解也;解者判也，下文曰紐結(jié)而可解也，故結(jié)而不可解曰締。繩(繩)，索也;可以系(ji)可以束可以閑(闌也)。由此可見(jiàn)“結(jié)繩”并非“結(jié)繩記事”的專有名詞。承此句的前文“雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。”意思就是罷兵務(wù)農(nóng)么，那么下文“使民復(fù)結(jié)繩而用之”，分明講的是農(nóng)事和結(jié)網(wǎng)以獵，怎么能引申為“結(jié)繩記事”呢?這樣不是與儒家的“克已復(fù)禮”如出一轍了嗎?而且前言不答后語(yǔ)。

　　“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”接前文都是講的讓民眾安居樂(lè)業(yè)。整篇經(jīng)文條理清晰，分封諸侯控制諸侯，使民眾安居樂(lè)業(yè)，實(shí)行中央集權(quán)的治理天下的方略。

　　三、糾正《道德經(jīng)》譯解錯(cuò)誤的積極意義

　　從歷史傳承的糟粕中走出來(lái)，還《道德經(jīng)》的本來(lái)面目，讓正確的思想指導(dǎo)我們的行動(dòng)，讓《道德經(jīng)》走進(jìn)我們的日常生活。比如例七中談到的“知足常樂(lè)”按歷史傳承的解釋，“知道滿足總是快樂(lè)的”，消極因素躍然紙上。下面舉例說(shuō)明。

　　例十，第三十一章“君子居則貴左，用兵則貴右”陳鼓應(yīng)先生、憨山大師、蘇轍的解釋都是錯(cuò)誤的，河上公的解釋也是不倫不類;《說(shuō)文》左：(yǒu)手相左也;謂左助之手也，以手助手是曰左，以口助手是曰右。手是做事用的，口是發(fā)布命令的，所以右為上為尊左為下為卑。不能象中井履軒所說(shuō)：“古人皆貴右，故下降曰左遷”，還拿“藺相如位在廉頗之右”為證，這個(gè)證據(jù)不能證明“古人皆貴右”，只能證明“右尊左卑天尊地卑”的一種次序而已。句意當(dāng)是：“君子居”則貴在謙卑，用兵則貴在掌權(quán)以發(fā)號(hào)施令。在喪禮上都是以尊卑長(zhǎng)幼排序進(jìn)行祭祀的，領(lǐng)兵打仗也是以最高長(zhǎng)官發(fā)號(hào)施令的，所以說(shuō)“夫兵者不祥之器”“吉事尚左，兇事尚右”。

　　“吉事尚左，兇事尚右”意思是：在吉事上崇尚謙讓，在兇事上崇尚爭(zhēng)先。我從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)，老大在吉事上都讓給兄弟，在兇事吃虧的事上都攬?jiān)谧约荷砩系募彝ゲ缓湍赖摹＿@個(gè)道理百姓都知道，只是應(yīng)了孔夫子的話“百姓日用而不知”罷了。這種思想在第八章“居善地”(居則處于謙卑之地)，第六十七章“不敢為天下先”中都有體現(xiàn)?，F(xiàn)行本這種錯(cuò)誤的譯解，沒(méi)有一點(diǎn)積極意義。

　　真正理解了《道德經(jīng)》，原來(lái)打架的思想都會(huì)統(tǒng)一起來(lái)。諸子百家、奇門術(shù)數(shù)也將歸一，都是一陰一陽(yáng)之道。由于篇幅有限不能一一作解。為了弘揚(yáng)國(guó)學(xué)，曬曬祖宗留下來(lái)的文化底蘊(yùn)，下面探討《道德經(jīng)》與《易經(jīng)》之間的關(guān)系。

　　四、譯解道德經(jīng)的宗旨須“一以貫之”

　　《學(xué)易枝言》曰：“《道德經(jīng)》者老子之易也”[12]此話不假。若把《道德經(jīng)》注解成了死東西，那么“道大”“易簡(jiǎn)”的意義就失去了?！吨芤仔颉吩唬?ldquo;易有太極，是生兩儀。太極者道也。兩儀者陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一道也，太極無(wú)極也。”既然《道德經(jīng)》是老子之易，那么八十一章經(jīng)文其道宗必然是一，是太極，是陰陽(yáng)，是無(wú)極，是有無(wú)。這就是本文的宗旨。下面就從《道德經(jīng)》第一章章句中，探討《道德經(jīng)》與《易經(jīng)》之間的關(guān)系。

　　例十一“無(wú)，名天地之始;有，名萬(wàn)物之母”(《道德經(jīng)》第一章章句)。“無(wú)”是命名天地誕生之前的狀態(tài)“無(wú)極”的，道家認(rèn)為，無(wú)極過(guò)渡到天地誕生之前歷經(jīng)五種狀態(tài)：太易、太初、太始、太素、太極并稱為先天五太。至太極生兩儀，即是天地初生，即是無(wú)中生有。“有”是命名萬(wàn)物之母的，而萬(wàn)物之母即是天地，所以天地初生并稱謂“有”，“有”就是“太極生兩儀”的狀態(tài)。

　　這兩句話是老子對(duì)太極圖的語(yǔ)言描述，第二章中的“有無(wú)相生”即來(lái)源于此，在“有”的兩儀狀態(tài)中，陰儀就是有，陽(yáng)儀就是無(wú)。這就是“有”中含“無(wú)、有”，“無(wú)”中存“有、無(wú)”。儒家以此立“經(jīng)”(周易為儒家經(jīng)典之首)，兵家以此為“法”，法家以此為權(quán)柄(韓非子有二柄篇)，縱橫捭闔之術(shù)以此“命物”，八字、六爻、奇門遁甲、陰陽(yáng)宅無(wú)不以此為“度”。

　　再看章句“故常無(wú)，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼”，“常”即恒常，“無(wú)”即“無(wú)極”的狀態(tài)，就是道的狀態(tài)。“同于道者道亦樂(lè)得之”(第二十三章)，“常無(wú)”即是恒常同于道。“有”即“太極生兩儀”。“其”是代詞，代表前文所說(shuō)的“無(wú)和有”，即代表“無(wú)極而太極(無(wú))，太極生兩儀(有)”，所以句意是：恒常同于道才能觀察到“無(wú)極而太極(無(wú))，太極生兩儀(有)”的玄妙;恒常處于太極生兩儀的道態(tài)才能觀察到“有無(wú)相生”的界限。前者知“道”后者知“機(jī)”，所以“以道蒞天下，其鬼不神”(第六十章)。

　　“此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。“此兩者”仍然是指“無(wú)和有”，“同出而異名”指“無(wú)極而太極(無(wú))，太極生兩儀(有)”，“兩儀”就是天地、陰陽(yáng)，也是有無(wú)。下面就用伏羲八卦次序方圖解釋經(jīng)文。

　　在《周易·伏羲八卦次序》圖中(參見(jiàn)上圖)，自下往上數(shù)，第一層是太極，也就是【原文】中的“無(wú)”，這個(gè)實(shí)存之“無(wú)”即是“有”又是“無(wú)”，是陰陽(yáng)未分的混沌體，畫出來(lái)就是“一”。第二層是第一層太極所生之陰陽(yáng)兩儀，也就是【原文】中的“有無(wú)”?；煦绯蹰_(kāi)，輕清者向上為天，于《易》曰乾曰陽(yáng)，于【原文】曰：“無(wú)”;重濁者向下為地，于《易》曰坤曰陰，于【原文】曰：“有”。故【原文】曰：“無(wú)，名天地之始;有，名萬(wàn)物之母”。兩儀自太極同時(shí)生出，故【原文】曰：“此兩者同出，而異名，同謂之玄”。第三層是第二層兩儀所生之四象，陰儀同時(shí)生出一陰一陽(yáng)，此一陰者于《易》曰“太陰”，于【原文】曰：“有”;此一陽(yáng)者于《易》曰“少陽(yáng)”，于【原文】曰：“無(wú)”。陽(yáng)儀也是同時(shí)生出一陰一陽(yáng)，其一陰于《易》曰“少陰”， 于【原文】仍曰：“有”;其一陽(yáng)于《易》曰“太陽(yáng)”， 于【原文】仍曰：“無(wú)”。至第三層所生的第四層是八卦，乃至再生六十四卦，及壘生至與天齊準(zhǔn)，皆是如此，故《易經(jīng)》稱“一陰一陽(yáng)之謂道”，老子【原文】稱：“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”。

　　玄：幽遠(yuǎn)也，天也，黑而有赤色者為玄《說(shuō)文解字》;地是黃色，故稱“天地玄黃”。玄(黑色)于方位在北方，如玄武(指北斗七星神)即在北方，在伏羲八卦中，北方是坤的位置，然而玄卻是天是乾位在南方，為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)殛?yáng)不獨(dú)王以陰為得，陰不獨(dú)王以陽(yáng)為得之故，“陰在陽(yáng)之內(nèi)不在陽(yáng)之對(duì)，太陽(yáng)太陰”，故稱“同謂之玄”。說(shuō)白了就是陰陽(yáng)有無(wú)變化之玄妙。“門”指天門，是有無(wú)、陰陽(yáng)之機(jī)樞。莊子《庚桑篇》曰：“入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門。天門者，‘無(wú)’‘有’也，萬(wàn)物出乎‘無(wú)’‘有’”。

　　上圖四中八卦上方所標(biāo)數(shù)字“一坤六艮七坎二巽八震三離四兌九乾”是八卦本身所代表的數(shù)，而不是八卦次序數(shù)。八卦次序數(shù)是按伏羲八卦圓圖(參見(jiàn)下圖)，自乾一逆(時(shí)針)數(shù)兌二離三震四然后沿陰陽(yáng)魚的分界線(S線)至巽五坎六艮七坤八，是孔夫子所說(shuō)“知來(lái)者逆”的方向的次序數(shù)。把八卦橫圖立成一條線，乾在上坤在下，把中間兩卦間的距離按S線拉長(zhǎng)(圓的直徑)，各卦按圓弧排列，即是伏羲八卦圓圖(參見(jiàn)下圖)。

　　(注意：此圖陰陽(yáng)魚畫反了。)

　　圖中八卦所配數(shù)字是各卦次序數(shù)，如果配上八卦本身所代表的數(shù)，那么這些八卦本身所代表的數(shù)字的排列恰是洛書之?dāng)?shù)，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足(參見(jiàn)下圖五)。再看上圖四中的四象與八卦的關(guān)系，一坤六艮是太陰所生，七坎二巽是少陽(yáng)所生，八震三離是少陰所生，四兌九乾是太陽(yáng)所生;四象代表四面(八卦代表八方)，少陽(yáng)在南，少陰在北，太陽(yáng)在西，太陰在東，再把四象所生之對(duì)應(yīng)之卦數(shù)附在相應(yīng)的方位上，恰是河圖之?dāng)?shù)?！兑捉?jīng)》的根本就是河圖、洛書、太極八卦圖。由此可見(jiàn)，《道德經(jīng)》確是老子之易經(jīng)啊。

　　所以，譯解《道德經(jīng)》的宗旨必然是“吾道一以貫之”。再看現(xiàn)行譯本，不是流于不可說(shuō)的玄虛，就是流于空談臆說(shuō)望文生意，道大易簡(jiǎn)都譯解到哪里去了呢?道就在我們身邊，只是日用不知罷了。

　　數(shù)之所得，不可與理違?？偨Y(jié)八十一章經(jīng)文，簡(jiǎn)言之：

　　一為根，二為桿，七十九章是枝葉;葉落歸根是常道，八十一章道歸一。

　　注釋

　　[1]《周易》朱熹注 上海古籍出版社 1987年3月第一版 1987年3月第一次印刷 第七頁(yè)。

　　[2]第四章道沖，第四十二章沖氣以為和，第四十五章大盈若沖。

　　[3] 黃石公《素書·安禮章》

　　[4] 《老子注譯及評(píng)價(jià)》陳鼓應(yīng)著 中華書局出版1984年5月第一版 1985年6月北京第二次印刷 第一五五頁(yè)。

　　[5] 《老子注譯及評(píng)價(jià)》陳鼓應(yīng)著 中華書局出版1984年5月第一版 1985年6月北京第二次印刷 第二五八頁(yè)第三行，“十有三：十分中有三分，即十分之三。《老子道德經(jīng)解》憨山 釋德清 撰《老子道德經(jīng)解·下篇第五十章》“是所以入于死者，皆出于生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫知之也”。欽定四庫(kù)全書蘇轍老子解卷下第五十章“用物取精以自滋養(yǎng)者生之徒也，聲色臭味以自戕賊者死之徒也，二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于盡則所謂動(dòng)而之死地者也。生死之道，以十言之三者各居其三矣”。王弼《道德真經(jīng)注·第五十章》：“十有三，猶云十分有三分”。

　　[6]《周髀算經(jīng)·上卷一》第二段。

　　[7]《道德經(jīng)》第三章“使夫智者不敢為也”第十八章“智慧出，有大偽”第十九章“絕圣棄智，民利百倍”第二十七章“雖智大迷”第三十三章“知人者智，自知者明”第五十六章“民之難治，以其智多”。

　　[8]第四十四章，知止：推極吾之知識(shí)，欲其所知無(wú)不盡也。

　　[9]《孫子兵法》謀攻第三。

　　[10]《文始真經(jīng)》一宇篇第八段。

　　[11]《孫子兵法》兵勢(shì)第五

　　[12]《易圖明辨》清 胡渭著 王易等整理 巴蜀書社出版發(fā)行 1991年9月第一版 第一次印刷 ISBN7-80523-406-X/B·43 第57頁(yè) 第二行。

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