——讀老子《道德經》第三十八章的感悟　　

理平　　

老子《道德經》第三十八章（原文）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。　　

【譯文】　　

品德高尚的“上德”者不有意布施德（“上德”者，心中有道，就不會憑個人的主觀意志強加于萬物眾生，就會以自然而然，順其自然的道[規律]恩澤天下），所以他們才是真正的有德；品德低下的“下德”者則總是有意布施德（“下德”者，心中無道，憑個人的主觀意志，道貌岸然地將自以為是的意志強加于萬物眾生，把人分成三六九等，人偽地制造各種不平等的矛盾），所以他們與無德差不多！“上德”者遵循自然而然順其自然的道[規律]（無為），當然不會有自己的功名利祿（無以為）；“下德”者本來就沒有什么功德（無為）卻自以為自己功德無量（有以為）。“上仁”者有意推行仁（為之）而無確定的施仁對象（無以為）；“上義”者有意施義（為之）而有自己確定的施義對象（有以為）；“上禮”者則刻意推行禮（為之）卻沒有人響應，就用三綱五常三從四德的禮強制人們遵循。所以，失去了道才求德，失去了德才求仁，失去了仁才求義，失去了義才求禮。當社會需要用道貌岸然三綱五常三從四德的“禮”來規范時，忠信也就淺薄，禍亂也就開始。用禮者（前識者），不過是“道”的虛華，是愚昧的開始。因此“大丈夫”（遵循道的人——“上德者”）立身敦厚，而不居于淺薄；心存樸實，而不居于虛華。所以要舍棄淺薄、虛華的“禮”，采用厚實、純樸的“道”和“德”。　　

【感悟】　　

“上德不德，是以有德。”　　

“上德”者，道蘊心中，恩澤萬物，上善若水，卻不知自身德的存在，這樣的德叫“上德”。德的淵源日日常新，德的妙處永恒存在。“上德”者雖不知自身有德，但正是這種德才是無窮的，至大的。細想開來：德就是心中的理，這種理從“大道”、從“上德”，這種理就是天理，把天理充分運用到天地萬物中去，那么道就會無處不在，無時不有了，所以是有德。這讓人聯想到老子《道德經》第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”有著同工異曲之妙！　　

“下德不失德，是以無德。”　　

“下德”者為了功名利祿等有目的地去干一些看似不失德的事，從而獲得“德”。這樣的德必定不大，必定有局限性、主觀性和片面性，雖有使一部分人受益的一面，但也有使另一部分人受損的一面，因而這種德是利弊兼備。從這種德中受益的人稱贊“下德”者有德，從這種德中受損的人又怒斥“下德”者無德。如“以人為本”的提出，看似很合乎人性，能惠民、澤民，但這是憑個人的主觀意識而提出的，就必定有局限性、片面性和劣根性！試想一下，“以人為本”中的“人”，只要是“人”就會有人性的弱點，就會有人的本能和欲望，就會趨利避害這本無可非議，但正是由于有人性的弱點，在“以人（自己）為本”的趨利避害有作用下，人類以自己的利益最大化為出發點和落腳點，不斷滿足人類無限欲望，就會不顧別人、社會、自然、地球、宇宙的利益，不斷地與人斗、與天斗、與地斗，在斗爭、斗爭、再斗爭中，不斷步入“人人害我，我害人人”，“人人征服自然，自然懲罰人人”的惡性循環（癌癥）之中，不斷做著搬起石頭砸自己的腳蠢事。如三門峽、三峽工程，這些人為（偽）工程，切斷了地球生命體的血脈循環（大江、大河、大湖和大海的良性循環系統），人類在改造征服自然的同時，就會在不知不覺之中被大自然的反作用力所償還，如長江上中下游的非旱即澇，泥石流，沙漠化等，這都是人類為了自己的利益（水能），自以為是，違反自然規律所產生的必然結果，在斗爭、斗爭、再斗爭中，一直斗到山窮水盡，斗到生態斷鏈，斗到人成為物質的奴隸（房奴、車奴等）、金錢的奴隸、自己生產成果的奴隸（毒米、毒奶、毒油等），這就是“以人（自己）為本”自始至終未能超越人類自己的局限性、主觀性和片面性所造成的必然結果。更有一批口口聲聲以“公仆”自居的權貴達人，表面上唱著“以德治國”，背地里干著男盜女娼之事，表面上看不失德，內心卻是無德的敗類！如，成克杰在中央電視臺一個重要節目中出鏡，談到廣西扶貧工作時，他表情嚴峻，口吻沉重，對準鏡頭說：“想到廣西還有700萬人沒脫貧，我這個當主席的是覺也睡不好呀！”那是很動情的表述，有誰想到，偏偏是成克杰，居然從并不富裕的人身上，敲骨吸髓，榨取民脂民膏達4千萬之巨。這鐵的事實戳穿了他說的“覺也睡不好”是何等虛偽，原來是糊弄輿論，欺騙百姓，那是假惺惺的演戲（不失德）。言與行分裂，成為絕妙的諷刺小品。　　

“上德無為而無以為；下德為之而有以為。” 　　

“上德”者得自然無為之道，深厚完美，順其自然，自然而然，無為而無不為。這不是“上德”者有心無為，只是因為德的本體沒有一事，不見一物，本來就是無人無我，無為無欲。“上德”者的心像太虛般空空洞洞、湛湛清清，“內不起有為之識，外不見有為之塵”，物我同然，內外如一。因此說：“上德無為而無以為。”。下德者只因心中未能悟到圓明境界，所以事事物物必要做得周全，惟恐失掉有德的名聲，惟恐做了損害其有德名聲的事，這種所謂的“有為之為”，必然導致有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，這些都是所謂的“有以為”，也就是有意的、有心的、不自然的，因而也就不能領略自然無為的奧妙，進入到無為深化的境地。　　

“上仁為之而無以為；上義為之而有以為。”　　

隨著人之貪欲漸漸膨漲，人心不古，不再純樸時，要繼承“德”就需要提倡“仁”。“上仁”者看萬物為一體，觀天地為一身，恩惠遍及四野，其仁愛如天地般廣大而自身不知，正因為如此，他們才能與百姓相安于無事之中，相忘于無為的道內。當仁愛不能達到，是非也就隨之而生，既然有了是非，也就不得不倡導“義”。“上義”者原本以仁為體，以義為用，處事自然有剛斷的妙處。只因世道紛亂，人情多詐，有時即便在君臣父子之間，夫婦朋友之中，也不是太過就是不及，總是不能適于道的中庸、客觀和無為，所以真假需要權衡，得失需要較量，有為的事終無止息，有為之法不可窮盡．所以說：“上義為之而有以為。”　　

“上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。”　　

當義不斷缺失時，不得不用三綱五常三從四德的禮節來維持。根據人心不正，世道多偏的情況，用三綱五常三從四德的禮來規范人們的意志，約民于禮儀中，這樣的做法，怎奈天下百姓，像聾子、瞎子一樣，對于三綱五常三從四德的禮視如不見，聽如不聞．他們違背教令、條規，不去響應禮，即使這樣，“上禮”者的愛民之心沒有停息，不得已用強制的手段迫使人們去遵守三綱五常三從四德的禮。 　　

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”　　

上德，下德，上仁，上義，上禮，把民之道分為五等由于底下的人們違反無為之道，做有為之事，從而導致世道改變，人心遷移。道失而后德又失，德失而后仁又失，仁失而后義又失，義失后禮又失，世道人心就這樣漸漸喪失了。只因都不是遵循道，所以才出現這樣變遷不止的弊害。　　

“夫禮者，忠信之簿，而亂之首也。”　　

道、德、仁、義漸次喪失到禮，世道遂因此而亂。試想：道不行出現德，德不能施行出現仁，仁后出現義，義后有禮的出現，假如禮再不能施行的話，天下就會大亂、“上禮”者設禮，原本為了約束人的言行，結果反而成為人邪妄的開始。用禮不可太過，也不可不及，否則必多品制，必多作為，就會使本然的忠信變得淡薄。忠信淡薄就會出現刑罰，戰爭也相應而致。所以說，禮導致忠信淡薄，它是戰亂的開端，通過戰亂就會打破禮的束縛，讓人們重新回歸于道！　　

“前識者，道之華，而愚之始也。”　　

“前識者”指“上禮”者。用禮越廣，表露在外的就越多，三從四德三綱五常見的越多，離道愈遠，這些都是道的虛華而不是道的本體。道的本體貴在斂華就實，守樸還淳，這樣做的人外表愚馭而實為大智。當今人們炫露精神，妄用機智，行有為之事，遠離大道，這才是最愚昧的開始。所以說：“上禮”者，不過是道的虛華，是愚昧的開始。 　　

“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。”　　

大丈夫（遵循道的人）見道而不見欲，循理而不循私，頂天立地，以道自任而不辭。視聽言動，無處不是循道顯著，家國天下，無處不是道德的流行。所以“處厚不處薄，居實不居華。 “彼”指薄、華。“此”指厚、實，舍棄薄華而選用厚實。　　

道、德、仁、義、禮這五者是治國齊家的大道，修身立命的本始，順應它就吉祥和諧，違背它就會遭受禍患。天下不行道，不明道，天下百姓就未能蒙受大道至治的恩澤，以至治亂不一，天平徹翻，世道衰微、人心不古。大丈夫（遵循道的人）想挽回上古之風，所以寧處厚，不處薄；寧居實，不居華，只有這樣才能從禮返回于道，才能實現道、德、仁、義、禮的良性循環！　　

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號