中國(guó)限制王權(quán)的規(guī)定早兩千多年
1215年6月15日,英格蘭的封建貴族聚集倫敦,挾持國(guó)王約翰,逼他簽署《大憲章》。該契約共有63條,其中最為重要的是第61條規(guī)定:由25名貴族組成的委員會(huì)有權(quán)隨時(shí)召開(kāi)會(huì)議,具有否決國(guó)王命令的權(quán)力;并且可以使用武力,占據(jù)國(guó)王的城堡和財(cái)產(chǎn)。此外,第39條規(guī)定:未經(jīng)同等級(jí)者的合法裁判,對(duì)任何自由人不得施行逮捕、監(jiān)禁、沒(méi)收財(cái)產(chǎn)、放逐出境等處分。
由于這份《大憲章》具有鮮明的限制王權(quán)的思想,中外學(xué)界幾乎一致認(rèn)為它是人類(lèi)第一部憲政文獻(xiàn)。我覺(jué)得單從歐洲來(lái)看,《大憲章》作出貴族擁有限制王權(quán)權(quán)力的規(guī)定,在歐洲歷史上當(dāng)然具有積極意義,但若將其置于人類(lèi)的整體歷史長(zhǎng)河中加以審視,就不難發(fā)現(xiàn)學(xué)界的評(píng)價(jià)失于過(guò)高。因?yàn)椋也徽搫e的國(guó)家,單看中國(guó)限制王權(quán)的理論學(xué)說(shuō)和法律規(guī)定,就要比《大憲章》早兩千多年。
征諸目前的歷史文獻(xiàn),至少在公元前11世紀(jì)的周朝就有了限制王權(quán)的規(guī)定,主要體現(xiàn)于周朝的習(xí)慣法--周禮。1988年,本人在博士論文《周代國(guó)家政權(quán)研究》中指出,周朝的政體是一種宗法貴族君主制,一方面君主依據(jù)周禮對(duì)貴族擁有生殺予奪大權(quán),另一方面,貴族對(duì)君主亦擁有諫、逐、誅等合法的權(quán)利。
諫,就是批評(píng)。《尚書(shū)大傳》說(shuō):“古者天子必有四鄰:前日疑,后日丞,左曰輔,右曰弼。”“匡過(guò)而諫邪者謂之弼。弼者,弼天予之述也。”《周札》于地官司徒下設(shè)“保氏”,專(zhuān)門(mén)“掌諫王惡”。《國(guó)語(yǔ).周語(yǔ)上》記召公語(yǔ)云:“天子聽(tīng)政,使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī),瞽獻(xiàn)曲,史獻(xiàn)書(shū),師箴,瞍賦,蒙誦,百工諫;庶人傳語(yǔ),近臣盡規(guī),親戚補(bǔ)察,瞽、史教誨,耆、艾修之,而后王斟酌焉,是以事行而不悖。”國(guó)君如果拒諫弭謗,就有可能受到“放”或“誅”的處分。
放,即流放。如西周厲王被公卿大夫流放于彘。春秋時(shí)期被放逐的有過(guò)之君更多。《春秋》記載此事所用的表述方式是:不言逐而言奔,且多書(shū)出奔者名。昭公三年;“北燕伯款出奔齊。”杜注:“不書(shū)大夫逐之而言奔,罪之也。”其他如:鄭伯突出奔蔡。(桓公十五年);衛(wèi)侯朔出奔齊。(桓公十六年);衛(wèi)侯出奔楚。(僖公二十八年);衛(wèi)侯出奔齊。(襄公十六年);蔡侯朱出奔楚。(昭公二十一年);莒子庚輿來(lái)奔。(昭公二十三年);邾子益來(lái)奔。(哀公十年)。
放逐國(guó)君,時(shí)人無(wú)有非議。如《毛公鼎》銘載,宣王即位,對(duì)其父厲王暴虐罪行直言不諱,對(duì)放逐厲王的臣民無(wú)有不滿(mǎn)之意。春秋時(shí)期的王子朝更徑言“至于厲王,王心戾虐,萬(wàn)民弗忍.居王于彘。諸侯釋位,以間王政”(《左》昭二十六年)。
誅,即“弒君”。弒君事件中,有些純屬亂臣賊子的犯上行為,但確有一部分是因?yàn)榫鳠o(wú)道而被人處死的。《春秋》紀(jì)錄此事所表達(dá)的方式是:如屬?lài)?guó)君無(wú)道而見(jiàn)弒,一般書(shū)君名而不書(shū)弒者名;弒者如為大臣則稱(chēng)其國(guó)名,弒者身份較低則稱(chēng)其為“人”。成公十八年:“晉弒其君洲蒲。”杜注:“不稱(chēng)臣,君無(wú)道。”襄公三十一年:“莒人弒其君密州。”杜注:“不稱(chēng)弒主名,君無(wú)道也。”其他如:莒弒其君庶其。(文公十八年);吳弒其君僚。(昭公二十七年);薛弒其君比。(定公十三年);衛(wèi)人殺州吁于濮。(隱公四年);齊人弒其君商人。(文公十八年);宋人弒其君杵臼。(文公十六年)。
誅殺無(wú)道之君的理由在于“夫君人者,其威大矣。失威而至于殺,其過(guò)多矣。……若以邪臨民,陷而不振,用善不肯專(zhuān)則不能使,至于殄滅而莫之恤也,將安用之?”(《國(guó)語(yǔ).魯語(yǔ)上》)總之,君主對(duì)貴族擁有生殺予奪之大權(quán),而貴族對(duì)君主亦擁有諫、誅、放之權(quán)利,是一種雙向制約的關(guān)系。所以,一方面是“夫君,神之主而民之望也”(《左》襄公十四年),另一方面又是“有君而為之貳,……善則賞之,過(guò)則匡之,患則救之,失則革之”(《左》襄公十四年)。這兩種并不一致的原則,在周禮那里卻是并行不悖的。
儒家有大量約束王權(quán)的論述
正是因?yàn)橹芏Y中有貴族限制君權(quán)的規(guī)定和有此規(guī)定付諸實(shí)施的歷史記載,繼承周禮思想的儒家才有大量臣民可以約束王權(quán)的論述。最典型的是《孟子》所載:“齊宣王問(wèn):‘湯放桀,武王伐紂,有諸?’孟子對(duì)日‘于傳有之。’曰:‘臣弒其君,可乎?’日:‘賊仁者謂之賊.賊義者謂之殘,殘賊之人,謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也’(《孟子•梁惠王下》);“齊宣王問(wèn)卿,孟子日:‘王何卿之問(wèn)也?’王日:‘卿不同乎?’曰:‘不同。有貴戚之卿,有異姓之卿。’王曰:‘請(qǐng)問(wèn)貴戚之卿。’曰:‘君有大過(guò)則諫,反復(fù)之而不聽(tīng)則易位。’王勃然乎變色。日:‘王勿異也!王問(wèn)臣,臣不敢不以正對(duì)。’王色定,然后請(qǐng)問(wèn)異姓之卿。曰:‘君有過(guò)則諫,反復(fù)之而不聽(tīng)則去。’”(孟子•萬(wàn)章下)在孟子看來(lái),國(guó)王的宗親貴族可以革除無(wú)道之君;異姓貴族則可以批評(píng)國(guó)王,國(guó)王不聽(tīng)就離他而去。
另一儒家大師茍子則認(rèn)為不論是宗親貴族、還是異姓貴族,對(duì)無(wú)道之君都擁有“諫、爭(zhēng)、輔、拂”等權(quán)利:“大臣父兄有能進(jìn)言于君,用則可,不用則去,謂之諫;有能進(jìn)言于君,用則可,不用則死,謂之爭(zhēng)(通‘諍’);有能比知同力,率群臣百吏而相與強(qiáng)君撟(通‘矯’)君,君雖不安,不能不聽(tīng),遂以解國(guó)之大患,成于尊君安國(guó),謂之輔;有能抗君之命,竊君之重,反君之事,以安國(guó)之危,除君之辱,功伐足以成國(guó)之大利,謂之拂(通‘弼’)。故諫、爭(zhēng)、輔、拂之人,社稷之臣也,國(guó)君之寶也……”(《茍子•臣道》)荀子所言的“諫”是批評(píng);“爭(zhēng)”是以死進(jìn)諫;“輔”是聚集群臣百官?gòu)?qiáng)行糾正君主的過(guò)錯(cuò),類(lèi)似“兵諫”;“拂”是指暫時(shí)代行君權(quán),安定天下,類(lèi)似“挾天子而令諸侯”。
因此.中國(guó)古代的周朝已有較為系統(tǒng)的限制王權(quán)的思想理論、法律規(guī)定和具體實(shí)踐,比英國(guó)《大憲章》要早兩千多年。限制王權(quán)的法律和理論源遠(yuǎn)流長(zhǎng),但我們能否循著這一軌跡追尋近代憲法、憲政之發(fā)軔呢?我認(rèn)為恐怕不能。近代憲法、憲政是由以下幾個(gè)要件構(gòu)成的:第一,市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。這是近代憲法、憲政產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),沒(méi)有市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),就不可能有真正的憲法和憲政。第二,憲法要包括以權(quán)力制約權(quán)力、以權(quán)利制約權(quán)力等兩個(gè)方面的內(nèi)容,憲政則是憲法+民主。這是近代憲法、憲政的構(gòu)成要件。如果只揀其中一個(gè)要件就說(shuō)有了憲法或憲政,實(shí)在是以偏概全。第三,成熟的資產(chǎn)階級(jí)。所謂成熟,是指其具有清晰的階級(jí)意識(shí)、思想理論、政治綱領(lǐng)。它是憲法或憲政問(wèn)世的推動(dòng)者。而近代以前的社會(huì)結(jié)構(gòu)特點(diǎn)是:自然經(jīng)濟(jì)為主的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu);富貴不分的貴族階級(jí)為主導(dǎo)的社會(huì)結(jié)構(gòu);維護(hù)君主、貴族等少數(shù)人利益為主的特權(quán)法。這樣的社會(huì)是根本不可能產(chǎn)生近代憲法、憲政文獻(xiàn)的。一代人有一代人的生活方式,一代人有一代人的法律文化,不要事事都說(shuō)“古已有之”。
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