荒漠化2500年，無人正解《老子》第1章　　

《老子》倡道學文化，是中華民族最偉大的文化資源　　

中國社會科學院社會哲學所所長、老子道學文化研究會會長胡孚琛教授指出：“是老子在綜合繼承中國殷商以前文化傳統的基礎上，以“道”為核心概念，在中國思想史上第一個創建了探討宇宙存在“始源”問題的哲學理論體系。它涵蓋了自然界、精神界、社會界和人生的各個領域，統攝了宇宙論、社會論、本體論、認識論、價值論、方法論、歷史觀以及政治哲學、生活哲學、軍事學、人體科學、生態學等多學科為一體，體現了人類心靈的最高智慧。道學文化是參天地、贊化育、貫中西、通古今的大學問，對人類未來的文明有著無與論比的意義，她不僅是中華民族最偉大的文化資源，也必將成為世界文明相互交匯的凝聚點，道是人類精神回歸的家園”。　　

但是，目前的老子研究卻遇到極大困境　　

北京首都師范大學某著名教授指出：“在跨越兩千多年的、數以百計的《老子》版本和難以計數的文字差異背后,究竟是否存在某些規律性的現象呢? 有沒有可能對《老子》一書兩千多年來的流傳演變給出一個比較清晰與合理的解釋呢? 學者們并不是看不出或不想回答這個問題,只因清理這團亂麻的工作實在是太艱苦、太困難了。　　

自從近代西方文化傳入中國,西方哲學就逐漸成為研究中國哲學不可或缺的話語系統，中國哲學的研究則只有跟在后面學習、借鑒和運用的份兒,幾乎失去了主心骨、迷失了自我。而外來的哲學理論在中國也難免有水土不服的尷尬,其主導中國哲學研究的效果并不好。這實在是個十分嚴肅的、嚴重的問題,中國的哲學和中國哲學研究的前途和命運或系于此”。　　

原因是《老子》第1章被錯誤解讀2500年，未曾糾錯　　

第1章原文是：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。）　　

資料表明，最早研究《老子》而有歷史記錄的是韓非、莊周。但是，兩人的著作都沒有完整解讀過第1章，也沒完整解讀過其他各章，然而在《莊子-外篇-知北游》，文章卻通過泰清與無窮、無為、無始這四人的對話而表態：道，是不可聽見、不可看見、不可言說、不可認知的東西。還搬出最高權威舜、丞、黃帝等來鄭重肯定：道，不是人可以擁有的；道，是超越人的認知能力的。　　

資料還表明，莊周之后500年，魏晉朝代的王弼著作《老子注》，是得以留存后世的第一個按全本章次注釋的《老子》。今人孫雍長教授注譯今本《老子》，即以“王弼的《老子注》為底本” 參考其他10余家而寫成。把第1章開頭的兩句“道可道，非常道；名可名，非常名” 仍然誤譯為：“道”若可以稱道，便不是那永恒的”道”；“名”若能夠名說，便不是那永恒的“名”。 錯誤地認為：老子否定了“道”的可表述性、可認知性。

這就是錯誤解讀。因為，一本書對一個命題的論證，如果先下了否定性的結論，文章將無從展開，就不會有“五千言“。再者，老子既然否定了，正文卻又對“道” 作肯定性的宏闊的表述，主張世君、人主應該守循大道以愛民治國，這叫文不對題。誰也不會這樣搞學術研究的吧，何況是老子呢？當然不是說孫教授個人誤讀，而是從莊周、王弼一直而下2000余年人們的思維導向的錯誤，最主要又起始于莊周的誤導。　　

由于《老子》太難讀了，大家遂以讀《莊子》為主，憑此為準繩，以解讀《老子》。豈不知莊子的認知觀點是相反于老子的：他在吃透老子《五千言》之后，一心要超越老子的“道”， 改以大量的寓言故事把“道”引向神化、引向虛無，把政治、道德、名利、人生之類的觀點引向極端，然后以凸現他的另類的宇宙觀、政治觀、人生觀，他看破天下事，要走出人間世，故作逍遙自在游。結果就變成2000余年以來所有人都被忽悠了。　　

從此之后便有了中華文化兩千余年的怪現象：　　

道學隱去了，道教于是創生，老子被晉封為“太上老君”，莊子退而為老子的“幕后經紀人”。言必道教，而道學不知乃何物。

正當西方人奉《老子》于《圣經》之次，大中國卻讓老子邊緣化，讓道學荒漠化。只知有孔子，百家成雜家，雜家不算家。　　

中華文化成了個怪，成了個摸不著文化脊梁，見不到核心精神，不能認知自我的巨大軟體動物。　　

所以必須以現代新理論，首先對第1章做出正確解讀　　

第1章原文：　　

道可道，非常道；名可名，非常名。　　

無名，天地之始；有名，萬物之母。　　

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。　　

此兩者，同出而異名，同為之玄；玄之又玄，眾妙之門。　　

1）正確解讀，應該從現代的“生機系統論”觀點上領悟：　　

道，是可以知道的，可以認知，可以命名，可以表述的，但不是時下大家經常說的那樣的道；它有其名，是顯然的，可以闡明的，但不是時下大家經常說的那樣的名。　　

（道，時隱時現，似無似有），“無”，是說我們并不準確知道天地元始的由來；“有”，是說我們確實知道萬物都由其母體所生發。　　

（所以我們）從經常隱去的“無”，可以感悟到“道”的玄妙變化；從經常出現的“有”，可以感悟到“道”在萌生萬物。　　

這“無”與“有”，或“常無”與“常有”，都是同出于“道”的稱謂，確實很玄；這種玄，玄之又玄，正是那一切學問和生命奧秘的源泉。　　

2）延伸領會：在其中，老子指明了3個要點：　　

1-“道”是可以認知的，可以表述的；　　

2-“道”在“無-有”之間循環運作的功用，決定著自然萬物的生死成敗；　　

3-“道”是生命學問、一切學問和幽玄奧秘的源泉。　　

為什么一定說這才是正確解讀？　　

文化探索者發現：這樣解讀，可以從三個方面突然顯著地提高人們智慧的清晰度。　　

1）依據這樣的入門感悟，則可以比較輕松地讀完81章，發現：可以按4個與政治有關聯的主題對《老子》作新意的解讀，有好些難題幾乎可以迎刃而解：　　

在“圣人之治”題下解讀了28章，發現：老子是主張“大道政治”的，而“無為”觀，只是其中的一個觀點；老子曾給“政治”下過定義-“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”；表述了“政治25原理”。 25原理中涉及到民心、民生、道德、稅賦、刑律、軍事、外交等各個方面。　　

在“大道之理”題下解讀14章，發現：老子表述“道”有6種基本運動情態；“道”有10種基本功用；老子認為“道的功用”是一切政治的必然的自然依據，于是確立他的“政治25原理”。　　

在“圣人之德”題下解讀2章，并解讀有聯系的其它若干章的一部分。發現：老子給道德下過明確的定義；道德有著高低不同的三重境域：比于赤子、上善若水、效法天地；老子主張：國君應該以圣人之德治世，以德制立法令，以圣人之德引領民眾自生、自化、自賓。　　

在“老子的道學方法與態度” 題下解讀8章，發現：老子表述了5種道學方法或哲學方法，如：強為之容法、虛極靜篤法、為道日損法、以身觀身法、為而不爭法；老子也對當時的浮躁學風提出過鄭重的批評。　　

其次，有大約18-20章，是老子表述關于時弊、關于用兵、關于法治等幾個題材的。再其次，還有一些屬于其它哲理的表達，或者目前仍無法領會的章句。　　

這樣一來，對老子其書其人就比較清晰了。《老子》原來是一本有完整文體結構、有鮮明中心思想的偉大杰作，并非如個別人（如梁啟超）所說“那是偽書、那是多人共同完成的文集”什么的；也不是只為了論道德而作的“道德經”；也不止于是哲學巨著，最準確的說，它首先是道學巨著，比哲學更高個層次；或者說它是哲學政治學，或道學政治學吧。老子其人，是積極在世的、熱衷道學政治的大智慧，老子是主張大道政治、圣人治世的，他特別重視通過關心政治以關愛民生。是道學的創始人，而不是道教的創始人。　　

2）在對老子其書其人比較清晰之上，再去了解諸子百家，乃及程、朱、陸、王們，發現：老子的道學理論是清晰地成為一種文化精神體系或認知體系而呈現的。在這其中，老子的“道”就如一座廣廈的主體建筑，孔孟的儒學、黃帝四經、法家、道教、佛教、周易、醫學等則是必須的批搪與裝飾材料。到室內、外裝修基本完工了，就可以慶功和進住了。這座安頓國家民族生命的、安頓民眾生命的精神廣廈，就是老子所稱的“天下神器”（精神部分）。這精神部分的行為表達，勞動、建設、生產、生活，就創造出五彩繽紛的社會形態。　　

如果各家各派理論，從來沒有對于“道”的基本遵循，這種文化精神體系不可能構建成。這個體系本來就存在的，只因兩千年間對《老子》道學的研究實際陷于困境之中，才造成前述的“兩千余年的怪現象”。　　

所以，可以進一步認知：大中華傳統文化，是以道學為智慧原點為綱領的，以儒學、“黃老”學、道教、佛教、墨家、法家、兵家、醫家等為科為目而展開，然后又全都以政治學或社會生命福祉為歸結，而經世致用，這是一個蔚為大觀的道學文化體系。《老子》是描述其體系的底本，后世大中華民族的一切智慧學問-大中華傳統文化盡在這壯觀體系之中。　　

3）老子這樣表述的“道”（其中的3個要點：“道”是可以認知的，可以表述的；“道”在“無-有”之間循環運作的功用，決定著自然萬物的生死成敗；“道”是生命學問、一切學問和幽玄奧秘的源泉。）都獲得了現代科學的認證。　　

愛因斯坦相對論發現了最著名的定律，叫“質量-能量守恒定律”， 用數學公式表示則是：E=MC² （這里的E代表能量，m代表多少質量，c代表光的速度，近似值為3×10^8m/s，這說明減少質量，可以使能量增加；也可以通過減少能量，來創造物質)。　　

現在可以用這個公式來解釋老子關于“道”的第2個要點：在C代表極高運動速度(近于光速) 這時，近似于“=” 左側的能量E這時，物質物體M已經是看不見、摸不著的”無”；在C代表極低運動速度(近于0) 這時，物質M才是看得見、摸得著的有滋有味的蘋果。天地之間萬般的物類、萬般的生命，就是這樣從無到有、由生而死的，循環永恒的。　　

于是可以說了：愛因斯坦的物質能量守恒定律，即是老子的“道”中一理，兩者可以相互認證，古今不二。　　

恩格斯在《自然辯證法》指出恩格斯早就歸納指出：“整個有機界的發展史和個別機體的發展史之間有著驚人的類似。”“隨著第一個細胞也就提供了整個有機界形態構成的基礎。”還指出：“生命是蛋白體的存在方式，這個存在方式的重要因素是在于與其周圍的外部自然界不斷的新陳代謝”^[2]。二十世紀生命科學的繼續發展，為這種認識提供了更加豐富多彩的有力證據。　　

現在，老子的第二個要點明白了：恩格斯說的那個“有著驚人的類似”的因素、那個蛋白體、那第一個細胞，在2000多年以前，在老子所處的個世代該叫什么呢？老子把它叫“道”，叫“眾妙之門”。　　

于是可以說了：恩格斯辯證唯物主義方法論對近現代的科學認知的歸納，也是老子的道中一理，相互認證，古今不二。　　

老子的大道政治大觀和25原理永不褪色　　

“政治二字”與每個人的苦樂息息相關，“政治之事”與每個人的禍福朝夕相依。不管你認不認識政治這兩個字，感不感受到政治其中的事，你都必然要生存在一定的政治氛圍之中。據說上世紀英國的巨星文學家C.S. 劉易斯有一句名言“政治是人類活動中嘮叨得最多和最不科學的一句話”，意思是說“政治”對于每個人的人生很重要，但政治又是最容易胡弄人的。19、20世紀的中華民族人是最有切身體會的了，當然21世紀以后會依然如故。所以，古代希臘的偉人亞里士多德說：“人是天生的政治動物”。　　

在古代中國，也有一位與亞里士多德同時代的政治學偉人，他就是老子。老子則說：人是由天道所化生的萬物之一，所以人世間的政治之事，亦必須遵循天道而治之，即所謂“圣人之治”。 2500年前的老子，他從開始對宇宙和生命起源的研究，對道的研究，直達于對社會和政治的研究，對領袖人物(圣人)素質的研究，從而在他的“五千言”中對“政治”給出一個最簡明、公允、樸實、最逼近真理的定義，并且表述了大約25條政治原理。這是老子的大道政治觀。　　

以正治國，以奇用兵，以無事取天下　　

這是《老子》第57章的第一句，就是老子給出的“政治”的定義（也是25原理的第1條“以正治國”原理）。　　

意思是：要以正道治國，正正當當，不搞邪門歪道；以奇巧智慧用兵和制立法令；以無事而平安（政通人和、國泰民安）為永恒政治目標。　　

這里的“正”，指正道，大道，天道，指具有6種情態和10大功能的道。　　

這里的“奇”， 指智慧，指奇、巧、秘等智慧之術。　　

這里的“兵”，是廣義的，涵蓋兵器、兵事、治安法令與機構等一切“國之利器”。 　　

“無事”的意思是無為，不妄作為，不搞勞民傷財的工事和爭戰，要以安頓生命、滋潤生活、頤養天年為中心。“取”就是取悅于民，愛民，不攻戰，不爭霸，以取得天下民心。“天下” 就是民心，就是“國”。　　

老子說，他為什么知道“政治”一定是這么回事，一定是這樣的定義呢？　　

在同一章里他繼續說，他通過社會調查發現：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”。 （發現：國家禁令越多，這不準經營，那不許買賣，則民眾越是貧困；民間利器太多，輕易即聚眾鬧事，一定是社會基層的政治不清明而腐敗；人們的伎巧越多，則假、冒、偽、劣的東西越容易滋長；法令滋彰，不準確，不正于道，則盜賊多有，社會多事，政治不穩定）。　　

老子所以說，政治一定要合于道，才得法，才是世君、人主的大德，才可以引導民眾自然歸順于政府。要遵循上古圣人的教導：“故圣人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。’”（ 執政者做到無為、好靜、不妄興工事與戰爭，民眾才會自化、自正、自富、自樸）。　　

稍作延伸領會，可以發現，老子在這里還有三點主張：　　

一點主張圣人治世：主張國君、人主、侯王，應當具有如圣人一般的認知力，具有圣人之德，以引領民眾，修齊民心。　　

二點主張德治與法治和諧：他的第一句“以正治國” 注重在德治，第二句“以奇用兵” 注重在法治。老子總是把“國家”作為一種“生命神器”認定的，所以認定政治的構成也必須成“器”，正與奇，左與右，德與法，必然相倚相存，必須和諧而治。　　

三點主張治國與愛民同一：治國的根本在于愛民（自化、自正、自富、自樸）。他在這一章的短短幾句話里，連續用了6個“民”字，用了1個“人”字，似見得他在稱呼其謂“民”這時候是特別賦予愛心的，而稱其謂“人”這時候是一般性的指認。　　

有文化探索者感悟：政治的這個定義，反映了老子的永不褪色的大智慧。　　

可是，現代政治的研究卻不曾見有近似的政治定義　　

在“百度”搜索中提到：在我國，先秦諸子就已經開始使用“政治”一詞。例如在《尚書-畢命》有“道洽政治，澤潤生民”；在《周禮-地官-遂人》有“掌其政治禁令” 等提法，然而更多見是將“政”與“治”分開使用的。　　

但是在現代政治研究中，由于人們在不同時代面臨的歷史任務不同，需要政治發揮作用的側重點和著力點不同再加上不同歷史觀的影響，所以在解釋政治概念時所強調的內容也就不同，于是就產生了對什么是政治的各種各樣的回答，形成了眾多的關于政治的定義。 　　

　　馬克思、恩格斯、列寧認為，“一切階級斗爭都是政治斗爭”，“政治是經濟的最集中的表現”，“政治就是各階級之間的斗爭”，“政治就是參與國家事務，給國家定方向，確定國家活動的形式、任務和內容”，“政治是一種科學，是一種藝術”。這些論述概括反映了政治的本質、屬性、基本內容和特征，是研究政治現象和為政治下定義的指導思想。 　　

　　西方的政治學家為政治下過許多定義，例如：①認為政治是國家的活動，是治理國家，是奪取或保存權力的行為。②認為政治是權力斗爭，是人際關系中的權力現象。③認為政治是人們在安排公共事務中表達個人意志和利益的一種活動，政治的目標是制定政策，也就是處理公共事務。④認為政治是制定和執行政策的過程。⑤認為政治是一種社會的利益關系，是對社會價值的權威性分配。 　　

20世紀80年代，中國政治學界對“政治”概念的主要看法有：①政治是各階級為維護和發展本階級利益而處理本階級內部以及與其他階級、民族、國家的關系所采取的直接的策略、手段和組織形式。②政治是一定階級或集團為實現其經濟要求而奪取政權和鞏固政權的活動，以及實行的對內對外全部政策和策略。③政治是主要由政府推行的、涉及各個生活領域的、在各種社會活動中占主要地位的活動。④政治是階級社會的產物，是階級社會的上層建筑，集中表現為統治階級和被統治階級之間權力斗爭、統治階級內部的權力分配和使用等。　　

這樣的一組資料可以表明兩點：第一點，相信在我國，先秦諸子的政治觀與老子的政治觀是一脈相承的，并長久地影及后世兩千余年；可能是，自西學東漸以后才很快地摒棄或喪失了這種政治認知。第二點，現代政治研究，在西方乃至在我國，之所以有如此之混亂，連個政治定義也不能達成共識，卻又天天奢談什么國際難題“謀求政治解決”，豈不是都在胡弄老百姓，忽悠老百性么？？　　

所以，有文化探索者疑慮，這究竟是現代政治學家、政治家們不曾研究到達這種水平呢？抑或是他們為了維護某種利益而不情愿作出這樣高水平的表達呢？一般人不得而知。　　

政治25原理是老子遵循道的10大功用而作出的表述　　

就25原理可以集中些做如下歸納：　　

圣人之治：以正治國，以奇用兵，以無事取天下，是謂政治之定義。守循大道，任萬物以自賓、自均、自化、自定，譬道之在天下，猶川谷之于江海。效法天地，視百姓如芻狗（指一種無需著意的草編的祭祀品），任百姓以自由、自在、自作、自息。處無為之事，行不言之教，不妄施號令，任萬物以自為、自富、自樸。不尚賢，不貴難得之貨，不現可欲，使民不爭、不盜、不亂。　　

圣人之治：為實腹而不為目，使民眾生活溫飽，心神虛靜，筋骨強健，不生幻想與貪欲。去奢泰，知“天下神器，不可為”，是以政治不可以驕縱，不可以奢侈，不可以居安忘危。哀用兵，知“兵者，不祥之器”，是以不得已而戰，既勝戰，當以哀禮處之。知民心，常以百姓心為心，以德善、德信，引領民俗民風。察下情，善知盜夸之所生，效正失道之政。　　

圣人之治：方而不割，以正律令，直而不肆，光而不耀，亷而不劌。如烹小鮮，以謹慎治國，國事無有不大、國事無有不難，是以智慧不可離道缺德。交天下，大國宜為下（不逞強），小國亦宜下（要謙讓），是以各得其所欲。坐進道以立天子，善或不善于道者，皆不可以棄于道。報怨以德，將妄大的事撫平，將紛繁之變理順。　　

圣人之治：善教育，不以（智）使民聰明伎巧，將以道使民質樸純真，不以離道之智治國，將以循道之德愛民。深根固柢，重積德，方可以治人事天，長生久視。民不重，是謂辦公事當以言下之，當以身后之，使民不感受重壓、不感受毀損，故天下樂推而不厭。無狎居，謂之無逼迫民眾家居安寧，無壓制民眾生存活計，否則將大威（畏）至，將政治頃危。執刑治，當先以德治使民風正，使民樂生惡死而不犯事，然后則刑治可施。　　

圣人之治：厚民生，少食稅，不妄為，不厚己生（不能只看重自己）。受國垢，擔國難，有柔弱如水之德，有“攻堅強莫之能勝”（無堅不推）之能。抱一式，正道以治，以不變應萬變，天下莫能與之爭。小國寡民，乃天下盛世，國可小些但不攻戰，節制人口可以寡民，使百姓甘其食，美其服，安其居，樂其俗，人生至老死，無兩國攻戰之憂患。圣人不積功名，既以為人己愈有，既以與人己愈多，是以為而不爭，以無事取天下。　　

但是，在“百度”搜索到新近出版的由不同作者編著的三本書，也都叫《政治學原理》，粗看之下卻是完全下不同的，風馬牛不相及。為什么會這樣呢？有文化探索得知，相對近現代流行的“法政治”來說，古代的這種叫做“自然法政治”， 現代政治學家和政治家們認為，那“自然法政治”已經遠遠落后了，過時了。這樣的25原理，看來如此貼近現實，看來完全可以用于當前我國的政治實踐和研究中作參考，怎么就過時了呢？有文化探索者大為不解。　　

老子大道政治觀的現代價值　　

應該說，老子遵循大道而表述的政治定義和25原理，才是最真實具有普世而永恒價值的東西；它可以成為，當代各國各自考評本國政治的圭臬；乃至可以成為聯合國用以調整國際關系的準繩，可以成為責之于世界各國的政治久久為之而奮斗的共同目標。　　

如果反思我國歷朝歷代的政治，有可能它都在老子表述的政治定義和25原理之左右，若即若離地踐行著潛行著，并不背離太遠。而現當代的各國流行政治才是嚴重背離大道，背離了自然規律，并且故弄玄虛，故作高深。　　

什么叫“流行政治”呢？這是一個相對于“大道政治”的暫時的概念。由于各國歷代流行的政治，都是不同的利益集團，不同的政黨，不同的階層、階級，操控國家權力為各自的利益需求服務，而做出的種種政治實踐，種種解釋。其解釋五花八門，正確或錯誤沒個準，沒有參照系。誰操控了國權，有了話語權，誰的解釋就正確。事實上，種種解釋所具有的理性或真理度，都未及于老子的，都未達到老子所表述的高境界和全境域。那些政治家和學者們，或許并不理解老子表述的道，不理解老子表述的政治，卻只是膚淺地指稱它是復古的、原始的、自然的、樸素的、過時了等等。　　

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