1.解題
馬克思思想是學術思想史上的豐碑。任何談論19世紀以來學術思想史的人,舉凡哲學、政治經濟學、歷史學、法學、社會學,甚至美學和倫理學,贊成或反對悉聽尊便,但要不表示對馬克思思想的態度,就像談論中國傳統文化而無視孔夫子和儒家學說的客觀存在,定會被認為是外行之舉。馬克思思想出現于各不相同的生活領域,如政治生活、日常生活和學術生活領域。與此相伴隨,馬克思原生態思想被打扮為神態各異的思想形象。政治生活領域的馬克思思想與階級、政黨和制度的客觀需要密切相關,“政治正確”是硬性約束,學人難窺其堂奧。日常生活領域的馬克思思想已變為符號和象征,其意謂依各人的見識和好惡而不同。介紹馬克思思想的書沒有讀過一本的人,在日常生活語境中神侃馬克思如何如何是我們司空見慣的事情。
學術生活領域的馬克思思想是研究對象,依學術規范而來,如作為哲學家、經濟學家和歷史學家的馬克思。這種研究受社會歷史情勢直接或間接影響,但首先表現出來的是學術語境中的馬克思思想。學術語境的馬克思思想不是單一體,而是眾多思想形象同時并存,稍作歸納便能見到三種馬克思思想形象。一是標簽化的馬克思思想形象。這樣的思想形象馬克思在世時就已出現。學術功底淺又急于求成的學人把內容豐富的歷史唯物主義簡單化為“經濟決定論”標簽隨意亂用,馬克思無奈又氣憤地說,“我只知道我自己不是馬克思主義者”。直到現在,這種性質的例證仍不鮮見。二是被妖魔化的馬克思思想形象。這樣的思想形象常見于鐵桿的資產階級學者筆下,三個大牌經濟學家可為例證。凱恩斯說,馬克思主義是“病毒”;熊彼特說,馬克思主義是“宗教”,馬克思是“先知”;哈耶克說,馬克思對資本主義社會的批判是“最離譜的超級神話”。如此大牌的經濟學家說出這么缺乏學術教養的話,可見資產階級意識形態已把他們熏染到多么不辨學術“東西南北”的程度。馬克思在寫作中使用了八種語言,運用了近20門學科的知識,其文獻的學術含金量可見一斑。學術功力淺疏使大牌經濟學家無法在學術上與馬克思一較高下,沒有辦法的辦法是把他妖魔化。三是雙解讀主體的馬克思思想形象。改革開放以來,為數不少的中青年學者在敘論馬克思思想時以強解讀主體的氣勢出場,如“我認為”“在我看來”和“我發現”等,但真正的解讀主體是西方現代當代某位哲學家,阿爾都塞、海德格爾和哈貝馬斯是常被依傍的人物。雙解讀主體同時并存產生了奇異結果,一是中國學者真正解讀主體地位的迷失;二是被解讀出的馬克思思想的真正擁有者是西方現代當代某位哲學家;三是馬克思思想研究領域中形成了等級化,西方現當代哲學家是高等級解讀主體,中國學者依憑高等級解讀主體的觀點才感到有底氣。這就與學術自信失之交臂了。
如上事實表明,學術馬克思思想的研究情勢不容樂觀。在《資本論》出版150周年之際重溫馬克思原生態思想邏輯,是紀念,也是正本清源的嘗試。
《資本論》第一卷1867年首版封面
2.勞動哲學本體論
馬克思思想體系博大精深是人所共知的事實。這一思想體系需要哲學本體論,確實存在哲學本體論,但它既不是教科書的物質哲學本體論,也不是改革開放以來人們倡說的實踐哲學本體論,而是勞動哲學本體論。物質哲學本體論因本體論承諾與認識結果不能統一而夾雜唯心主義成分;實踐哲學本體論貌似言之成理持之有故,實則因違背歷史在先原則而無法做到自圓其說。
馬克思不是學院化學者,現實關懷貫穿其一生。他所面對的現實是以殘酷刻薄顯稱于世因而屢被后人詬病的“曼徹斯特資本主義”。馬克思憤怒于資產階級學術為私有財產(資本)提供一切,自己則窮畢生精力為勞動提供一切。基于對勞動理解而來的經濟學成果是“勞動的政治經濟學”,政治哲學成果是以“建立勞動的統治”為根本特征的科學社會主義,二者的理論基礎是勞動哲學本體論。
卡爾·海因里希·馬克思(1818.5-1883.3)
勞動哲學本體論是哲學本體論思想史的革命,內容的豐富程度前無古人。其中的本體是“人化的自然界”,具體說是實體、活動、關系和歷史的有機統一。這種本體是勞動即人與自然界“物質變換”的結果。勞動得以進行的前提條件由社會歷史累積而成,勞動過程是主體與客體辯證互動的過程。基于勞動哲學本體論而來的是社會歷史的物質生產決定論、勞動人性論、勞動創造歷史論、勞動者主權論、自由全面發展的個人生成論。
3.工藝學歷史唯物主義
在馬克思語境中,勞動哲學本體論朝社會歷史深層客觀基礎方向發展,理論成果是工藝學歷史唯物主義。教科書歷史唯物主義認為,社會歷史的終極決定性因素是生產力。需要進一步研究而沒有得到研究的問題是,決定生產力的因素是什么?有哪些?問題的提出與近代以來社會歷史發展的特點有直接關系。工業革命以降,生產力存在、發展和產生作用的方式出現了一系列新變化,要害是“發明成為一種職業”。這種社會歷史情勢使科學技術以根本區別于手工工具和個體性經驗的形式轉化為生產力,這種生產力的具體化是工藝,所以馬克思說,工藝學是“完全現代的科學”。工藝學使生產的技術性質和組織形式發生了根本性變化,外在表現是勞動素質、勞動效率、勞動狀態、勞動對象、勞動資料和勞動組合方式,甚至生活方式和思想觀念發生根本性變化。此為工業革命中產生的特有現象。
馬克思專門、長期和系統地研究工藝學,目的是在社會歷史深層客觀基礎層面弄明白和說清楚資本主義生產方式。理論成果散在于一系列政治經濟學文獻,有些融哲學和政治經濟學內容于一身的工藝學命題讓人擊案叫絕:“手推磨產生的是封建主的社會,蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”;“勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器,而且是勞動借以進行的社會關系的指示器”;“各種經濟時代的區分,不在于生產什么,而在于怎樣生產,用什么勞動資料生產”。不同命題內在神蘊的凝煉是工藝學歷史唯物主義原理或叫工藝學決定論:“工藝學揭示出人對自然的能動關系,人的生活的直接生產過程,從而人的社會生活關系和由此產生的精神觀念的直接生產過程。甚至所有抽象掉這個物質基礎的宗教史都是非批判的。”社會生活不同因素間層層遞進的決定與被決定關系是資本主義社會實然狀態的揭示,由生產力決定論升華為工藝學決定論是已有歷史唯物主義的深化和發展。
4.人學歷史唯物主義
馬克思文獻中論述人的地方有很多,其中較著名者是人學三段論。這種人學三段論有兩種表述形式,一是《1844年經濟學哲學手稿》中的人——非人——人的復歸,二是《政治經濟學批判大綱》中人的依賴時期——物的依賴時期和自由個性發展時期。第一種表述是爭論的焦點。1932年,《1844年經濟學哲學手稿》的正式出版猶如投入馬克思主義研究領域的重磅炸彈,論戰驟起,激烈異常,你來我往,持續不斷。到現在,不同觀點之間仍處于“交戰”狀態。代表性觀點有三種。西歐社會民主黨人認為,該公式是馬克思創造力處于高峰的表現,此后便是衰退過程。蘇聯人視該公式為思想不成熟的證據,思想成熟后便拋棄了這一公式。法國哲學家阿爾都塞認定人學公式的思想性質是資產階級意識形態,馬克思思想發生“斷裂”之后的階級斗爭至上論才是科學。
諸家論者強勢入場,情緒化的思想狀態使他們忽略了對理解馬克思思想而言是生命攸關的東西。一是社會歷史背景。圈地運動的殘酷過程和工業革命的高歌猛進使勞動者與生命所系的生產資料徹底分離,生存依賴于資本而非自己的生產資料。二是宏觀語境。馬克思終生都是在勞動哲學本體論的語境中批判資本主義社會。這種語境決定了馬克思論述任何問題都基于對勞動的理解,人學公式的靈魂是勞動者及其勞動的社會歷史性質和命運。
在原生態語境中,人學歷史唯物主義既與資產階級經濟學有關,也與馬克思自己的政治經濟學有關。資產階級經濟學見物又見人。這里的物是生產力發展的凱歌行進和利潤的滾滾而來;這里的人則是資本職能的執行者資本家。作為人的資本家在信仰層面具有神圣性(馬克斯·韋伯),在氣質層面是英雄本色(熊彼特),在才能層面則具有超人性質(馬歇爾)。這種觀點的恰當概括是資本人道主義。勞動者呢?他或她只不過是像蒸汽機和馬一樣的生產資料。馬克思憤怒指斥這種觀點是“否定人”和“敵視人”。馬克思基于勞動哲學本體論,從主體角度看待勞動者,理論結果是“完整的人”。把“完整的人”歷史化,人學歷史唯物主義出現于我們面前。用另一個概念表征這一觀點是勞動人道主義。人學歷史唯物主義是馬克思政治經濟學的靈魂,也是與資產階級經濟學根本區別開來的標志,更是馬克思政治經濟學,進而整個思想體系溫暖人心的原因。由此我們才能說,馬克思的政治經濟學是人學經濟學,資產階級經濟學是無人經濟學。
5.剝削客觀存在論
在現有學術語境中,馬克思的剝削客觀存在論是純政治經濟學命題,以勞動價值論——剩余價值論——剝削客觀存在論的三段論形式著稱于世。在馬克思原生態語境中,剝削客觀存在論是哲學與政治經濟學有機統一的命題,哲學是理論基礎,政治經濟學是這種理論基礎的演化結果和論證。與政治經濟學三段論本質地聯系在一起的是哲學三段論:勞動哲學本體論——勞動創造世界論——勞動價值論。強化前者,忽視后者,與馬克思原生態語境不一致。
在《資本論》第一卷中,馬克思在政治經濟學層面從三個角度論證剝削客觀存在論:一是價值形成和價值增殖的區分;二是必要勞動時間和剩余勞動時間的區分;三是作為商品的產品價值構成區分。三個角度的論證解答了如下問題:在資本主義社會中,人之生存、舒適和奢侈所需的商品來自何處?在法權意義上商品歸誰所有?商品所有權的真正擁有者是誰?馬克思告訴我們,商品源自雇傭勞動者的勞動,沒有這樣的勞動就不會有商品;無商品前提下,人的需要無法滿足。客觀事實殘酷悖理,資本家是法權意義的商品所有者。創造者沒有對創造物的所有權,非創造者擁有所有權。相對于資本家而言,這是剝削;相對于勞動者而言,這是被剝削。
我國已知最早的《資本論》譯本,陳啟修譯,1930年3月上海昆侖書店出版
在《圣經·創世紀》中,上帝經過一周的辛勤勞作創造世界,上帝擁有世界天經地義。此為神話故事,但故事背后思維結構的意義深遠重大。在洛克看來,誰勞動,誰便賦予自然(對象)以價值,勞動者擁有價值順理成章且具有神圣性,因為人之勞動是上帝的旨意。在日常生活中,種瓜者得瓜,種豆者得豆,是滲入人們骨髓的常識。神話、理論和常識基于客觀事實而來,人不吃飯會餓死,不穿衣會凍死,食、衣皆是勞動成果。馬克思把這些思想資源和事實凝煉為哲學理論,作為商品的產品是“人化的自然界”,這樣的“自然界”是勞動的結果。與人無關的“自然界”是無,即相對于人而言不存在。哲學邏輯無懈可擊,政治經濟學語境的事實勝于雄辯,二者結合為一,剝削客觀存在論成一家之言。
作為一家之言的剝削客觀存在論讓資本家和資產階級經濟家滿腔憤怒,歷來是資產階級經濟學攻擊的焦點。原因不難理解,剝削客觀存在論揭破了資本主義生產制度的秘密,資本家靠剝削勞動者致富的事實被確定下來。基于此,《資本論》始終被贊譽為“工人階級的圣經”也就好理解了。
6.私有財產掠奪論
資產階級的法律規定,私有財產神圣不可侵犯。資產階級經濟學盡一切可能地論證這一根本性制度規定,路徑有二。一是起源意義的道德性論證。社會中有兩種人,一種人勤勞且節儉,因此積攢下可用作資本的私有財產;另一種人生來懶惰和揮霍,成為無產者且被他人馭使是必然結局。此種論證暗藏道德攻擊性,私有財產擁有者道德高尚,無私有財產的雇傭勞動者道德卑下。二是領域性論證。私有財產源自平等交換,交換前提是交換主體各自的獨立和自由。勞動力市場中貨幣資本與勞動力的交換可為例證。
馬克思從不同層面和角度揭露這一規定及資產階級經濟學論證的虛假性,建立在歷史學、法學、哲學和政治經濟學論證基礎上的結論出現于人們面前:私有財產是掠奪的結果。
在資本的社會歷史起源意義上,私有財產的獲得是血腥的暴力掠奪過程,馬克思對此有言辭激烈的論述:“資本來到世間,從頭到腳,每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”在資本原始積累中,“對直接生產者的剝奪,是用最殘酷無情的野蠻手段,在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅使下完成的。”讓資產階級學者頭痛又無奈的是,這種結論絕非價值立場左右的情緒化產物,而是實證性歷史研究的結果。《資本論》第一卷中《所謂原始積累》章列舉的事實,直到現在還沒有哪一個資產階級學者斗膽直面這些事實向馬克思討說法。
領域性論證是資產階級經濟學不愿被揭破的秘密,私有財產的掠奪性起源被掩藏起來,馬克思讓這一秘密暴露于光天化日之下。從亞當·斯密開始,資產階級經濟學始終在三個三位一體的公式中討生活:資本——土地——勞動;資本家——地主——勞動者;利潤——地租——工資。靜態的要素性存在作為前提不可更動,平等、獨立和自由的交換使交換主體各得其所,資本家得利潤,地主得地租,勞動者得工資。馬克思認為,這種交換具有“法律合理性”,資產階級法律就是這樣規定的;但不具有“經濟合理性”,因為所謂平等的交換以真正不平等的交換為目的。不平等不公正的發生之處不在交換領域而在生產領域,這是資本家和資產階級經濟學的秘密所在。勞動力市場中貨幣資本與勞動力交換過程結束之后,勞動力的使用權歸資本家所有。馬克思在描述這一瞬間時說:“我們的劇中人的面貌已經起了某些變化。原來的貨幣占有者作為資本家,昂首前行;勞動力占有者作為他的工人,尾隨其后。一個笑容滿面,雄心勃勃;一個戰戰兢兢,畏縮不前,像在市場出賣了自己的皮一樣,只有一個前途——讓人家來鞣。”資本家的“笑容滿面”理由充分。在勞動力價值使用即雇傭勞動者的勞動過程中,先后創造出兩個價值。一個是與工資等值的價值,馬克思稱其為“必要勞動”,另一個是超過“必要勞動”的價值,馬克思稱其為“剩余價值”。“剩余價值”在勞動力市場的交換中不存在,因為它還沒有被勞動者創造出來。現在真正的問題出現了:勞動者創造的“剩余價值”歸誰所有?資產階級的法律規定是歸資本家所有。按照馬克思的說法,在勞動力市場進行的所謂平等的交換在生產領域發生了“奇異”的“辯證轉化”,無償占有勞動者創造的剩余價值是資本家的“天然權利”,勞動者無償奉獻自己創造的剩余價值是在劫難逃的義務。
政治經濟學分析與法哲學分析的有機統一使作為資本的私有財產的本質顯現出來,受法律保護是外在表現形式,對雇傭勞動者勞動成果的掠奪才是真相所在。
7.造反有理論
勞動哲學本體論的理論結果之一是勞動者主權論。用這一標準衡量以資本主義生產方式為經濟基礎的社會,結果是勞動異化論、剝削客觀存在論和私有財產掠奪論。這說明資本主義社會是不合理的社會。如何把不合理的社會改造成為合理的社會?在1848年發表的《共產黨宣言》中,馬克思恩格斯用如下經典表述回答問題:“共產黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布:他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。讓統治階級在共產主義革命面前發抖吧。無產階級在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。”在1867年出版的《資本論》第一卷中,馬克思的表述相對簡單,“剝奪剝奪者”。
19世紀70年代后,馬克思的觀點開始變化。巴黎公社失敗后不久他說,英國工人階級通過合法手段能達到自己的目的,“起義就是發瘋”。稍后又認為,英國和美國,或許還有荷蘭,可以通過和平手段改造資本主義社會。恩格斯晚年順著馬克思的思路繼續前進,寫了兩個極為重要的文獻。一是《英國工人階級狀況》的新版序言,在梳理資本主義經濟變化軌跡的同時,提出了長期被忽略的誠信經濟規律論的偉大思想。這可視為恩格斯的經濟學遺囑。直到現在,當商業不誠信事件發生時,人們慣常于在倫理道德層面發議論,仍然沒有認識到誠信是經濟規律。二是為馬克思《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》撰寫長篇導言,這可視為恩格斯的政治學遺囑。其中兩則論述催人深思:“歷史表明我們也曾經錯了,暴露出我們當時的看法只是一個幻想。歷史走得更遠:它不僅打破了我們當時的錯誤看法,并且還完全改變了無產階級進行斗爭的條件。1848年的斗爭方法,今天在一切方面都已經過時了,這一點值得我們在這里比較仔細地加以探討。”“世界歷史的諷刺把一切都顛倒了過來。我們是‘革命者’‘顛覆者’,但是我們用合法手段卻比用不合法手段和用顛覆的辦法獲得的成就多得多。”恩格斯根據19世紀90年代早期德國社會民主黨的斗爭情況提出自己的觀點,與馬克思相比或有過頭之處,因為馬克思在“起義就是發瘋”的話之后接著說,“在法國,迫害性的法律成百上千,階級對立你死我活,這使得社會戰爭這種暴力解決辦法成為不可避免”。但是,他們共同性的立場清晰可辨。其一,把不合理的社會改造成為合理的社會,唯一途徑是勞動者的造反。其二,造反的形式不是一種(暴力革命),而是兩種(暴力革命和合法斗爭)。其三,造反形式依客觀的社會歷史情勢而定,社會歷史情勢變化決定造反形式的變化。其四,造反的目的不僅僅是獲得政權,更重要者是改變勞動者的命運,實質是勞動者的解放,目標是勞動者“靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行”人與自然界的“物質變換”。
依據上述事實作出如下結論不能被認為是唐突之舉。第一,馬克思恩格斯絕對不是伯恩施坦意義的“修正主義”者,但觀點出現前后對比的歷史性變化是客觀事實。第二,觀點變化依社會歷史情勢的變化而來,這從理論和現實兩個層面說明,資本主義制度有彈性,用恩格斯的話說是“具有很大的擴展能力”,它會依社會歷史情勢的變化而在有限范圍內校正和調整自己。恩格斯給出的例證是,1845年及以前的英國工人階級狀況到1892年時“在很多方面都已成過去”,“大工業企業從表面上看來也變得講道德了”。第三,制度彈性大小與造反形式的選擇之間有必然聯系。制度剛性逼迫出暴力革命的造反形式,制度彈性大則會使勞動者的造反以相對溫和的形式進行。第四,從一個角度看,馬克思的理論是造反理論;從另一角度看,馬克思的理論是社會“疾病”(弊端)的“診斷”理論。人一生會得病因而會看醫生,社會亦然。社會要和諧運轉,就需要馬克思的理論發揮社會“疾病”的“診斷”功能,功能的學理性叫法是社會批判。
8.結語
學術馬克思的思想邏輯已如上述。文中六論的核心是勞動哲學本體論,其他五論是這一哲學本體論不同方向和層面的邏輯延伸。筆者無意妄說六個觀點與馬克思博大精深的思想體系是等值關系,但說它們是筆者理解這一思想體系的心智結晶符合實際。責我、怪我和罪我是讀者的天然權利,相應義務是講出理由。理由在馬克思文獻中。閱讀文獻,一窺其前無古人、有無來者另當別論的大家風采,是筆者撰寫本文的目的所在。
(作者為河北大學哲學系教授。本號推送時稍有刪節,全文請見2017年7月5日《中華讀書報》)
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