以真理打破幻想

——我們?yōu)槭裁幢仨毰小捌帐纼r值觀”

■大眾與精英之間有“民主共識”嗎？

當前“普世價值”有特定政治訴求

盡管“普世價值”的“能指”十分寬泛，其“所指”卻十分明確，這就是在政治方向、基本道路和根本制度上對我國進行顛覆，是當前敵對勢力利用價值滲透對我實行“分化”、“西化”圖謀的集中表現(xiàn)。因此，在我國一時走熱的“普世價值”有著其特定的背景和確定的政治訴求，我們加以應對的一個基本原則，就是嚴格界定“普世價值”的本質(zhì)規(guī)定和政治傾向，決不陷入任何既無必要也無可能下定論的抽象爭論。
這就是說，我們批判“普世價值”，決不是討論“有無人類共識”一類認識論意義上的話題。實際上，馬克思主義承認客觀真理的存在，就在一定意義上承認了絕對真理（或真理的普遍性），這是人類形成共識的認識論根據(jù)。盡管社會科學的真理往往由于受一己私利的遮蔽而可能不為某些人所承認，但并不因此而改變其客觀普遍的本性。同樣，我們批判“普世價值”，也不是討論“有無人類共同的價值追求”一類人性論道德論意義上的話題。實際上，馬克思主義是歷史唯物主義一元論歷史觀，肯定了歷史的方向性和進步規(guī)律，也就在一定意義上肯定了文化的歷史繼承性，以及人類共同價值追求的客觀可能性。顯然，我們批判“普世價值”，更不是討論“當代世界有無共同利益”一類國際政治意義上的話題。當我們確認“和平與發(fā)展”已成為時代的主題，當我們把“堅持改革開放”作為發(fā)展中國的強國之路，就在一定意義上承認了合作共贏的可能性，而其基礎則是某種共同利益。當然，共同利益并不能掩蓋利益的分歧以致對立，但是和平與發(fā)展是今天的基調(diào)則是無疑的。以上話題能否納入“普世價值”的框架去討論，對上述話題如何解答，肯定見仁見智，但無疑是可以討論的。
我們批判的“普世價值”，有著明確的本質(zhì)界定。概括起來，主要是以下兩點：一是從理論上看，“普世價值”以消解共產(chǎn)主義理想、確立資本主義不可超越為前提，其立腳點是資本主義的核心價值及其制度架構是歷史的終點，人類在這方面將不可能再有真正的進步和突破。福山認為：“歷史終結(jié)并不是說生老病死這一自然循環(huán)會終結(jié)，也不是說重大事件不會再發(fā)生了或者報道重大事件的報紙從此銷聲匿跡了，確切地講，它是指構成歷史的最基本的原則和制度可能不再進步了，原因在于所有真正的大問題都已經(jīng)得到了解決。”這是對“普世價值”的最好注釋。它以尖銳的方式，從歷史觀這一理論根本上提出的挑戰(zhàn)是，人類社會的美好未來是共產(chǎn)主義，還是資本主義？馬克思主義所揭露和批判的資產(chǎn)階級“民主、自由、人權”的內(nèi)在矛盾是否已不存在？異質(zhì)于并最終要超越西方民主的社會主義民主是否已經(jīng)破滅？經(jīng)由無產(chǎn)階級專政的國家而導致“國家消亡”及“民主消亡”的歷史趨勢是否已不復存在？等等，在這些根本問題上的任何閃爍其辭，都必將自亂陣腳。
二是從實踐上看，“普世價值”根本否定中國特色社會主義的民主政治建設，完全割裂中國改革開放中經(jīng)濟體制改革和政治體制改革間的內(nèi)在聯(lián)系，力圖把中國的改革開放引導到“回歸西方文明”的方向，把中國的政治體制改革引導到西方“民主化”的陷阱。它把體現(xiàn)西方政黨競爭制的“政黨輪替”視為民主的制度前提，根本否定共產(chǎn)黨領導的多黨合作制，以及堅持黨的領導、人民當家做主和依法治國相統(tǒng)一的民主政治方向；它把“三權分立”視為民主的基本制度設計，根本無視其甚至在資本主義國家也并不通用的事實，根本否定在我國行之有效的人民代表大會這一根本政治制度；它把民主和人權限制在個人的自由和權利，因而把民主的實質(zhì)歸結(jié)為個人權利與政府公權力之間的博弈，根本否定大多數(shù)人的根本利益和人民意志的存在，從而否認民主更為具體豐富的內(nèi)容和方式。總之，以“普世價值”為思想武器，按西方（主要是美國）的民主模式全面顛覆我國的社會主義政治制度，根本改變我國民主政治建設的社會主義方向，是“普世價值”販賣者堅定而明確的追求。
我們可以清楚地看到，不是批判“普世價值”妨礙了我國的政治體制改革，而恰恰是宣揚“普世價值”在干擾我們堅持中國特色社會主義，其所謂的推進改革，只能是“忽悠”和“折騰”。我們不搞西方式民主，根本原因不在于國情差異，更不是由于目前的條件不具備，而是基于根本不同的民主理念。馬克思主義對于資產(chǎn)階級民主的虛偽性（僅限于某些形式的、表象的平等權利），及其局限性（保留階級差別和資本特權）的批判，在今天并沒有失效。盡管我們今天在民主的某些形式上還未能高于西方民主（這也是西式民主在我國還有市場的重要原因），但是我們決不認為歷史只能止步于“擴大中產(chǎn)階級”而不能達到“消滅階級”，決不認為人類只能駐足于“投票的民主”而不能達到“國家消亡”（即凌駕于社會之上的特殊公共權力真正向普通的社會公共權力回歸）；盡管社會主義國家在其民主政治建設中出現(xiàn)過嚴重的失誤，遭遇了嚴重的挫折，但中國特色社會主義道路的成功開拓，已經(jīng)向我們展示了既符合中國國情，又合乎人類文明發(fā)展潮流，根本區(qū)別于現(xiàn)行西方民主模式的民主政治前景，我們沒有理由改旗易幟。

馬克思主義對抽象的人和“普世價值”的解構和超越

敵對勢力之所以青睞于“普世價值”，根本原因就在于它本質(zhì)上是資產(chǎn)階級實行思想統(tǒng)治和價值滲透的有效方式。馬克思恩格斯在其標志性著作《德意志意識形態(tài)》中，揭示了占統(tǒng)治地位的剝削階級進行思想統(tǒng)治的一個趨勢，就是“占統(tǒng)治地位的將是越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想。”“抽象性”在真正意義上構成了資本主義社會的本質(zhì)，“抽象的個人”構成了資本主義社會的“自然基礎”。與勞動的抽象化相一致，商品的價值取代了使用價值成為生產(chǎn)的目的，人在這一經(jīng)濟過程中被物化就在所難免。物化的結(jié)果是資本的人格化和工人的非人格化，人的社會性存在被遮蔽了，資本對于勞動的奴役關系被顛倒了，人被抽象化了。
抽象的個人和抽象的普遍觀念（“普世價值”）之所以成為資產(chǎn)階級思想統(tǒng)治的有效方式，就是因為從抽象的人出發(fā)，無法做到對現(xiàn)存社會進行批判和超越，人們似乎只能在同樣毫無出路的兩極徘徊：要么屈從現(xiàn)實，把現(xiàn)存社會關系視為“只能如此”的“自然秩序”，此即訴諸“單純的直觀”的產(chǎn)物；要么脫離現(xiàn)實，滿足于在自己的“想象中”超越和改變現(xiàn)存的一切，此即訴諸“思辨的抽象”的結(jié)果。這就是人道和科學、理想和現(xiàn)實相悖的深層社會背景。也就是說，兩個極端對于現(xiàn)存的態(tài)度雖有差異，但其思維方式都是“抽象的”，其結(jié)果都是“解釋世界”（即用不同方式承認現(xiàn)存）。說到底，抽象的人把歷史活動主體抽象化（似乎存在著亙古不變的“個人”主體），把歷史動力抽象化（似乎一切進步根源于普遍觀念和人性訴求），把歷史任務抽象化（似乎“解放”就是某種抽象觀念的實現(xiàn)），因而一切變革不僅不超出資產(chǎn)階級統(tǒng)治的范圍，而且資產(chǎn)階級社會本身成為一切變革的范本。歷史在抽象的人中的確是“終結(jié)”了。
馬克思主義創(chuàng)始人在用工人階級世界觀的具體分析顛覆資產(chǎn)階級世界觀的抽象性中，確立了一個原則，就是用現(xiàn)實的普遍性化解抽象的普遍性。以否定“普世價值”就是背離人類文明大道為由指責共產(chǎn)主義，并不是什么新名堂，早在馬克思主義誕生之初，資產(chǎn)階級思想家就提出“存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，如自由、正義等等。但是共產(chǎn)主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的”。什么是人類文明發(fā)展的普遍形式？在馬克思主義創(chuàng)始人看來，原始社會解體以來，與資產(chǎn)階級蓄意制造的自由正義的普遍性幻覺相比，階級斗爭要比它更具有普遍性，而且這是歷史真實的普遍性。他們就此而在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“這種責難歸結(jié)為什么呢？至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的，而這種對立在不同的時代具有不同的形式。但是，不管階級對立具有什么樣的形式，社會上一部分人對另一部分人的剝削卻是過去各個世紀所共有的事實。因此，毫不奇怪，各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的，這些形式，這些意識形式，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失。共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”因此，必須用階級分析取代“普遍正義”的幻覺，用共產(chǎn)主義世界觀取代形形色色的非無產(chǎn)階級世界觀。支配人們頭腦的不是“永恒的自由正義”觀念，而是階級意識和統(tǒng)治意識；推動人們創(chuàng)造歷史的不是“普世價值”理念，而是促使生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系矛盾不斷得以解決的實踐活動，其主體是代表先進生產(chǎn)力發(fā)展要求的先進階級。在徹底顛覆唯心史觀制造的關于普遍觀念的幻覺后，問題就有了完全不同的提法。

我們在今天如何搶占“道德制高點”？

科學社會主義不僅具有科學性，而且具有道義性，無疑占據(jù)著道德制高點。但是，由于道德的吸引力來自其崇高和完美的理想性，其震撼力來自其超越個人的本能和功利目的的奉獻精神，不是個人經(jīng)驗所能完全把握的，因而道德和科學二元論的格局，不僅有社會的需求，也有其學理上的依據(jù)。崇尚抽象普遍價值的人往往會自認為很崇高，因為他們具有道德批判性和對于超越現(xiàn)狀的追求；而把道德實證化、經(jīng)驗化的則往往容易陷入對于現(xiàn)存事物的崇拜，成為維護現(xiàn)狀的保守派。這也是今天人們對于批判“普世價值”心里不踏實的原因之一。但是，如果我們還只能在道德理想主義和道德實證主義之間進行選擇，那就說明其本身還沒有達到馬克思主義的思想高度，因而需要認真領會馬克思主義是如何通過克服科學與道德的二元論而占領道德制高點的。
從馬克思主義創(chuàng)始人根本顛覆資產(chǎn)階級意識形態(tài)話語的成功實踐中，我們可以看到，這種顛覆的實質(zhì)不是簡單否定意識形態(tài)（包括其人類性話語體系）的作用，而是要科學闡釋意識形態(tài)，揭示意識形態(tài)與階級利益訴求的內(nèi)在一致性，為建立更加真實有效的價值引導體系、歸根到底也是更能贏得最大多數(shù)人真正認同的思想體系奠定基礎。馬克思主義對于意識形態(tài)的破解，概括起來就是把流行的、占統(tǒng)治地位的思想觀念還原為統(tǒng)治階級意識，并探討人類解放過程中的思想解放的條件。換言之，馬克思主義創(chuàng)始人在破除意識形態(tài)的普遍性幻覺方面，既不是以幻覺的再制造應對幻覺，也不是簡單否定普遍性觀念、棄用普遍性話語，而是走意識形態(tài)和科學相統(tǒng)一之路，用新的階級意識對抗占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。馬克思主義在這一方面最為重要的發(fā)現(xiàn)，就是形成了以“現(xiàn)代無產(chǎn)階級（或工人階級）”概念為核心的新世界觀。
“工人階級”這一概念的形成，不僅為科學社會主義提供了實踐力量，而且使這一學說占據(jù)了真正的道德制高點。就理論創(chuàng)新而言，“工人階級”是科學性和道義性相結(jié)合的典范。毫無疑義，工人階級概念首先是一個科學概念，是充分依據(jù)了經(jīng)驗事實并完全經(jīng)得起實踐檢驗的科學抽象。工人階級概念依據(jù)了以下四大客觀事實：一是工人階級是隨著大工業(yè)及資本主義世界市場的擴張而形成發(fā)展的，是體現(xiàn)社會化大生產(chǎn)這一新生產(chǎn)力的新生階級；二是工人階級是人類歷史上第一個與生產(chǎn)資料失去了直接聯(lián)系的階級，因而其“解放”的方式不是直接占有生產(chǎn)資料，而是以“聯(lián)合起來”的方式擁有生產(chǎn)資料，是體現(xiàn)了新生產(chǎn)關系的非傳統(tǒng)意義上的階級；三是工人階級是人類歷史上第一個有文化的勞動者階級，這意味著它可能形成階級意識，擺脫對于統(tǒng)治階級的思想依附，由自在的階級成為自為的階級；四是工人階級經(jīng)歷了異化勞動的嚴酷磨練，不僅是災難深重的社會群體，也是堅忍不拔、紀律嚴明的可組織力量。但是，工人階級概念賴以成立的四大事實都不是“僵硬”的經(jīng)驗事實，而是過程性的、在歷史中不斷顯現(xiàn)的趨勢，這樣，工人階級的解放事業(yè)就是與歷史進步相一致的正義事業(yè)，因而其又具有超越現(xiàn)狀的價值導向性和贏得人心的道義力量。
因此，在今天搶占道德制高點，關鍵在堅持作為工人階級自我意識的馬克思主義的指導地位，加強社會主義核心價值體系建設，首要的是構建社會主義的核心話語體系。馬克思主義之所以能夠真正成為挑戰(zhàn)資本主義意識形態(tài)的精神力量，就在于它在立足于揭示資本主義內(nèi)在矛盾的同時，形成了可以指導改變世界的實踐活動的思想體系和話語體系。它能有效地解釋廣大人民所關注的幾乎所有重大問題，使不同階層的人都能從中獲得歷史的方向感。強烈“反共”的布熱津斯基也不能不承認：“共產(chǎn)主義不僅僅是對人們所深切關注的問題的一種情緒激昂的回答，也不僅僅是自以為是的仇視社會的信條，它還是一種通俗易懂的思想體系，似乎對過去和將來都提供了一種獨特的見解。……因此，共產(chǎn)主義對于頭腦簡單和頭腦復雜的人都同樣具有吸引力：每一種人都會從它那里獲得一種方向感、一種滿意的解釋和一種道義的自信。”不難看出，搶占道德制高點的關鍵是占領歷史制高點，只有掌握了未來，才能掌握群眾。馬克思在談及這點時曾斷言：“19世紀的社會革命不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情。它在破除一切對過去的事物的迷信以前，是不能開始實現(xiàn)自身的任務的。”
就道德震撼力而言，科學社會主義之所以高于資本主義，就在于其落腳點是高于資本主義的共產(chǎn)主義，其批判鋒芒直指資本主義時弊（兩極分化和人的異化）。這樣，它就能提出比資產(chǎn)階級在其革命時更為徹底、更能抓住人心的口號，其中最為重要的就是把資產(chǎn)階級消滅封建階級特權的要求，推向了消滅階級本身，使之成為工人階級的自覺追求。“從消滅階級特權的資產(chǎn)階級要求提出的時候起，同時就出現(xiàn)了消滅階級本身的無產(chǎn)階級要求——起初采取宗教的形式，借助于原始基督教，以后就以資產(chǎn)階級的平等論本身為依據(jù)了。無產(chǎn)階級抓住了資產(chǎn)階級的話柄：平等應當不僅是表面的，不僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經(jīng)濟的領域中實行。尤其是從法國資產(chǎn)階級自大革命開始把公民的平等提到重要地位以來，法國無產(chǎn)階級就針鋒相對地提出社會的、經(jīng)濟的平等的要求，這種平等成了法國無產(chǎn)階級所特有的戰(zhàn)斗口號。”我們今天就某些階段性目標而言，或許也可以說“民主”等是“人類的共同追求”，但是站在人類社會發(fā)展的更高階段看，民主絕對不是目的，而只能是手段。隨著階級消滅，國家消亡，民主也將消亡。正因為如此，就目前看來在共同追求的某些價值，其實也蘊含著極大的差異，存在著不同的實踐方式和路徑選擇。
站在歷史的制高點上，才能把流行的資產(chǎn)階級話語改造為符合工人階級和人民大眾利益的訴求，才能在流行話語中建立自己的話語權。對于流行的普遍性話語一概排斥不行，無條件接受更不行，唯一可行的是通過自身的核心話語對其重新加以解釋。恩格斯對于資產(chǎn)階級“人權”的修正可視為一個范例。他提出，“消滅階級是我們的基本要求，不消滅階級，消滅階級統(tǒng)治在經(jīng)濟上就是不可思議的事。我提議不用‘為了所有人的平等權利’代之以‘為了所有人的平等權利和平等義務’等等。平等義務，對我們來說，是對資產(chǎn)階級民主的平等權利的一個特別重要的補充，而且使平等權利失去道地資產(chǎn)階級的含義。”可以說，能否對流行的共性話語作出與自身核心話語相一致的解釋，是衡量一個思想體系的創(chuàng)新力和滲透力的重要尺度。馬克思主義的理論創(chuàng)新，本身就包含著對于共性話語的再解釋。這種再解釋的前提是堅持高于共性話語的自身核心話語，否則，就可能在對共性話語再解釋中被對手所同化。例如，如果離開“消滅階級”去談自由，就無法正確解讀馬克思恩格斯關于“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的論斷，就會陷入自由主義的陷阱。在今天，中國特色社會主義理論體系之所以能夠成功地對“以人為本”等進行再解釋，就是因為我們始終堅持了“人民”、“為人民服務”這些核心話語，否則，就會在“話語轉(zhuǎn)換”中丟失思想陣地。
可見，占領歷史制高點的關鍵是科學闡釋歷史規(guī)律，科學社會主義的核心話語就是對歷史規(guī)律的表述。“普世價值”迷惑人的一點，就是它似乎也有對于未來的某種承諾。在關于兩種未來的斗爭中，我們不能以幻想應對幻想，而只能以真理打破幻想。工人階級在其早期，也曾借助各種空想社會主義表達自身的要求，然而建立在幻想超越之上的新社會，終究只能是資本主義的各種翻版。“靠幻想來對共產(chǎn)主義所作的預見，在實際上只能成為對現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的預見。”需要指出，在當時，是理想主義高揚的年代，人們并不懷疑歷史的未來和進步的趨勢，因而思想分歧就集中在是科學地還是幻想地表達這種歷史規(guī)律上。
我們今天處在和馬克思主義創(chuàng)始人不同的歷史條件下。今天的特點是世界范圍內(nèi)的歷史感的模糊并由此而導致的生活意義的喪失，是理想和道德源泉的枯竭。吉登斯認為：“在晚期現(xiàn)代性的背景下，個人的無意義感，即那種覺得生活沒有提供任何有價值的東西的感受，成為根本性的心理問題。我們應該依據(jù)對日常生活所提出的道德問題的壓制來理解這種現(xiàn)象，但它拒絕任何答案，‘生存的孤立’并不是個體與他人的分離，而是與實踐一種圓滿愜意的存在經(jīng)驗所必須的道德源泉的分離。”正是現(xiàn)實中道德源泉的匱乏，使得“普世價值”有可能成為一種替代品，以滿足人們的幻想需要。抽象人性論之所以受到追捧，就在于它能暫時滿足人們的幻想需要。因此，今天的爭論就不僅是科學與幻想之爭，同時還是科學信仰與自我麻醉間的較量。我們在不斷深化對于人類社會發(fā)展規(guī)律、社會主義建設規(guī)律和共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律的認識中，要特別注重總結(jié)我國的實踐經(jīng)驗，用生動豐富的感性事實，激發(fā)人們的理想熱情，堅定中國特色社會主義的共同信念，這才是徹底批判“普世價值”的意義。

對于去年以來“普世價值”的爭論，我曾經(jīng)作過一個判斷：盡管贊成“普世價值”的在立場、觀點及動機方面都不盡相同，但決定事物性質(zhì)的是其矛盾的主要方面。通過“普世價值”干預我國的民主政治建設，以期顛覆和終結(jié)共產(chǎn)黨領導的國家權力結(jié)構，無疑是引發(fā)這一爭論的要害，因而其在本質(zhì)上是當代西方話語霸權及其價值滲透方式的表達。
今天看來，還需要對出于各種善意而贊同“普世價值”的觀點作出回應，以求在這一事關國家前途命運的重大是非上最大限度地形成共識。
概括地說，不贊成批判“普世價值觀”是出于以下顧慮：理論上，認為批判“普世價值觀”就是違背了事物總是個性、共性相統(tǒng)一的原理，割裂了普遍性和特殊性；實踐上，認為否定“普世價值觀”就失去了搶占“道德制高點”的依托，并在全球化的背景下陷于被動。結(jié)論是，提升國家“軟實力”，加強社會主義核心價值體系建設，就必須和西方對打“普世”牌。因此，我們的討論將圍繞這一顧慮展開。

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