【原文】信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。(帛書(shū)甲本：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無(wú)積，既以為人，己愈有;既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害;人之道，為而弗爭(zhēng)。)

　　【譯文】可信的語(yǔ)言不一定華美，華美的語(yǔ)言不一定可信。和善的人不一定爭(zhēng)辯，爭(zhēng)辯的人不一定和善。知“一道”的人不一定博學(xué)，博學(xué)的人不一定知“一道”。圣人不積而積，既然為了眾人，自己就越有德;既然給予了眾人，自己積德就越多。天之道，是“利萬(wàn)物而不害其成”;圣人之道，是“有作為而不居其功”。

　　【釋文】“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”王弼解釋說(shuō)：“實(shí)在質(zhì)也，本在樸也。”蘇轍解釋說(shuō)：“信則為實(shí)而已，故不必美。美則為觀而已，故不必信。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。”《老子解》。范應(yīng)元解釋說(shuō)：“信實(shí)之言多直樸，故不美。甘美之言多華飾，故不信。嘉善之言止于理，故不辯。辯口利辭亂于理，故不善。”《道德經(jīng)古本集注》。在解釋“知者不博，博者不知”時(shí)，蘇轍解釋說(shuō)：“有以一貫之，博學(xué)而日益者未必知‘道’也”《老子解》。范應(yīng)元解釋說(shuō)：“通于一則萬(wàn)事畢，故博者未必知一也”《道德經(jīng)古本集注》。

　　“信與不信、美與不美、善與不善、辯與不辯、知與不知、博與不博”是有無(wú)的對(duì)待關(guān)系。“信與不信”和“ 美與不美”之間沒(méi)有直接的對(duì)待關(guān)系，都是人們對(duì)所聽(tīng)語(yǔ)言的反映。信言不一定就美，美言也不一定可信，“唯之與阿相去幾何”，“信與不信、美與不美”又能相去若何?我都會(huì)待之以誠(chéng)信。為什么這樣呢?老子曰：“善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善;信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。”(當(dāng)然圣人不是書(shū)呆子，這里的“信”是“誠(chéng)信”，而不是“相信”。比如軍令：遵命就是誠(chéng)信，我不分辨親疏以誠(chéng)信待之以賞。違令就是不信，我不分辨高低貴賤必以誠(chéng)信而斬之。天生天殺道之理也，這里不斬違令者才是不誠(chéng)信。參見(jiàn)第四十九章解釋)。所以把“德信、德善”與“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。”結(jié)合起來(lái)理解，就會(huì)明白這四句講的是：分辨之中不分辨的道理。分辨才能明察，不分辨才能公正。下文“積”的意思是：集聚。集聚起來(lái)才能分析、比較、辨別，不集聚起來(lái)就不好分辨，不分辨才能公正。此兩者“大制不割”，才能因物相然不易自然。

　　“知者不博，博者不知”。這句話可與“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為(見(jiàn)第四十八章解釋)”參照理解。知者不一定博，博者也不一定知。作為學(xué)習(xí)日有增益，增益至極、融會(huì)貫通、達(dá)到一以貫之，才能“為道日損”，放棄拖累的包袱。達(dá)到這種境界還不夠，最終的目的是達(dá)到“無(wú)為”。“無(wú)為”者不先物為也，無(wú)不為者因物相然也。為什么不先物為?就是先觀察事物運(yùn)動(dòng)變化的物性，然后以物性而為之于自然。比如兵法上說(shuō)的“相敵”就是這個(gè)道理，因敵性而克敵制勝才是得道之為。博學(xué)兵法而不知“一道”充其量是個(gè)紙上談兵的趙括。戰(zhàn)場(chǎng)上敵情瞬息萬(wàn)變，那一樣能套用兵法呢?局非設(shè)，設(shè)則不中。騙子設(shè)局，是因?yàn)橹说呢澙分裕姓姓邊s是不知人性。再博學(xué)也學(xué)不完“不學(xué)而能的自然知識(shí)”，只有知“一道”而“無(wú)為”者才能應(yīng)變自然。與前四句的意思一致，都是“不積”的道理。與下文“圣人不積”的邏輯關(guān)系躍然紙上。陳鼓應(yīng)先生在其注解中引用了張松如的話：“這雖然跡近「無(wú)類(lèi)」邏輯，而總是把均富思想提到了體「道」的高度…”。以耳學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》能不“無(wú)類(lèi)”嗎?

　　為什么這么解釋這六句話。道理就在關(guān)尹子所說(shuō)的下面一段話中，“蝍蛆(蜈蚣)食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有無(wú)之弊，又言非有非無(wú)之弊，又言去非有非無(wú)之弊。言之如引鋸然，惟善圣者不留一言。”

　　《道德經(jīng)》亦如引鋸然，老子曰：“道可道非常道”(注：道可以說(shuō)，但說(shuō)出來(lái)的卻不是恒常之道)，“知者不言，言者不知”(注：知“道”的人不知如何以直言講道，欲直言講道的卻不知如何言說(shuō)。第五十六章)，“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德”[大意：道之德行并不是以照什么德行來(lái)表現(xiàn)(而是隨道的順任自然的表現(xiàn))，所以才有德;“下德”不失(執(zhí)著于)自然、圣人的德行(即：以圣人的德行約束、匡正自己的行為)，所以才無(wú)德(因?yàn)樾袨槭苁ト酥碌募s束，所以表現(xiàn)出來(lái)的是圣人的德行，非效法者之德行，所以是下德)]。這三段話的意思很明白，《道德經(jīng)》中并沒(méi)有講出道來(lái)，只是圣人之德而已。如果還執(zhí)著于經(jīng)中的詞句不放，那不是離經(jīng)典的本意更遠(yuǎn)了嗎?若再拿著經(jīng)中的某句話說(shuō)事，什么什么過(guò)時(shí)了，什么什么不能用…，這不是“下學(xué)以耳”的學(xué)習(xí)結(jié)果嗎?道人只是“中學(xué)以心”，尚不能達(dá)到“上學(xué)以神”的境界，也只能解釋到此了，更何況解釋不出道來(lái)呢，只是對(duì)傳統(tǒng)的誤解正其義而已。

　　老子曰：“道可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽(yáng)，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應(yīng)待無(wú)方。知之淺不知之深，知之外不知之內(nèi)，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎!夫道不可聞，聞而非也，道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎!故天下皆知善之為善也，斯不善矣!知者不言，言者不知。”(文子《通玄真經(jīng)》)。

　　“圣人不積，既以為人，己愈有;既以與人，己愈多。”《康熙字典》“積(積)，《說(shuō)文》聚也。《增韻》累也。”“旣《說(shuō)文》小食也。又《玉篇》已也。又《博雅》盡也。”“爲(wèi)(為)，《說(shuō)文》母猴也。又《爾雅·釋言》作，造，爲(wèi)也。《增韻》所以也，緣也，被也，護(hù)也，與(與)也。《書(shū)·咸有一德》臣爲(wèi)上爲(wèi)德，爲(wèi)下?tīng)?wèi)民。”

　　“圣人不積”，積就是積累。圣人為什么不積累呢?因?yàn)?ldquo;無(wú)之以為用”“甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。”多了反而是虛心應(yīng)物的累贅。這是“不欲盈”之道，是道沖。第十五章說(shuō)：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”(不新成，即第七章所說(shuō)的：不自生，故而長(zhǎng)生)。然而老子卻在第五十九章中說(shuō)：“夫?yàn)閱荩侵^早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克”。由此來(lái)看，本章的“不積”指不積物利之有，反而重視積累“早服”“動(dòng)善時(shí)”的時(shí)機(jī)、宗用，用在時(shí)不在物，得不在爭(zhēng)，在時(shí)。也就是說(shuō)：圣人不積物利之有，反而重視聚積“以為宗用”之無(wú)。“有之以為利，無(wú)之以為用”。

　　積即不積，不積即積。道理很簡(jiǎn)單：“圖難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)”(第六十三章)。從細(xì)小處、易處做起，一路走來(lái)成就了大器。依結(jié)果而論，大器是“積”的結(jié)果;從過(guò)程看，誰(shuí)還會(huì)記掛著一路走來(lái)簡(jiǎn)易的小事，這就是“不積”。“不積”才能不被物托累，才能不被物事拘限下一步的行為。“積”就是不易自然因物相然的自然結(jié)果。故稱(chēng)“圣人不積”。

　　“既以為人，己愈有;既以與人，己愈多。”字面意思是：已經(jīng)以“為了”別人，自己就越有;已經(jīng)以“給與”別人，自己就越多。自己越有什么?自己的什么越多?經(jīng)文里沒(méi)有說(shuō)。“為人”什么?“與人”什么?經(jīng)文里也沒(méi)說(shuō)。這就是這兩句話難以理解的地方。

　　這里的“為人”“與人”都是“與人”。與：相與，晉商常指商業(yè)伙伴。其實(shí)這兩句話和“圣人不積”都是第四章“道沖而用之有弗盈也”“沖氣以為和(第四十二章)”“無(wú)執(zhí)故無(wú)失(第二十九章)”的道理。下面就舉例說(shuō)明這個(gè)道理。

　　例一、商業(yè)：商業(yè)是以貨與幣交換為方式，以盈利為目的，以等價(jià)為基礎(chǔ)的經(jīng)營(yíng)活動(dòng)。商家制造的或經(jīng)營(yíng)的商品，都是為了客戶的使用。沒(méi)有這個(gè)“為了”，客戶買(mǎi)來(lái)何用?有用的商品不賣(mài)“與人”，利從何而來(lái)?執(zhí)拿著貨物不賣(mài)，能得到貨款嗎?這不是一種“無(wú)執(zhí)故無(wú)失”的道理嗎?商業(yè)一旦停止了以等價(jià)為基礎(chǔ)的交換，就死定了。故執(zhí)則失之。做生意的都說(shuō)：和氣生財(cái)。老子說(shuō)：“沖氣以為和”。誰(shuí)能說(shuō)商業(yè)活動(dòng)不是“道沖”。

　　例二、軍事：軍事的實(shí)質(zhì)就是敵對(duì)雙方能量的相互卸泄與轉(zhuǎn)化，是以打擊對(duì)方的軍事能力為手段，以達(dá)到一定的政治目標(biāo)為目的的活動(dòng)。勝利者以犧牲士兵為代價(jià)換回了政治上的一定的權(quán)益和利益。失敗者則以一定的政治權(quán)益、利益和士兵的生命為代價(jià)換回片刻的安逸。這不也是一得一失不得不失的基本道理嗎?只是誰(shuí)也不想做失敗者罷了。為了不做失敗者，所以才要“相敵”，知敵性而克之，進(jìn)退只是道沖的形式。

　　例三、道家的抽坎填離之術(shù)。抽坎填離：簡(jiǎn)言之，就是把坎卦中間的一陽(yáng)爻抽出來(lái)，填充到離卦中間的一陰爻的位置上，這樣離卦就變成了純陽(yáng)乾卦，而坎卻得到了離中間的一陰爻而變成純陰坤卦。也就是說(shuō)，坎不失一陽(yáng)則不能得一陰，離不得一陽(yáng)則不失一陰，即不得不失，失則得，得則失。《周易參同契》曰 ：“乾坤者，易之門(mén)戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運(yùn)轂正軸。牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽(yáng)之道，猶工御者準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)矩，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。”魏伯陽(yáng)的這段話，是對(duì)伏羲太極八卦圖的描述，也是《道德經(jīng)》的翻版，老子說(shuō)：“天地之間，其猶橐龠乎?”(第五章)。乾坤坎離為四正卦，牝牡四卦指震艮巽兌四隅卦。乾坤即天地，六子卦運(yùn)行其中，如抽坎填離一般，震與巽、艮與兌皆可在初爻和上爻相互填充而成乾坤。故皆以乾坤(陰陽(yáng))為準(zhǔn)繩，象風(fēng)箱一樣。“數(shù)在律歷紀(jì)”就是道數(shù)以黃歷(農(nóng)歷)為律，為什么呢?因?yàn)榱呢匀テ渌恼裕Ｓ嗔悦控粤彻灿?jì)三百六十爻，象征一年三百六十天，剩余的五天余，按四正卦各統(tǒng)十五卦置運(yùn)，這就是運(yùn)年運(yùn)月之說(shuō)。其實(shí)農(nóng)歷就是以六十四卦推演天體運(yùn)動(dòng)的一種歷法。魏伯陽(yáng)老道如此做，不失為效法天地之一法門(mén)。人稱(chēng)丹經(jīng)王即《周易參同契》。魏伯陽(yáng)的這段話說(shuō)的也是道沖之理。

　　以上三個(gè)例子是對(duì)“道沖”的舉例，其實(shí)“道沖”就是“有無(wú)”之間的相互轉(zhuǎn)化，用老子的話說(shuō)就是：“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)執(zhí)，故無(wú)失”。這種得失轉(zhuǎn)換在人身上也有體現(xiàn)。人的四肢(十二節(jié))九竅皆通乎天氣。常人感覺(jué)不到，可是風(fēng)濕性管節(jié)炎患者通常都能作天氣預(yù)報(bào)。人的四肢九竅是如何與天氣溝通的呢?人體只有排出濁氣才能得到天地之正氣，方法就是松靜自然，老子說(shuō)：“清靜為天下正”。放松的方法之一，就是運(yùn)動(dòng)九竅十二關(guān)節(jié)。老子在第五十章中所說(shuō)的“生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生、動(dòng)之于死地，亦十有三”，這“十有三”就是指九竅十二關(guān)節(jié)。道家有運(yùn)目眼功、鳴天鼓功、叩齒功、提肛、調(diào)息等都是對(duì)九竅的運(yùn)動(dòng)功夫，內(nèi)家外家拳法都對(duì)關(guān)節(jié)的運(yùn)動(dòng)有益，只是習(xí)練的目的不同而各有其妙罷了。只是運(yùn)動(dòng)以放松清靜為目的才會(huì)更有效。人與人之間的道理也是如此。給予才能得到。故“既以為人，己愈有;既以與人，己愈多。”

　　《通玄真經(jīng)》中說(shuō)：“文子問(wèn)曰：古之王者，以道邪天下，為之奈何?老子曰：執(zhí)一無(wú)為，因天地與之變化，‘天下大器也，不可執(zhí)也，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。’執(zhí)一者，見(jiàn)小也，小故能成其大也，無(wú)為者，守靜也，守靜能為天下正，處大，滿而不溢，居高，貴而無(wú)驕，處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危，盈而不虧，所以長(zhǎng)守富也，高而不危，所以長(zhǎng)守貴也，富貴不離其身，祿及子孫，古之王道其于此矣。”

　　萬(wàn)物皆歸于一，老子說(shuō)：“昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯王得一以為天下正”(第三十九章)。“一”究竟為何物?《易》曰：“陰陽(yáng)者一道也。”可見(jiàn)“一道”即是天地陰陽(yáng)之道，就是老子所說(shuō)的“有無(wú)”這個(gè)“眾妙之門(mén)”。

　　“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。”為什么不爭(zhēng)呢?老子曰：“山生金，石生玉，反相剝，木生蟲(chóng)，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭(zhēng)利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。得在時(shí)不在爭(zhēng)，治在道不在圣，土處下不爭(zhēng)高，故安而不危，水流下不爭(zhēng)疾，故去而不遲。是以圣人無(wú)執(zhí)故無(wú)失，無(wú)為故無(wú)敗”《通玄真經(jīng)》。“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”

　　八十一章已經(jīng)解釋完了。道人也不知道“道”是什么，但卻知道了過(guò)去所為的過(guò)失，如果三十年前就悟到了這些道理該多好啊。

　　《道德經(jīng)》說(shuō)它是哲學(xué)吧，它不是哲學(xué);說(shuō)它是兵法吧，它不是兵法;說(shuō)它是練功之法吧，它卻不講功法;說(shuō)它不是哲學(xué)吧，它卻含有豐富的哲學(xué)道理;說(shuō)它不是兵法吧，它卻是兵法的源泉;說(shuō)它不是練功之法吧，它卻講到了練功之法的骨子里;說(shuō)它是陰謀詭計(jì)吧，它卻把陰謀詭計(jì)展現(xiàn)在了書(shū)本里，讓大家都知道，使夫智者不敢為也…嗚呼!

　　寫(xiě)于2009年10月17日定稿于2014年1月8日星期三

× 烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM

您的打賞將用于網(wǎng)站日常運(yùn)行與維護(hù)。
幫助我們辦好網(wǎng)站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網(wǎng)刊微信公眾號(hào)