《孟子·盡心章句下》中說(shuō)到一種人，按照孔子的原話稱之為“鄉(xiāng)原”或者“原人”。這里的“原”即是“愿”之意。“鄉(xiāng)原”即是“鄉(xiāng)愿”，“原人”即是“愿人”。通俗點(diǎn)說(shuō)就是合乎一鄉(xiāng)人心愿之人，受一鄉(xiāng)之人稱道之人。

　　歷史的腳步跨越了兩千多年，對(duì)這種人的稱謂今天可謂多矣。最早人們稱他們叫“老好人”，或 “好好先生”。然而隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，任何事物都在向著更高更深的方向邁進(jìn)，對(duì)“鄉(xiāng)原”們的固有稱呼早已不能注解其所涵蓋的廣泛而深刻的現(xiàn)實(shí)意義了。思來(lái)想去，本人不揣冒昧，覺得用一些與時(shí)俱進(jìn)的時(shí)髦稱謂來(lái)異其固有稱謂，也似無(wú)不妥。眾所周知，今天在各個(gè)地方各個(gè)單位，只要有人群聚集的地方，就會(huì)有仨仨倆倆的人，被不少人贊譽(yù)道：“那人是‘會(huì)事人’”，“那人是個(gè)‘玩家兒’”，“那人是個(gè)‘混家兒’”，用民間一種最為通俗的話說(shuō)，就是“那人真是個(gè)‘光棍兒’”。要知道一個(gè)人生活在天地之間，都是白天干活晚上睡覺，一日三餐吃五谷雜糧養(yǎng)身體的，可誰(shuí)如果能在蕓蕓眾生中脫穎而出，被人稱呼為以上幾種人，那可是何等了得的事情!起碼，說(shuō)明了一個(gè)問(wèn)題，就是你已經(jīng)在自己生活的圈子里，處處事事時(shí)時(shí)都會(huì)被人高看一等禮敬三分。這意味著你的生存能力和鄉(xiāng)情民意和一般人相比，已經(jīng)步入了“出乎其類，拔乎其萃”的極其微小的一撥兒了。

　　然而先哲孔子對(duì)諸如此類的超人卻幾乎深惡而痛絕之，不僅不予任何肯定，反而直斥這類人為“德之賊”。孔子曾說(shuō)過(guò)：“德不孤，必有鄰。”而這類人雖然“德孤”卻大有“鄰”在，他們以表面的似是而非舉動(dòng)，瞞天過(guò)海欺世盜名，混淆了人們對(duì)是非曲直善惡的基本判斷能力，浪得了為糊涂人所稱道的更為他們自己得意的虛名實(shí)利。

　　于是孟子在萬(wàn)章問(wèn)他孔子何以稱“鄉(xiāng)原”一類的人是“德之賊”時(shí)，從兩個(gè)方面作了解答。

　　一是直截了當(dāng)?shù)馗嬖V萬(wàn)章，所謂的“鄉(xiāng)原”其實(shí)都是一些世故圓滑之人。這類人最善于偽裝自己，表演自己，用蒙騙世人的手法掩飾自己內(nèi)心的庸俗、偏狹、自私、貪腐、污穢等本質(zhì)，把表面文章做得花團(tuán)錦簇迷人眼球，最后撈取其刻意追求的名和利。惟其如此，一些意識(shí)清醒之人想指責(zé)他們什么卻拿不出強(qiáng)有力的證據(jù)，想批評(píng)他們什么卻找不到批評(píng)他們的理由，也即是孟子說(shuō)的“非之無(wú)舉，刺之無(wú)刺”。他們因?yàn)樾膽哑垓_世人的鬼胎，因此就著意把一切事情都做得冠冕堂皇，讓人抓不住任何把柄。雖然他們時(shí)刻干著“同乎流俗，合乎污世”的勾當(dāng)，卻又因?yàn)?ldquo;居之似忠信，行之似廉潔”，反使得“眾皆悅之”，他們自己也因欺世成功而“自以為是”洋洋得意。然而，社會(huì)的公德，人間的道義，是萬(wàn)不可指望這類人來(lái)發(fā)揚(yáng)廣大的。這類人終生都在為一己私利而挖空心思賺取人們的信任，他們從來(lái)就不講什么道德法度仁義禮智，從來(lái)都是在用自己的齷齪行為溫情脈脈地腐蝕這人間正義，潛移默化地毀壞社會(huì)公理，蟻穴潰堤般扭曲人們的道德良知。因此孟子毫不客氣地明言這類人“不可以入堯舜之道”。而這種人也根本不會(huì)去邁步在“堯舜之道”上。因?yàn)樗麄冎溃坏┻@樣的話，自己的一切勾當(dāng)都會(huì)被戳穿，剽竊來(lái)的一切名利全都會(huì)付諸東流。

　　二是孟子從六個(gè)方面對(duì)孔子所說(shuō)的“原人”以“似是而非”之道，大行欺騙之能事的行為進(jìn)行了密集的批判。孟子一連串用六個(gè)“惡”字，向人們說(shuō)明其中的道理和原因所在。我們這里不妨直接轉(zhuǎn)述原文說(shuō)明之。孟子說(shuō)：“惡莠，恐其亂苗也;惡佞，恐其亂義也;惡利口，恐其亂信也;惡鄭聲，恐其亂樂也;惡紫，恐其亂紅也;惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。”“鄉(xiāng)原”們欺世成功的唯一法寶就是投眾人所好混淆是非、黑白、良莠、真假與善惡，把一切事理都攪渾攪亂，使多數(shù)人迷亂在他們布設(shè)的煙幕之中，不辨是非曲直善惡良莠黑白之界限，整個(gè)迷信于他們暗箱操作后已經(jīng)變形的道德狀態(tài)中，然后盲目地為他們鼓掌叫好，對(duì)他們頂禮膜拜贊譽(yù)有加甚至不假思索地盲從。當(dāng)今世界許多邪教組織的發(fā)起人，無(wú)一不是采用這種手段把人們引入自己擺設(shè)的迷陣中的。這里孟子說(shuō)的莠苗、奸佞、利口、鄭聲、紫色和鄉(xiāng)原，都是這類“德之賊“們欺騙世人的鬼道手段和做戲道具，大眾的心理趨向又往往容易在這種鬧劇中被習(xí)慣性地牽引而去，于是”德之賊“們的戲法就能夠常常獲得出乎意外的巨大成功，孔子孟子擔(dān)心的那種不良后果也就會(huì)出現(xiàn)、長(zhǎng)出現(xiàn)、時(shí)時(shí)代代出現(xiàn)在人們的整個(gè)社會(huì)中。

　　最后孟子表達(dá)了自己的一種美好愿望與追求，希望世上所有仁人君子賢達(dá)智士，能夠在這種迷亂的世態(tài)中，保持清醒堅(jiān)毅明辨一切的腦力，擺脫世俗羈絆，弘揚(yáng)德之正道，完善君子懿德，樹立人間正氣，開啟道德惠風(fēng)，帶領(lǐng)人們走向真善美的康莊大道。并滿懷深情地說(shuō)道，一旦整個(gè)社會(huì)正氣豎起來(lái)了，道德良知回歸本位了，老百姓就會(huì)煥發(fā)出昂揚(yáng)踔厲之氣，充滿信心地生活工作奮斗。而一旦老百姓如此這般了，這個(gè)社會(huì)上的一切邪惡自然就會(huì)煙消云散了。是的，正義與邪惡共居一個(gè)天地，誰(shuí)的生存空間擴(kuò)大了，另一個(gè)的生存空間自然就縮小了;誰(shuí)的生存空間縮小了，另一個(gè)的生存空間自然就擴(kuò)大了。民眾正義之氣奮發(fā)崛起之日，就是虛偽邪惡逃遁滅亡之時(shí)，此長(zhǎng)彼消，萬(wàn)事不破。

　　聯(lián)系到今天，生活里的“原人”可謂多矣。這類人生活在當(dāng)今這個(gè)適宜它們生存發(fā)展的土壤里，如魚得水，如帆得風(fēng)，八面玲瓏，四面威風(fēng)，要雨得雨，要風(fēng)得風(fēng)，甚至不少“原人”已經(jīng)到了能夠翻手為云覆手為雨的境地了。似乎在這個(gè)社會(huì)上，沒有他們不敢想的事，也沒有他們做不成的事。他們以金錢開路，以江湖亂氣護(hù)身，肆意踐踏人倫之規(guī)，隨心戲弄法律之嚴(yán)。只要他們想做，他們就以“哥們弟兄”為言路，以物質(zhì)引誘做利斧，以賺取利益為目的，以威逼利誘當(dāng)手段，硬是把一個(gè)上上下下的官場(chǎng)人物玩于掌心之中。致使那些望之儼然之達(dá)官顯貴們，無(wú)不乖乖拜倒在他們的腳下為其任意驅(qū)使。我之所以稱其為“玩家兒”、“混家兒”、“光棍兒”，就是因?yàn)樗麄冊(cè)谏钪胁恢v道德不講規(guī)矩不講因果不講倫理，天生一副我行我素唯我獨(dú)尊無(wú)所不能的德行，肆意踐踏人間綱常倫理，把傳統(tǒng)的道德約束和當(dāng)今的政策法規(guī)全視作兒戲，最終嚴(yán)重污染扭曲了整個(gè)社會(huì)。使得國(guó)法不法，人倫失常，道德淪喪，世風(fēng)日下。像一車色素置于一池清水之中，讓整個(gè)社會(huì)都為之改變了顏色。如此之人，孔孟二位先哲謂之“德之賊”，實(shí)有過(guò)之而無(wú)不及矣。

　　社會(huì)要發(fā)展，必除“原人”;民眾要生存，必除“原人”;國(guó)家要富強(qiáng)，必除“原人”;民族要振興，必除“原人”;正氣要弘揚(yáng)，必除“原人”;道德要確立，必除“原人”。

　　沒有了至少是減少了“原人”的國(guó)家和民族，才能甩掉包袱，輕裝前進(jìn)，最終快速走向真正的繁榮富強(qiáng)!

　　2012-9-2

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