階級理論是馬克思政治哲學(xué)的核心內(nèi)容。馬克思認(rèn)為，在現(xiàn)代社會，只有資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級是兩個最重要的階級，這兩大階級的對抗體現(xiàn)著現(xiàn)代社會的政治結(jié)構(gòu)的本質(zhì)，這一對抗的結(jié)果將是無產(chǎn)階級通過政治革命推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，實現(xiàn)人類的解放。然而，20世紀(jì)特別是二次世界大戰(zhàn)以后的歷史發(fā)展卻使情況變得復(fù)雜：資本主義體系并未崩潰，而是通過引入組織化和彈性生產(chǎn)而具有活力;工人階級戰(zhàn)后的政治活動影響較小;社會結(jié)構(gòu)的變化并未趨向日益簡化的階級對立，而是變得越來越不透明，到處都在生成復(fù)雜的不穩(wěn)定的“自發(fā)的領(lǐng)域”。面對這些情況，20世紀(jì)后期以來，馬克思的階級理論在西方學(xué)界受到了不少質(zhì)疑和批評。清理這些質(zhì)疑和批評的主要觀點及其理論依據(jù)，并根據(jù)新的時代條件對之做出有力的回應(yīng)和反駁，成為馬克思政治哲學(xué)研究的一項重要課題。本文對20世紀(jì)后期以來西方馬克思主義階級理論研究的三種主要觀點進(jìn)行簡要述評。

　　一、個體化取代階級

　　西方一些社會學(xué)家站在實證的立場上，從經(jīng)驗事實中直接尋找證據(jù)來反駁馬克思的階級觀點。這在20世紀(jì)60年代已經(jīng)開始。到了20世紀(jì)后期，西方福利國家的存在使西方社會學(xué)從實證主義觀點消解馬克思階級理論的趨向進(jìn)一步發(fā)展。1986年，烏爾里希·貝克出版《風(fēng)險社會》，書中提出：由于西方福利社會消解了傳統(tǒng)工業(yè)社會的制度安排所依賴的集體意識，人在社會中的生存和生活方式變得越來越“個體化”，原來作為社會身份認(rèn)同的階級紐帶和作為生活方式背景的階級生涯已經(jīng)消退，人們?yōu)榱松娑坏貌粚⒆约簜€人作為生活規(guī)劃的核心，因此不再關(guān)注普遍的形而上的階級利益，而轉(zhuǎn)向?qū)刂苽€人自己的財富、時間和生活空間的要求。在這種情況下，貝克宣告：“福利國家支持的勞動市場推動力調(diào)和或消解了資本主義內(nèi)部的社會階級，我們逐漸面臨沒有階級的資本主義的現(xiàn)象。”①

　　貝克這個“個體化取代階級”的論斷帶來不少問題。根據(jù)馬克思的觀點，階級現(xiàn)象乃基于社會的不平等，此不平等由資本對勞動的剝削所導(dǎo)致，因此階級概念是對于社會不平等的一個解釋模式。與這一邏輯相對應(yīng)，貝克“個體化”理論的一個重要論題就是“社會不平等的個體化”。按他分析，在西方福利社會，不平等仍然存在并且相當(dāng)穩(wěn)定，雇傭勞動和貧富分化基本沒有改變，但在這個時期，原來基于階級觀念的不平等問題卻很少有人提出：“在這個時期，不平等的主題幾乎從日常生活、政治和學(xué)術(shù)中完全消失了。”② 究其原因，貝克認(rèn)為，這是由于不平等也被個體化了。要言之，在福利社會中，雖然不平等依然存在，但人們的收入水平、教育狀況和整個生活條件卻發(fā)生了巨大的變化，結(jié)果使得社會原有的等級模式被顛覆，生活方式的多樣化和個體化使不平等失去了原來的階級意味，而變成個體化的生活現(xiàn)象;社會不平等的加劇越來越不能作為政治問題提出，而是轉(zhuǎn)化為個人的成敗問題。“人們喪失了他們傳統(tǒng)的支持網(wǎng)絡(luò)，不得不依賴于自身和他們自己的個體(勞動市場)命運，即那些風(fēng)險、機會和矛盾。”③

　　貝克承認(rèn)，他的個體化論題并未超出馬克思的視野：“馬克思很有可能是最堅定的‘個體化’理論家之一。”④ 按馬克思的觀點，所謂個體化就是人從前資本主義社會的等級身份關(guān)系中獨立出來的過程，是一次人的解放;但馬克思發(fā)現(xiàn)這一獨立和解放過程在后來的資本主義關(guān)系中，被工人的貧困化和階級斗爭的集體經(jīng)驗所覆蓋，所以馬克思堅持認(rèn)為，工人作為個體如何在資本主義條件下生活并獲得解放的問題是沒有意義的，個體只有作為階級的成員才能提出其社會身份問題和解放問題：“馬克思總是將個體化的過程和階級的形成視為同一。”⑤ 但貝克認(rèn)為在福利國家的條件下，新的個體化過程正在于擺脫了階級性的社會認(rèn)同，在這里，“社會危機表現(xiàn)為個人危機。”貝克宣告：“一種馬克思和韋伯都沒有預(yù)測到的社會結(jié)構(gòu)的變體將獲得其重要意義。階級社會將在一個個體化的雇員社會邊黯淡下去。”⑥

　　二、后現(xiàn)代社會中的“非階級”

　　一些西方學(xué)者從后現(xiàn)代理論對馬克思的工人階級概念進(jìn)行解構(gòu)，高茲的《告別工人階級》(1980)是其代表性文本。在馬克思看來，工人階級在其歷史性的斗爭中所追求的目標(biāo)與整個社會休戚相關(guān)，因為工人一無所有但又無所不在，是一個“普遍的階級”，他們與所有的工作過程相聯(lián)系。馬克思相信工人階級遲早會意識到自身的這種普遍性，從而意識到自己能將全人類從資本的奴役下解放出來的潛能。高茲認(rèn)為，資本主義的組織化造成了勞動力的碎片化，在這個通過信息技術(shù)組織全球生產(chǎn)的時代，工人根本沒有機會作為一個普遍階級去控制整個社會生產(chǎn)的整體特性：“在生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的框架中，基層工人的權(quán)力可視為一種現(xiàn)實的不可能性。……技術(shù)和社會的勞動分工、工業(yè)機器的龐大規(guī)模和惰性，正是因為這一切嚴(yán)格地決定著生產(chǎn)過程的結(jié)果和階段，從而使工人控制生產(chǎn)過程的空間所剩無幾。”⑦

　　高茲認(rèn)為，后工業(yè)時代的生產(chǎn)過程本身摧毀了工人階級的力量：信息技術(shù)的應(yīng)用帶來產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的巨大轉(zhuǎn)型，工業(yè)中更多的投資所帶來的不是更多的而是更少的就業(yè)機會，大部分人將加入到長久失業(yè)者的隊伍之中。那些由于產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整而使其勞動技能變得毫無價值的人成為永久失業(yè)者或半失業(yè)者，高茲稱為“新無產(chǎn)階級”，他們已取代舊的工人階級，成為后工業(yè)社會人口的大多數(shù)。這些新無產(chǎn)階級不再是一個階級，它沒有組織上的延續(xù)性，更沒有明確的階級認(rèn)同，因此它決非工人階級的替代者，不具有馬克思賦予工人階級那樣的歷史使命。在更確切的意義上，他們被高茲稱為“非工人的非階級”，認(rèn)為他們身上已不再“帶有資本主義生產(chǎn)關(guān)系的烙印”⑧。至于傳統(tǒng)的工人階級，即處于資本主義生產(chǎn)體制內(nèi)的那些工人，高茲認(rèn)為他們作為一個階級的存在必須以資本主義的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)為前提條件，因此必然認(rèn)同資本的邏輯。

　　在馬克思認(rèn)可的舊工人階級必然被資本的邏輯所同化的情況下，那個正在替代它成為大多數(shù)的新工人階級，其“非工人的非階級”這一明顯的缺陷，在高茲看來卻成了優(yōu)越性和力量的源泉，因為這些新的非階級者沒有理由接受生產(chǎn)決定論者的要么資本主義要么社會主義的非此即彼的選擇，而是傾向于與資本主義的工作領(lǐng)域完全脫鉤。高茲提出，現(xiàn)在社會主義政治的主要問題不是馬克思設(shè)想的由工人階級獲取權(quán)力，而是獲得一種自由，來揚棄其作為工人的全部角色，這就是從資本主義生產(chǎn)關(guān)系所規(guī)定的“工作”領(lǐng)域中徹底掙脫出來。在這一問題框架內(nèi)，階級的概念無法分析問題，“失業(yè)”反而獲得了一種積極的反資本主義的政治意義。所以高茲認(rèn)為，從工人階級衰落趨勢中正產(chǎn)生著新的社會轉(zhuǎn)型的可能性，放棄對工人階級的崇拜，乃至放棄對工作本身的崇拜，乃是反資本主義斗爭的關(guān)鍵一步。“這是一個關(guān)鍵的變化，從而宣告了向后工業(yè)社會的過渡。它意味著從根本上顛覆了資本主義社會既定的意識形態(tài)、價值規(guī)范和社會關(guān)系。只有當(dāng)它的潛在內(nèi)涵能以資本主義的替代形式出現(xiàn)，能夠把握正在形成的文化變體，并能賦予其政治外延時，它才能消滅資本主義。”⑨

　　三、多元主體代替階級

　　當(dāng)代西方激進(jìn)理論對馬克思的階級理論也提出了新的看法。其最有影響的代表作當(dāng)屬拉克勞和墨菲合著的《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義策略》(1985)。這部書的核心論點就是拒絕馬克思為激進(jìn)政治理論設(shè)置的階級還原論基礎(chǔ)，重新構(gòu)想社會主義的政治方案，其主體不再是工人階級，而是由各種新社會運動的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)連接”組成的多元主體。作者聲稱：“現(xiàn)在我們正處于后馬克思主義領(lǐng)域，不再可能去主張馬克思主義闡述的主體性和階級概念，也不可能繼續(xù)那種關(guān)于資本主義發(fā)展歷史過程的幻象，當(dāng)然也不能再繼續(xù)沒有對抗的共產(chǎn)主義透明社會這個概念。”按照這兩位作者的看法，馬克思當(dāng)初設(shè)計的以階級范疇為基礎(chǔ)的政治理論越來越不適合當(dāng)代的新情況和新問題，使得當(dāng)代激進(jìn)理論“只有拒絕優(yōu)先化的普遍階級本體論立場基礎(chǔ)上的任何認(rèn)識論特權(quán)，才可能真正討論馬克思主義范疇的現(xiàn)實有效性程度。”⑩

　　拉克勞和墨菲認(rèn)為，與資本主義生產(chǎn)力發(fā)展聯(lián)系在一起的工人階級的普遍貧困化并沒有發(fā)生，那種能夠把工人階級統(tǒng)一起來并將其與社會主義政治目標(biāo)聯(lián)系在一起的所謂客觀的普遍的“階級利益”實際上并不存在，在現(xiàn)實的社會生活中，工人階級的利益和立場經(jīng)常是由許多無力被整合的、并且往往相互矛盾的情況所左右，工人階級斗爭的方向從社會主義觀點看并非始終如一是進(jìn)步的，反而大多與社會主義背道而馳。這就必然得出結(jié)論，工人階級在反對資本的斗爭中并不比其他階級更革命，馬克思關(guān)于統(tǒng)一的同質(zhì)性的作為特權(quán)化社會代表的工人階級觀念必須徹底放棄。“馬克思主義(必須)認(rèn)識到，工人階級對社會主義的決定作用并沒有自發(fā)地產(chǎn)生。”(11)

　　拉克勞和墨菲沒有止步于對當(dāng)代工人階級的消極政治狀態(tài)的現(xiàn)象描述，而是發(fā)展了一種對“階級政治”最初發(fā)生情境的歷史考察。按拉克勞等人描述，社會分化為兩個對立陣營在歷史上曾是一個“原初不可改變的事實”，這種社會對抗的政治形式在1789年法國大革命時代人民與舊制度的對立中發(fā)展到頂點。19世紀(jì)最后30年，工會和社會民主黨逐漸成長為歐洲政治的主角，他們開始意識到，只有放棄已變得不確定的“人民”概念，而代之以“階級”概念，把人民反抗權(quán)力集團的斗爭轉(zhuǎn)入工人階級的階級斗爭，才能使民主運動向更高水平的政治合理性發(fā)展，并走向更加穩(wěn)固的政治控制。總結(jié)這段歷史，拉克勞和墨菲得出結(jié)論，認(rèn)為上述從“人民”向“階級”的轉(zhuǎn)變從一開始就是一個“虛構(gòu)的轉(zhuǎn)變”，而馬克思運用階級斗爭學(xué)說對西方社會政治格局所作的新反思，就是在這樣一種背景下發(fā)生的，即：人民與舊制度之間的二元政治空間分化已經(jīng)耗盡了自身的政治解釋力，再也無力說明工業(yè)社會所特有的多元性和復(fù)雜性，于是馬克思才試圖根據(jù)新的階級對立模式來思考社會的不平等和對抗性等基本事實。在這種情況下，馬克思的新原理從一開始就存在嚴(yán)重缺陷，因為社會總體并不是分化為兩個相互對立的陣營，階級斗爭不可能自行成為政治領(lǐng)域分化對立的界限。拉克勞和墨菲提出：“拒絕被賦予特權(quán)的分裂點和把斗爭會聚到一個統(tǒng)一政治空間，相反，接受社會的多元性和非決定性，對我們來說是兩個基本論點。在此基礎(chǔ)上，一種新的政治學(xué)說才可能建立起來。”(12)

　　四、對三種觀點的簡要評論

　　總起來看，對馬克思階級理論的上述研究，全都基于當(dāng)代資本主義最新發(fā)展的一些經(jīng)驗事實，強調(diào)馬克思的經(jīng)典學(xué)說無法解釋這些新事實。筆者認(rèn)為，對于中國的馬克思主義哲學(xué)研究來說，這些研究具有一定的借鑒意義，它提醒我們，必須根據(jù)已經(jīng)變化的時代條件來重新發(fā)掘和認(rèn)知馬克思階級觀點的理論資源及其當(dāng)代意義。而一旦我們就此做出深入思考，便會看到對馬克思階級觀點的上述研究有一個致命缺陷，即這些批評者全都沒能正確理解馬克思階級理論的一個至關(guān)重要的特征：在馬克思那里，階級和階級斗爭不僅僅是一個事實問題，更是一個理論問題，是馬克思對現(xiàn)代資本主義社會的政治結(jié)構(gòu)所做出的一種理論解釋，因而是馬克思在政治哲學(xué)上的一個重大建樹。簡言之，馬克思政治理論的中心任務(wù)是揭示發(fā)生于資本主義經(jīng)濟領(lǐng)域的壓迫和對抗性問題，馬克思將其描述為資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的壓迫和統(tǒng)治。這一全新的政治理論創(chuàng)意有其堅實的歷史依據(jù)。從歷史看，資產(chǎn)階級的勝利意味著等級制的取消和直接以資本為基礎(chǔ)的新權(quán)力結(jié)構(gòu)的建立：由于資本主義是一種以赤裸裸的經(jīng)濟利益主導(dǎo)整個社會的制度安排，它的國家和法律等政治形式全成為經(jīng)濟統(tǒng)治的中介，僅僅是為了將財產(chǎn)權(quán)力的關(guān)系確定下來的工具，所以資本主義的社會結(jié)構(gòu)必然趨于簡單，整個社會劃分為資產(chǎn)者和無產(chǎn)者，即富人和窮人;同時權(quán)力和統(tǒng)治等政治范疇的含意也發(fā)生相應(yīng)的畸變，即權(quán)力和統(tǒng)治從根本上意味著資本的權(quán)力和統(tǒng)治。這種社會轉(zhuǎn)型在政治上的突出表現(xiàn)就是，法國大革命以自由和平等名義進(jìn)行的反對封建等級制度的斗爭，在取得勝利之后變成一種新的不平等，也就是資本和財產(chǎn)權(quán)的壓迫，資產(chǎn)階級反抗政治壓迫的結(jié)果卻是一種新型的經(jīng)濟壓迫。這就是馬克思發(fā)現(xiàn)的政治解放與社會解放的關(guān)系問題，它構(gòu)成了馬克思提出階級理論的深層根據(jù)。(13)

　　從今天的現(xiàn)實來看，盡管晚期資本主義的發(fā)展使西方社會結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了重要的變化，但不可否認(rèn)，財富、收入的兩極分化和社會不平等卻更加發(fā)展，當(dāng)代西方社會的政治對抗更突出的表現(xiàn)為經(jīng)濟領(lǐng)域的權(quán)利統(tǒng)治和不平等。這意味著，馬克思所揭示的資本主義體制的壓迫和對抗性本質(zhì)并未消除，對此，階級觀點仍是最重要的政治解釋之一。值得注意的是，20世紀(jì)80年代以后，許多西方學(xué)者重新恢復(fù)了對馬克思階級理論的興趣和信心，提出應(yīng)繼續(xù)保留這一理論的關(guān)鍵觀念和關(guān)鍵原理，并引入某些新的分析工具對其加以改進(jìn)，來捕捉晚期資本主義的社會特征，如美國學(xué)者埃里克·賴特出版了《階級》(1985)、《后工業(yè)社會中的階級》(1997)等一系列著作，在這個領(lǐng)域做了重要探索，在西方學(xué)界產(chǎn)生了廣泛影響。20世紀(jì)90年代以后，西方有更多學(xué)者開始用馬克思的階級分析概念重新審視當(dāng)代資本主義社會的財富、社會不平等及其與政治控制權(quán)的關(guān)系，并將這種研究擴展到文化、教育、城市、犯罪學(xué)等更廣泛的社會領(lǐng)域。(14)

　　注釋：

　?、佗冖邰堍茛轠德]烏爾里希·貝克：《風(fēng)險社會》，何博聞譯，譯林出版社，2004，第107、112頁;第111頁;第112頁;第116頁;第117頁;第122頁。

　?、撷啖酖orz, A. , Farewell to the Working Class, London: Pluto Press, 1982, pp. 51～52, p. 68, p. 81。

　?、?11)(12)[英]恩斯特·拉克勞、查特爾·墨菲：《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義的策略》，尹樹廣、鑒傳今譯，黑龍江人民出版社，2003，第4頁;第95頁;第168～169頁。

　　(13)參見拙文：《馬克思的政治理論及其路徑》，載《中國社會科學(xué)》2006年第5期。

　　(14)參見戴維·李、布賴恩·特納主編：《關(guān)于階級的沖突：晚期工業(yè)主義不平等之辯論》，姜輝譯，重慶出版社，2005。

　　原標(biāo)題《20世紀(jì)后期西方馬克思主義階級理論研究述評》

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