我本來打算在系統看完儒家思想經典著作和明代主要思想家的著作之后再開始系統寫點理論方面的文章。

　　但最近看了一個《前進，達瓦里希》的動畫片，去看評論，發現有許多人借評論這個動畫片來謾罵蘇聯，攻擊共產主義。而其中一些人的文章還用了很文雅的詞匯，很漂亮的術語作為包裝。

　　心中產生了和這些仇恨共產主義的人進行溝通的欲望，所以就即興寫點東西，也不知道究竟能否溝通。

　　首先要冷靜的問這些人一個問題，共產主義從誕生以來，給人類帶來的究竟是更多的進步、人道、自由，公正，還是說更多的邪惡、血腥，殘暴?

　　在蘇聯崛起的歷史進程中，一些人——比如沙俄時期占據人口百分之七十的文盲人口，中亞、西伯利亞等地原本被禁錮在愚昧中的婦女，獲得巨大的利益，他們在蘇聯崛起的過程中獲得了原先無法想象的發展空間，走向原先根本無法觸及的廣闊天地。

　　當然也有一些人的利益受到了損害，那些原本富裕的地主貴族，原本就有知識有文化結果在蘇聯時代思想表達的自由受到限制的人，甚至還包括那些本身為蘇聯的建立和發展做出貢獻但受到冤枉迫害的人。

　　出于不同的利益視角，對蘇聯做出不同的評價很正常，但可怕的是在一些成天人權不離口的人看來，前面的這些人根本不是人，在他們的視域里是根本不存在的，在他們眼中，蘇聯時期只有后面的那些才是人。

　　每當我看到這類人的文字時，感覺到他們的頭腦里存在一個思維濾鏡，歷史的事實經過這種思維濾鏡之后，就只剩下一個單一的色帶了。

　　當他們說著“理性看待共產主義屠殺、鎮反、集體化”這種話的時候，似乎在表明他們多么純潔無暇，一塵不染，高尚得，義憤填膺得不能接受任何對邪惡，殘暴，非人道行為的寬容，這種寬容在他們看來是養虎為患，是為虎作倀，他們必須奮袂而起，防微杜漸，把罪惡的萌芽扼殺在搖籃里。

　　但當程度百倍千倍的屠殺，種族滅絕，私有化發生在資本主義世界的時候(而事實上關于蘇聯所謂屠殺大多是夸大的)，他們的態度顯然是選擇當做沒看見，看見了也要盡快淡忘，沒有忘記也要盡量少提，就算提了，也不能上升到徹底否定整個資本主義的高度上來。

　　我們不說遠的，就說20世紀的幾次大屠殺好了，蘇加諾夫人的回憶錄不知道他們看過沒有，在20世紀六十年代，美國扶持的蘇哈托進行的反共大屠殺，這次屠殺的人數級別在百萬以上，把整個印尼殺的血流成河。

　　再說美國自己搞的屠殺，僅僅為了不讓越南走上社會主義道路，就用地毯式轟炸屠殺了越南八百萬人。

　　再比如蘇聯的解體，人均壽命十年內差不多下降了五歲之多，這相當于上千萬無辜平民死于解體的劫難，被屠殺掉了(要知道中國所謂的三年災害的大饑荒，都沒有導致十年內這種持久程度的人均壽命的下降)

　　如果再往遠里說，美國在建國過程中，對印第安人進行了種族滅絕性質的大清洗，造成的印第安人口損失在幾千萬級別，美國國父華盛頓還收藏有印第安人的頭皮，在信件里還殘暴的叫囂對印第安人不要留情。

　　資本主義在興起過程中，對非洲的黑人進行了慘絕人寰的掠奪販賣，有人統計光是販運黑奴過程中被虐待或直接屠殺致死的黑人數量就高達千萬級別。

　　還有英國等老牌資本主義國家在工業化的過程中上演了羊吃人，大規模奴役使用童工(英國在工業革命時有些工業城市工人的平均壽命只有十五歲)，英法美等國在世界各地建立殖民地的過程，有系統的大規模屠殺當地土著，還有鴉片戰爭之類，有系統的政府直接參與販賣毒品到殖民地等等

　　兩次世界大戰屠殺幾千萬的慘劇的直接起因也是資本主義經濟危機爆發后，資本主義國家搶奪殖民地、原材料產地引發的。

　　我很誠懇，也很好奇的問那些仇恨蘇聯，仇恨共產主義的人一句，你們對這些屠殺，這些慘劇是怎么看的?你們那個高尚的心靈是如何看待這些事情

　　我沒有任何別的意思，就是出于純粹的好奇，象他們這樣一個對所謂共產主義的罪惡如此深惡痛絕，如此眼睛里不揉沙子的人，究竟是如何看待這些事情的?

　　你們是把這些東西都看成是合理的必要的代價么?還是認為我上面說的這些都是別有用心的人編造的，惡意夸大的?

　　他們的看法究竟是盡管資本主義興起的過程中有如此多的罪惡，制造了如此多的慘劇，但它也產生了巨大的成就，從而就是可以接受和理解的;還是說保持立場的一致性，認為制造如此罪惡的資本主義，就是罪惡的根源，應該予以徹底鏟除?

　　他們能正面的，毫無回避的直接闡述一下，他們究竟是一個什么樣的看法嗎?

　　我真的很好奇，很想知道他們的看法.。

　　假如說他們的回答就是這些資本主義產生的罪惡是可以理解的，是必要的代價，那些被資本主義罪惡殘害的無辜人民雖然做出了巨大的犧牲，但為了整個資本主義的集體利益，他們的犧牲是可以接受的。

　　那么就事實的層面，就實證的層面，他們和共產主義的擁護者、蘇聯的辯護者相比，其實并沒有任何道德的優勢，相反如果光從純粹的事實的比較來看，這種仇恨共產主義的人，其實劣勢更大。

　　當然他們可以為自己辯護說，他們眼光更深遠，洞察力更敏銳，他們能直接從理論上，從邏輯上證明共產主義的邪惡專制壓制人性，他們能從理論上，邏輯上證明資本主義雖然也有許多缺陷不足，但是大體上還是可以接受的。實行資本主義的社會，即便暫時會有許多罪惡，甚至會發生一些殘暴，不人道的事情，會出現蔣介石、蘇哈托這樣的獨裁者，華盛頓、希特勒這樣的種族清洗分子，但從歷史長期的趨勢來看，還是會變成和美國一樣民主文明的國家的

　　如果是這么一種邏輯的話，那么這些人和他們所仇恨的共產主義者相比，也不占有任何的優勢，因為共產主義者為斯大林辯護的邏輯同樣是，斯大林所采取的專制措施只是暫時的，是被環境所逼，等到國家走上常規，經濟發達起來，這些專制措施自然就減少。而共產主義的最終目標就是解放人的個性，使得每個人獲得更多的自由。

　　你看，雙方的證明手段，思維過程，其實還是很相似的，那這些反共者的道德優勢和理論優勢究竟在哪里呢?

　　其實說穿了，賴以支撐謾罵共產主義者道德優越感的東西是如此脆弱和不堪一擊，他們其實和張春橋、江青、姚文元這些人沒有區別，都是被幾個看似簡明的教條支配的人，或者機器化程序化的人，只不過姚文元之類用來包裝自己的言辭是馬列毛，而反共者的言辭是西方那些資本衛道士的術語而已。

　　這些人攻擊共產主義說“它會將其建政之前的自由氣氛消滅，或是清洗掉非正統的意識形態，把一切民間自我生發的東西壓制在“可憐的原子化個人的求生層面”

　　其實我是很明白很理解這種人的邏輯的，說到底，這類人的邏輯是被哈耶克通往奴役之路里表達的邏輯所支配的。

　　一切的根源并不在于，他們能從事實的層面上列舉出多少所謂共產主義的罪惡，不人道，專制;因為別人很容易就能列舉出更多資本主義的罪惡，不人道，專制極權殘暴。

　　問題的根源只在于，他們那個簡單的直線條的頭腦，被哈耶克那個簡明的如同小學生算術般的邏輯所打動了，說到底，他們其實和那些被氣功大師，形形色色的民間養生專家忽悠的一愣一愣的愚夫愚婦是同一種類型。

　　簡單的頭腦總是喜歡簡單的邏輯。如果有人告訴反共者和那些一心要養生的愚夫愚婦，一種很簡明的方法就能解決困擾人的問題，他們和那些愚夫愚婦都會一樣趨之若鶩。

　　公有制加計劃經濟等于極權，等于壓制人的個性，等于把一切民間自發的東西壓制在“可憐的原子化個人的求生層面”，等于把所有的思想都統一起來。

　　還有比這個更簡單，更簡明的邏輯么?

　　還有比這個更簡單，更簡明，更易于遵循和堅守的教條了么?

　　還有比這個更簡單，更容易獲得優越感，更便于操作的道德信條了么?

　　沒有了，或許與之媲美的只有愚昧宗教里信上帝得永生之類的信條了。

　　但這個信條從邏輯上真的成立么?

　　相信這種邏輯的人等于相信人和圈養的豬是同一類型的動物，吃飯謀生就是生活的全部內容。他們相信經濟活動就是人生的全部意義，對經濟活動的集中控制，就意味著自由的被剝奪。

　　相信這類邏輯的人，他們其實應該希望人成為這樣的一種生物，才是自由的生物。胃部的消化，腸胃的蠕動，腎臟過濾血液的活動，膀胱儲存尿液的活動，肺臟交換氧氣和二氧化碳的活動，血液的運行速率，乃至心臟跳動，行走時候腿部肌肉力度的細微調控等等所有的這些都應該清晰的呈現于意識之中，并接受意識的控制。

　　這些活動都對應于經濟活動，所以應該由每個人的意識來決定何時分泌消化液，何時分泌胰島素，血流的速度應該是多少，腳接觸地面時候的肌肉力度應該保持多少等等。

　　但如果一個人真的變成這樣，那么實際上他只能成為廢人了，因為他的全部意識只有用來處理這些信息，沒有時間也沒精力來關心任何其他的東西，更談不上任何自由可言。不必說用意識來處理這些信息，哪怕就是他耳朵每時每刻都能清晰聽到自己心跳的聲音，血液流動的聲音，眼球轉動的聲音，這都是一種嚴重的病癥，會嚴重干擾他的正常生活。

　　同樣道理，如果一個社會關系到每個人生存和尊嚴的經濟活動，都由每個人自己來操心來控制來決定的時候，這個社會下其實只有那些不必為賺錢操心，靠銀行利息就能過上富裕生活的資本家才有更大的自由，而大部分人是沒有多少自由可言的。

　　你以為農民工到大城市打工，是他們自由意志的決定。你以為煤礦工人冒著生命危險在沒有任何安全設施可言的私營煤礦里挖煤是他們自由意志的決定?這當然是胡扯了。

　　人的大腦之所以能讓決定生命的基本生理活動過程不進入意識處理，是因為大腦進行了分工，由一部分的神經系統集中處理控制這類生理過程，也就是所謂的植物神經系統。

　　沒有人會愚蠢到認為，進行了這種分工，人就被植物神經系統所奴役。

　　人是如此，由人組成的社會也是如此。

　　公有制和計劃經濟無非就是進行了這樣的社會分工，把原來分散處理，壓得人喘不過氣來的機械重復活動由一部分社會組織集中處理，把大部分人從經濟的奴役下解放出來，使得他們有時間，有精力，有條件進行更有創造性，更能展示每個人自身獨特性和不可替代性的科學、技術、藝術、文化、工藝、探險活動，這是在為每個人得到更多的自由提供必要條件。

　　究竟什么樣的活動才真正讓人感受到自己的自由意志呢?

　　一個人選擇登山探險，泛海遨游，他能感受到自由

　　一個人表達自己認為正確的意見，他能感受到自由。

　　一個人不受經濟利益的驅策，不出于糊口謀生，而單純從事自己感興趣的創造性勞動，他能感受到自由

　　一個人按照的自己興趣喜好，變換服裝，居住地點，工作職業，這他能感受到自由。

　　可以列舉的很多，總而言之，這些自由沒有一個是市場謀利活動提供的，在公有制和計劃經濟下，可以提供得更充分更完全。絕不是市場經濟下那些為生活所迫不得不從事的機械重復勞動的農民工，或者被市場牽著鼻子走而焦頭爛額的經營者感受到的東西才叫自由。

　　按照哈耶克信徒的邏輯，他們無非是覺得公有制和計劃經濟下，經濟命脈都被政府控制了，所有人都成為了政府的雇員，任何人都不能違抗政府的意志，政府只要用解雇作為威脅，所有人就得乖乖就范，從而是所謂的極權主義，是讓人喪失了自由。而資本主義下，工人對一個老板不滿意，還可以換一個老板云云。

　　實際上政府用來影響人民的關鍵因素是意識形態和暴力機器，無論私有制、公有制，市場經濟、計劃經濟都是如此。

　　如果政府的行為背離了自身宣揚的意識形態，那么他就無法用說服的手段來使得人民服從它的意志;這種情況下要繼續維持統治，就必須要動用暴力機器，而當支配暴力機器的意識形態也被瓦解的時候，這個政府就會崩潰下臺。

　　哈耶克的信徒某種程度上比馬克思的唯物主義還要唯物主義，還要教條機械百萬倍。他們那個頭腦簡單到認為經濟手段能決定一切，政府控制經濟，就意味著政府就能用經濟手段來壓服人民，卻根本不理解組成政府的人本身也來自人民，也受意識形態影響。政府的權力本身就是意識形態授權的。經濟手段所謂的壓服具有緩慢性，根本不可能解決不同意見產生的危機。公有制下用經濟手段壓服更遠遠不如私有制下有效率。因為公有制的意識形態本身就是讓每一個人都能有尊嚴的勞動，要解雇來威脅人，這不是等于拆自己的墻角，瓦解自己的政治基礎么?

　　而對資本主義私有制則不存在這個問題，資本主義的政府可以隨時逼迫企業不得雇傭異端分子的方式來威脅它覺得不順眼的人。比如斯諾登這樣的人，哪個美國企業敢繼續雇傭他，哪怕在美國境外雇傭?別說對個人，就是對國家美國人都可以威脅，哪個美國公司敢于和朝鮮，和古巴做生意就要被美國列入黑名單，被制裁。從這個角度上說，私有制才是真正的極權主義。

　　從歷史的事實來看，也是如此。按照哈耶克信徒的邏輯，蘇聯這樣的公有制國家對待人民的抗議其實根本不必出動軍隊警察(軍隊警察在資本主義國家也是可以出動的)，只要直接下令讓公有制企業解雇開除鬧事的人就可以了。

　　蘇聯819事變的組織者也愚蠢，根本不必出動軍隊嘛，只要讓國有企業解雇那些反對者就可以了。

　　真不知道哈耶克的信徒頭腦何以會簡單混亂到如此地步。

　　說穿了，如果有信心建立民主公開透明的政府，那么公有制和計劃經濟會提供人更多的自由，如果沒有這個信心，那么換成私有制和市場經濟，大多數人口，尤其是下層群體遭受的奴役專制壓迫只多不少，而且他們連訴苦的聲音都會被淹沒，都不會被關注。

　　話說回來，也正因為哈耶克、弗里德曼這些極端資本主義的信徒，他們信奉就是公有制計劃經濟必然導致奴役這種神棍信條，這種信條因為其簡單性粗暴性適合他們那個溝回紋路淺平的大腦，對他們來說已經成了類似教徒對待上帝訓示一樣必須無條件尊奉的觀念。

　　所以拋開這些資本主義信徒用來揮舞招搖的五光十色，炫人眼目的道德旗幟，自由旗幟，人權旗幟，你會看到那些義憤填膺的對所謂蘇聯共產主義專制罪行的列舉，或者對英美人權自由的贊頌，都只是障眼法。

　　他們關心的核心問題，其實并不是專制不專制，人權不人權，自由不自由，道德不道德。他們關心的核心問題只有一個：公有制還是私有制。

　　這才是決定他們支持還是反對某個政府的核心關鍵字，其他什么人權啊，屠殺啊，專制啊，獨裁啊，他們都是不放在心上的。

　　這點上，他們的祖師爺哈耶克與弗里德曼做出了很好的表率

　　在坎寧安寫的《民主理論導論》一書論及哈耶克、弗里德曼等人的耦合秩序民主理論(通俗點說就是所謂的“自由民主”)時候有這樣的記載

　　“1973智利政變后，弗里德曼和哈耶克訪問智利，并向軍政府提供經濟對策，事實上，皮諾切特還私下約見哈耶克，而布坎南則在政變最早爆發的維那迪馬市海軍總部發表演講”(見該書第158頁)

　　所以其實對哈耶克、弗里德曼、布坎南之類的資本主義信徒來說，專制不是問題，獨裁不是問題，極權不是問題，屠殺異端血流成河不是問題，清洗不同政見者不是問題，推翻民選總統不是問題，最關鍵的問題是“私有制”還是“公有制”。

　　如果他們覺得私有制受到了威脅，而獨裁專制極權屠殺能給私有制帶來保障，那他們會毫不猶豫的站在獨裁者，專制者，極權者，屠殺的制造者這一邊。

　　這和他們的理想信念不但是沒有違背的，反而是高度一致的。所以他們支持智利獨裁者皮諾切特，支持他推翻民選總統，支持他對左派進行清洗和屠殺，絲毫都不奇怪，這是他們忠實于自己的民主自由理論的表現。

　　應該說美國政府對這種理念也是心領神會的，所以在扶持蔣介石、李承晚到蘇哈托、皮諾切特之類的獨裁者方面從未有過猶豫，在屠殺印尼百萬華人和左派，屠殺越南幾百萬平民的時候，也從未有過任何手軟。

　　關鍵不是屠殺多少人，關鍵不是獨裁專制與否?關鍵是要能夠保障私有制不被動搖，這是核心問題中的核心問題。

　　如果說從目前的歷史階段來看，公有制和計劃經濟所謂的專制多是面對外來侵略干涉，面對險惡局勢環境下的防御性質的專制，那么私有制和市場經濟的專制則多帶有進攻性侵略性。

　　正如坎寧安所說的“對這些證據進行評估時，必須考慮如下的事實，在大范圍內實行計劃經濟，迄今為止，這樣的努力和嘗試還從來沒有不受資本主義阻撓的。資本主義對它的阻撓，不僅強大而持久，而且常使用非常不民主和非常不自由的手段”(該書第63頁)

　　那既然如此，資本主義信仰者為什么不直接就說自己判斷是非的最高標準就是看某事件是否有利于保障私有制的存在呢?為什么總是要把民主、自由、人權這些名詞推在最前面呢?

　　這個是因為民主、自由、人權這些詞匯是給那些資本主義的外圍信仰者用的，是用來招徠旁觀者，忽悠無知者用的。畢竟并不是所有人對私有制的信仰能如哈耶克這類人堅定僵硬和盲目。

　　類似這次的斯諾登事件，斯諾登就屬于那種還未悟道的資本主義信徒，在真正的資本主義信徒那里，民主、自由、人權、公正、透明這些屬于工具價值，而不是內在價值，當工具不能為目的服務的時候，當然是應該放在一邊的。

　　而斯諾登在這個傻蛋居然把原本被資本主義當作工具的東西奉為了目標本身，那自然就只能成為美國全球通緝的逃犯了。

　　當然，哈耶克的信徒們會反駁說，他們確實就是把民主自由人權當成目標價值的，只不過眼光更長遠一些，私有制才能保障長遠的民主自由人權，所以為了最終長遠的民主自由人權，類似美國在智利、印尼、越南這樣屠殺左派，犧牲眼前的暫時的民主自由人權就是完全合理和應該的。

　　那么私有制下的自由真的是所謂長遠的自由么?

　　我可以給出一個理論，說明私有制下的自由其實是一種閉突性的自由，哈耶克等人宣揚的自由主義，其本質是一種閉突主義。

　　什么叫做閉突性自由呢?

　　這是我自己發明的一個詞匯，其意思就是封閉沖突性的自由。

　　更具體的解說一下，私有制下的自由其實就是類似一個有固定邊界的地盤，這個地盤區域由所有的人分割。

　　這種狀態下的自由總量是守恒的，剩下的問題就是如何在不同人之間分配這個自由。資本主義法律的作用就是給不同的人劃定這個邊界，就如同分田地一樣。也正是從這個意義上哈耶克說自由就是遵守法律。

　　這種狀態下的社會，一個人自由程度的增加，就必然意味著另一個人自由程度的減少，所以人與人之間都必然是對立的，沖突的。一個人想要增加自己的自由，必然意味著減少別人的自由。人和人之間變成了一種敵人關系，對立關系，甚至親友也不例外。

　　這也是為什么資本主義下的企業，老板要想增加自己的自由，也就是增加自己的金錢收入，它必然要減少工人的自由，也就是要延長工人的勞動時間，縮減工人正常的休息娛樂時間。

　　前不久新聞里甚至還有某地的老板限制工人上廁所的時間，為了避免工人勞動期間上廁所，關閉大門，導致發生火災工人無法及時逃生的情況。

　　不僅資本家和工人之間的自由關系是閉突的，生產者和消費者之間的關系也是閉突的

　　私有制下生產者要增加自己的自由，就必然要減少消費者的自由。所以生產者想法設法偷工減料，使用有毒的原料制作食品，三聚氰胺、地溝油、甲醛面，毒皮蛋，毒淀粉之類層出不窮，禁不勝禁。

　　這個還僅僅是最膚淺，最表面的生產者和消費者之間的閉突關系。

　　更深層次的表現則是，生產者竭力培養誘導消費者種種嗜好，降低其身心健康程度，削減其自由，從而增加自己的金錢收入，從而增加自己的自由。

　　比如毒品生產者，就需要誘導一些人去吸毒，這樣他們才能獲得利潤。網絡游戲制作商需要大量人染上網癮，這樣才能讓他們的自由增加。垃圾食品的生產商，需要誘導人們去吃這些無益于健康的垃圾食品。

　　減肥的需要先讓消費者變得肥胖，然后再讓他們花錢去減肥。美容的需要誘導人們對父母給予的容貌產生不滿，這樣才能讓他們有利可圖。

　　組團旅游的向導需要強迫游客去商店，這樣他們才有更多的自由、

　　一方自由的增加，就必須依靠設法減少另一方的自由來獲得。這就是所謂閉突性的自由

　　以上是閉突性自由的空間分支，閉突自由還有其時間分支。

　　也即不僅是空間層面的封閉守恒沖突，而且也是時間方面的封閉守恒沖突;不僅是橫向閉突，也是縱向閉突。

　　資本主義社會下動物性欲望的畸形膨脹，人們在某一個時間點上的自由度增加，必然導致后面時間段上自由度的減少，這是時間軸上的封閉沖突。

　　就比如在資本主義廣告的刺激下，人們對某些食品飲料的過度攝入，在攝入的時候覺得很自由，等到肥胖，高血糖，高血脂都來了之后，結果連正常的合理的飲食都不能進行了，自由被極大程度剝奪，這是閉突性自由在縱向時間上的一個最簡單的表現例子。

　　資本主義的運行需要刺激人們的病態欲望的增長，需要人們沉溺在各種各樣的變態精神刺激和物質刺激，這是它活力的來源，也是它反復循環進行的再生產的成果

　　這意味著私有制條件下的自由必然是閉突性的自由，空間上是閉突，時間上也是閉突。如果更確切一點說的話，其實不是閉突，而是縮突。因為自由總量并不真的是封閉邊界內的守恒量，而是愈來愈縮減的。

　　人們各自意愿的沖突越來越激烈，人與人為敵的程度隨著資本主義的發展越來越加深，法律的條文越來越細密，綁在人們身上的繩索也越來越多，關在監獄里的囚犯數量也越來越多，恐怖分子越來越多，人們的不安全感越來越多。甚至處在自由分配最優勢一方的有錢人，富翁他們為了保障自己的安全，給自己活動加的限制條件也越來越多，保鏢數量也越來越多。

　　所以所謂私有制下的所謂自由，在一個較短的時間片段內看，是閉突性的，在一個較長的時間段內看則是縮突性的，人們的自由總量是不斷縮減的，是不斷趨向于扼殺消滅人的個性活力，使人在資本機器的運作下，在市場經濟的環境下同一化，螺絲釘化的。要么成為欲望同一化動物化的獸性享樂的機器，要么成為精準算計金錢利潤收入的機器

　　而公有制社會主義乃至共產主義要實現的自由，是開協自由，也即開放協作性的自由，這時候的自由的邊界不是封閉的，而是開放的，人與人的關系，不是沖突對立的，而是互相協作的。

　　這時候社會的自由總量不是守恒或縮減的，而是不斷增加的。

　　一個人自由的增加往往帶來其他人自由程度的增加。

　　共產主義是創造性勞動成為人的第一需要，理性的快樂機制成為作用程度最大的快樂機制。

　　這時候創造性勞動一方面本身就是人們在實現自己的自由，滿足自己對自由的追求，另一方面創造性勞動的成果，必然增加其他的自由。

　　比如科學家發明新的宇宙飛船，一方面這個發明的過程本身給他帶來極大的快樂和成就感，讓他感覺一種創造的自由;另一方面他實現這個創造自由的結果就是其他人因此能享受到更大的自由，可以乘坐新型飛船前往宇宙更加遼闊遙遠的地方。

　　一個人自由程度的增加導致無數其他人自由程度的增加，這就是開協性自由的例子

　　和閉突性自由一樣，開協性自由也有其時間分支。在共產主義，理性的快樂機制成為作用程度最大的快樂機制，這也意味著，理性意愿的自由將得到最大優先程度的實現。這使得人們在一個時間點上自由的滿足，將會導致其他未來時間點上自由程度的增加，時間上也是開協的。

　　比如因為理性覺得鍛煉身體對我是有好處的，所以我去鍛煉身體，感覺到了自由的滿足，而這種自由的滿足導致在未來的時間點上我有更健康的身體，從而有更大的自由。這就是開協自由在時間分支上的表現。學習知識，做好事幫助他人，等等也都是如此。

　　當然，因為資本主義有共產主義的萌芽，所以資本主義在總體上是閉突性自由的情況下，也會有局部的開協性自由的情況。

　　通過以上的論述可以看出哈耶克等人鼓吹的所謂民主自由，其實質就是反自由，或者說是閉突主義(而非自由主義)，資本主義實質就是要不斷縮減人的自由，最終讓所有人不自由。

　　而共產主義的本質其實就是自由主義，解放個性，思想自由，實現真正的自由。也可以把共產主義稱為開協主義(開放協作主義)，是不斷開掘新的自由天地，每個人自由的增加都意味著其他人自由的增加。

　　從這個意義上說，哈耶克等人鼓吹的資本主義私有制和市場經濟是一種真正的極權主義，要不斷扼殺窒息人的個性。而共產主義本質是順應人的天性，解放人的個性，讓每個人都成為獨立的，不在外力強迫下行動的人。

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