第四章儒家巨擘—莊子思想淺析
莊子，世俗多列為道家。後世有指出莊子思想與儒家關聯者，亦多猶疑。
程子言“莊子有大底意思，無禮無本”[1]。
朱子曰“莊子，不知他何所傳授，卻自見得道體。蓋自孟子之後，荀卿諸公皆不能及。”[2]
“莊子是一個大秀才，他事事識得。如《天下篇》後面乃是說孔子，似用快刀利斧斫將去，更無些礙，且無一句不著落。”[3]
然朱子亦有保留，如《論孟精義》引謝良佐之言曰“子夏之後流為莊周，則去圣人遠矣”[4]
南宋林希逸所著《莊子鬳齋口義》，多有言其以儒釋莊，覓書讀之，大多淺陋，但也有一二可取之處。《莊子鬳齋口義校注》前言提及蘇軾亦有“莊子，蓋助孔子者，要不可以為法耳”“陽擠而陰助之，其正言蓋無幾”之論，應亦是平庸之見，不必細論。
至明末方以智《東西均》《藥地炮莊》則對莊子與儒之關系認識較深刻。
《東西均》言“蒙均尊混成，而實以尊大成為天宗也。”
“莊子實尊六經，而悲‘一曲’‘眾技’，‘不見天地之純、古人之大體’，故以無端崖之言言之，其意豈不在化跡哉?若泥其平泯而任之，則民泯仁義，不泯嗜欲，是人而獸也;養生為全天，則顏不如彭矣。”[5]
《藥地炮莊》言“大道若辱，正言若反。《六經》，正告也。《莊子》，奇兵也。惟統奇正者，乃能知之。乃善用之。或謂《莊子》別行于《六經》之外。余謂《莊》實輔六經而後行。使天下無《六經》，則莊子不作此書，作《六經》矣。”[6]
“吾故曰：《莊子》者，殆《易》之風而《中庸》之魂乎!”[7]
方以智可謂古人中知莊子最深者，然觀《藥地炮莊》，系統性透徹性仍有不足，有些地方說的好，許多地方仍說的不痛快。再加上方以智在滿清恐怖統治之下不得不落發為僧，裝成佛教徒掩護，大量引用禪宗術語典故，故此可參考的地方雖較之他書為多，但也有限。
以我之意見，莊子思想實為儒家思想精髓要害所在，不理解莊子，則不能理解儒家;不理解儒家，亦不能理解莊子。莊子可與孟子并列為戰國儒家兩大巨擘，繞開莊子而談儒家，猶如繞開孟子而談儒家。孟子思想宋明儒者解析頗為透徹，而莊子思想則為一大缺口。關鍵所在，不可輕易放過。故需專列一章，把莊子思想說清楚。
此部分，前人意見可商榷處頗多，故以我個人觀點為主，以部分前人觀點為輔。限于精力篇幅，這一章集中分析莊子內篇七文，至于外篇雜篇，有莊子後學所作，也間或夾雜莊子本人作品，有些篇章還相當重要，留待以後章節分析。
《逍遙游》全篇洋洋灑灑，要害主旨只在一句“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”。明此，則通篇之義豁然而解;不明此，則云里霧里，不知所以然。
孔子曰：“窮理盡性以至于命”(《易經.說卦》)，宋明理學拈出作為主題，然《逍遙游》實已啟其端，明儒楊慎似亦窺見此點:“逍遙，盡性也”(見《藥地炮莊》第102頁)
“天地之正”：郭象注釋“天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也”。陳鼓應釋“天地之正”為天地的法則，亦即自然規律。[8] 按照這些解釋，若用儒家術語言，則天地之正即“天理”。
“六氣”之解釋，眾家多采納司馬彪之注“六氣：陰、陽、風、雨、晦、明”。我以為此解不通，陰、陽與風、雨等具象并列不倫不類。
以我之見，所謂六氣當對應《易經》之六爻。《乾》卦彖辭曰：“大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命” 。彖辭中的“六位”、“六龍”皆指六爻也。易經之爻，無非陰爻、陽爻，其表征的實際就是陰陽二氣，因其處于卦中不同位置，故為六爻，也即六氣。六氣實際代表陰陽二氣組合衍生而來千變萬化之對象
“辯”之義則與《逍遙游》前文中的“此小大之辯也”，“辯乎榮辱之境”的“辯”相同，與“辨”通，不同對象之間進行比較、篩選可謂辨。
“天地之正”為理，“六氣之辯”為性。“性”為繼往，“命”為開來。“以游無窮”內蘊“至命”之義，同時又是對“乘”和“御”之持續程度的補充。全句綜合，其實質就是“窮理盡性以至于命”。
點破《逍遙游》之主旨再回過頭來看開頭。先是對鯤鵬之大的鋪陳描寫，再言其遷徙之時“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”。下面就是蜩與學鳩對此的嘲笑，後又有斥鴳之嘲笑。
傳統諸家對《逍遙游》開頭給出的鯤鵬與蜩、鳩情形的描寫與主旨關系的解說，多顯得牽強。
比如郭象注釋曰：
“小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉?”“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。”“是故統小大者，無小無大者也;茍有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與御風，同為累物耳。”
依照此解，則鯤鵬與蜩、鳩、斥鴳，各得其樂，各適其性，并無高低之分，都可謂逍遙，作者無所取舍偏好。然而這種解釋和正文存在明顯矛盾，乃鄉愿庸人之見。莊子描繪鯤鵬之壯闊景象與蜩、鳩、斥鴳猥瑣情形的鮮明對照已寓褒貶之義，至于其間點評：
“適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知!”“小知不及大知，小年不及大年。”
對蜩、鳩、朝菌、蟪蛄之屬的鄙夷躍然紙上，莊子非無立場和稀泥之人也。方以智在此問題上似也見識不明，引郭象之注有贊同之意，又曰：“大小各適之中，不礙椿夭菌壽，亦不礙椿久于苗也。不礙鵬鴳一視，亦不礙鵬高于鴳也”[9] ，也是含糊之論。
郭象一派的觀點既是如此，反對此論者，認為鯤鵬即代表莊子心目中達到逍遙游境界的對象。但這又與正文內容有矛盾。莊子理想中的逍遙游是“彼且惡乎待哉?”，是不必有所憑借的自由境界，故對列子御風而行，還指出其“猶有所待者”的缺陷。
而言鯤鵬之時曰： “水之積也不厚，則其負大舟也無力”，“風之積也不厚，則其負大翼也無力”。
故大舟必須有待于厚水，大翼必須有待于厚風。鯤鵬遷徙范圍巨大，故必須培九萬里之厚風，鯤鵬不但有所待，而且所待者甚大。若以為鯤鵬為逍遙游之代表，前後矛盾。
這么說來，對鯤鵬推崇也不是，不推崇也不是，究竟什么意思?
我以為，如果把“逍遙游”當成目標，那么鯤鵬不是目標本身，但卻起到了一個指明方向的路標作用。
鯤鵬這個喻象，是通過直觀形象來展示巨大空間尺度上的遨游。其用意是先以高廣境界來震撼讀者。引出囿于小知、小年者難以理解大知大年 ，小境界者無法理解大境界的命題。以此大境界擊破讀者之小境界，然後引入主題。
“逍遙游”的真義，不是某種靜態的對象，而是境界的不斷突破與提升。從小境界進入大境界，從大境界進入更大的境界，更大的境界再進入更更大的境界，如此無窮進行下去，才是莊子所謂“以游無窮”的逍遙游。所以不僅蜩、鳩、斥鴳和逍遙游無關，鯤鵬也不是逍遙游，比鯤鵬更巨大者依舊不是逍遙游。但逍遙游可以通過鯤鵬之大與蜩鳩之小的對照中顯現出來。
如果要更準確的理解其含義，則需抓住莊子說的“無窮”這個題眼。這個“無窮”某種程度上正類似高等數學里的極限概念。一個數列的極限可以是無窮大，無窮大本身不是數列中任何一個具體的數字，但卻需要通過一個個具體的數字按照一定次序構成的數列來實現。莊子寓言里構建的意象序列，正類似于存在某個極限的數列。當然莊子并無現代數學那種精確嚴格定義的極限概念，但他以洞察力把握住了極限的核心思想。
鯤鵬和蜩、學鳩、斥鴳猶如數列中的數，鯤鵬本身未達逍遙境界，但通過鯤鵬和學鳩等對象的比較，來指明 “逍遙”的趨向是什么。鯤鵬的寓言里側重點在空間測度的比較。
莊子又給出以壽命之長短構成的序列。短壽者如“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，長壽者則“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。” 由短至長之序列為朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿。
這兩個序列合起來就是生命活動的時空測度，從較小的時空測度進入較大的時空測度，然後再進入更大的時空測度，這個序列無限進行下去，即是無窮，即是逍遙游。
又有人之序列：“知效一官，行比一鄉”者，“德合一君，而徵一國者”，宋榮子，列子，……，至人[10]。
猶如數學里單調遞增數列，層層推進，一個比一個的境界高，所謂“至人”已經是一個極限對象，可以無限逼近，但永遠不可能達到。故曰：“至人無己，神人無功，圣人無名。” 成玄英言至人、神人、圣人三者實為一體：“至，言其體;神，言其用;圣，言其名。其實一也。”
從成玄英之解釋出發，可理解為體、用、名是一個點的三維坐標，這個人的序列對應一個三維空間中點的序列，這三維空間中的點列單調收斂于某個極限點
所謂的至人、神人、圣人其實就是一個極限點的三維分坐標，三者都是可以無限逼近但不能達到的境界。
至人無己非真無己也，天地萬物一體，無一非己也;無功非真無功，萬物一體，無一非功也;無名則不可名也，可名之對象皆為序列中之具象，其極限則不可名。
理解上述序列極限概念，則對莊子說的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉?”可以有更深刻的理解。“至人”的“無所待”，恰恰需要通過“有所待”來逼近，來實現。“有所待”者越大、越厚，則距離“無所待”的終極境界也就越近。所以鯤鵬需要待水擊三千里，扶搖而上九萬里，其所待比之蜩、學鳩、斥鴳所需狹隘空間要大得多，但卻距離“無所待”的境界更近。當“有所待”的規模大到磅礴萬物以為一，天地萬物乃至整個宇宙皆是其待，則也就是“無所待”了。此亦是矛盾對立統一之辯證法的體現也。
說到這里可以總結一下，逍遙游的本質即是儒家的窮理盡性至命;即是對舊境界的不斷打破，新境界的不斷實現，“茍日新、又日新，日日新”;即是打破時空之囿，是生命活動時空測度的之不斷延拓，對應于“元亨利貞”中的“亨”。
《逍遙游》自“至人無己，神人無功，圣人無名”以下皆是對全文主旨之強化補充。
堯讓天下給許由，而許由推辭之段落，非是以許由為圣人，仍舊是在序列的比較中指明圣人境界。“天下”在常人眼中至重至大也，而許由不放在心上，此是對“天下”境界的突破，然而突破天下境界也還不是圣人，因為必定還有更高廣的境界。
堯、許由非莊子所謂之至人，合堯與許由而延拓之則近于至人。有能治天下之人，亦有不以天下為意之人，此方顯逍遙之意。僅有堯非逍遙，僅有許由，也非逍遙，有堯而有許由，有許由而更有超出許由者，則近逍遙。
肩吾與連叔對話里提到的姑射山神人，仍舊是以虛幻的寓言打破常人僵硬固化的境界，仍舊是強化“逍遙”乃是境界的突破這個主旨。此境界突破之義在連叔說的“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之”近于直白道出。現實之人在其所處物質條件的限制下，無法理解超出其狹小格局之外的境界，此正如盲人無法體會紋繡服章之美麗，聾人無法欣賞鐘鼓的聲音。但是難道可以因為盲人看不見服章，聾人聽不到鐘鼓，就認為服章、鐘鼓真的沒用么?
世人所認為無用之物，往往并非真無用，而是超出了世人認知的格局境界。逍遙的真義在于不斷打破世人自我封閉的小格局小境界，讓他們有機會進入更廣闊更高遠的天地中去。
姑射山之神人代表遠超出現實境界之理想，所謂“肌膚若冰雪，淖約若處子;不食五谷，吸風飲露;乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵癘而年谷熟”。神人者實乃表征人類本身之進步也。“乘云氣，御飛龍”的意象恐怕還是來自《易經》，《乾》卦九五曰：“飛龍在天，利現大人”，《易經》所謂“大人”不是官職大，而是人格大，能力大，即是人實現進步的狀態，《乾》卦彖辭曰“云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天”，這句話或即是“乘云氣，御飛龍”之意象的出處。
若人類能不把自己封閉在舊格局舊境界，不斷突破，不斷進步，則此理想可以無限逼近。此理想遠遠高于堯舜治世，故曰：“其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也”。然而在安于舊境界，舊格局者而言，此理想固為荒唐無用之神話，“大而無當”“不近人情”也。
後面一句“宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之”，傳統解釋多謬。傳統幾乎無一例外把這句話里的宋人當成了莊子鄙夷的對象，類似刻舟求劍的愚人，這點值得商榷。
莊子這里，斷發文身的越人正對應前文中說的聾人盲人，對越人來說衣冠無用，正如對聾人、盲人來說紋彩和鐘鼓無用;越人也對應于把姑射山神人的描述看成“大而無當，往而不返”“不近人情”的肩吾。再有價值的，再美好的，再有深遠意義的東西，到了那些把自己封閉在舊境界舊格局中不能自拔的人來說，都是無用的。
如果越人把自己固化封閉在野蠻不開化的狀態，那章甫確實無用;但如果越人要突破野蠻的狀態，上升到文明更高的階段，那章甫就會變成有用的。而從實際歷史來看，越人是選擇了後者。
莊子的敘述里常人以為無用者，其實正是有用，正是他要褒揚的對象，這種模式是貫穿始終的。前文鯤鵬段落里，蜩與學鳩嘲笑大鵬扶搖而上九萬里為無意義，但蜩與學鳩才是莊子要諷刺的鄙陋對象。這在最後兩段惠子與莊子的對話里體現得更充分了。
惠子先對莊子說大葫蘆無用，拿來裝水不行，剖開做瓢也不行。莊子告訴他并非大葫蘆無用，只是其不知道怎么用罷了。宋國有人善于制作防止手凍裂的藥物，世代只能洗絲絮。商人把藥方買走用于戰爭，卻能因此得到封地賞賜。藥物本身的性質沒變，結果卻大相徑庭。同樣道理，大葫蘆不能裝水，也不能做瓢，那你為什么不能把它拿來做船，漂流在江湖之上呢?
惠子又說又名為樗的大樹無用，莊子告訴他有這樣的大樹，“何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”。一顆大樹能點綴廣漠之荒野，讓人舒適寢臥其下，豈非正是其大用。
莊子這兩段話其實仍舊是闡釋逍遙之意在于突破固有境界。此突破不僅是現實環境之突破，也是思維上的突破。如果人把自己的思維封閉局限在小圈子，就會“拙于用大”。輕易斷言“大而無當”，“大而無用”，卻不知道并非大的東西真沒有用，而是自己的思維束縛在太小的圈子里出不去。莊子言大瓠，大樗，是詮釋如何才能“御六氣之辨”，如何善于用大，則能游于無窮。真正能大用者，以世俗卑瑣之眼光看，則往往無用也，大而無當也。與其抱怨某對象無用，不如反省一下自己是否太小。
不理解莊子的意思，讀《逍遙游》會覺得文章太散，東一榔頭西一棒槌，從鯤鵬扯到列子，又扯到堯和許由，又扯到姑射山神人，最後又扯到大葫蘆和大樹的用途上去，讓人云里霧里，莫名其妙。
但真理解莊子的意思，就會豁然開朗，其實通篇都緊密圍繞一個主旨反復闡述，就是境界的突破，就是儒家說的茍日新、又日新、日日新，就是宋明理學反復說的窮理盡性至命，就是一個字“亨”。
許多人喜歡把《逍遙游》聯系到自由上去，這么聯系也沒錯。莊子表達的自由觀念，正是我過去文章里論述過的“開協性自由”，和資本信徒的那種“閉突性自由”完全對立。其實質是生命的時空延拓，是不斷突破舊格局舊境界，進入新格局新境界。
莊子在《逍遙游》中按照某種測度標準，讓一些對象構成序列，通過這些對象的比較來指明序列的趨向，以此闡釋某種極限概念的方法，在其他篇章中也有使用，最明顯者如外篇之《秋水》：黃河河伯自以為大，到了北海則望洋興嘆;北海拿自己和天地之間比，又如“小石小木之在大山”。這就夠成了黃河、北海、天地的對象序列。天地不是這個序列的終點，因為“量無窮，時無止，分無常，終始無故”，“又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域!”。後面河伯又補充言“至精無形，至大不可圍”，北海回答里說“無形者，數之所不能分也;不可圍者，數之所不能窮也”(《莊子.秋水》)
這些論述其實已經相當接近現代數學里的用數列極限來定義無窮小，無窮大的思想了。莊子兩千多年前具備這樣的洞察力，確實是難得一見的天才人物。
[1] 《二程集》第97頁
[2] 《朱子全書》第14冊 朱子語類 第565頁
[3] 《朱子全書》第18冊 朱子語類 第3902頁
[4] 《朱子全書》第7冊，第35頁
[5] 《東西均》第7頁，第153頁
[6] 《藥地炮莊》第50頁
[7] 《藥地炮莊》第77頁
[8] 陳鼓應《莊子今注今譯》第30頁
[9] 《藥地炮莊》第110頁
[10] 成玄英之解釋，至人、神人、圣人實為一體，只是從不同角度描述
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