《共產(chǎn)黨宣言》與今日革命的必要性

約翰·貝拉米·福斯特 　　

John Bellamy Foster

閆月梅譯

《〈共產(chǎn)黨宣言〉在今天》英國默林出版社1998年版

近幾十年來，環(huán)境問題上升為當(dāng)代政治生活中的前沿問題，這促使人們對全部社會思想史重新進(jìn)行徹底的考察。日益擴(kuò)大的生態(tài)危機席卷整個地球，在這一背景下，現(xiàn)代思想體系中所有重要的思想傳統(tǒng)，包括自由主義、社會主義、無政府主義和女權(quán)主義，都力圖對他們的思想先驅(qū)進(jìn)行重新考察，他們丟棄一些思想，撿拾其他思想，努力“綠化”他們對社會的理解。結(jié)果是，從柏拉圖到甘地的一大批思想家的著作中有關(guān)生態(tài)的論述都被人們仔細(xì)加以研究。

但是，一談到馬克思的著作，人們就會發(fā)現(xiàn)，這方面的文獻(xiàn)最多，爭議也最多。當(dāng)然，這是可以預(yù)料的，因為馬克思仍然是資本主義社會的卓越的批評家。因此，他的整個批判（以及由他引起的對各種傳統(tǒng)的批判）能在多大的程度上與從生態(tài)的角度對機器資本主義所作的批判結(jié)合起來，這個問題就顯得非常重要，的確，這里所牽涉的不僅僅是“政治上是否正確”的問題（從綠色詞匯的角度來理解）。首要的問題是，馬克思對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判是否在全球危機時代重建社會理論的過程中起了重要作用。還有，他提出的見解在多大程度上對于我們理解當(dāng)代生態(tài)隱患來說是至關(guān)重要的？ 　　

參加這場辯論的人分為三派：一派認(rèn)為，馬克思的思想在本質(zhì)上是反生態(tài)的，這直接反映在前蘇聯(lián)對環(huán)境的破壞上；另一派堅定地認(rèn)為，盡管馬克思最終采納了“普羅米修斯式的”（親技術(shù)而反生態(tài)的）觀點，但他仍在他的著作中對生態(tài)學(xué)作了“富有啟發(fā)性的論述”，還有一派認(rèn)為，馬克思對生態(tài)退化問題（尤其是對土地或土壤問題）有深刻認(rèn)識，他系統(tǒng)地探討了這些問題，而且使這些問題成為他關(guān)于資本主義和共產(chǎn)主義的基本思想的一部分，這使他得出這樣的觀點，即可持續(xù)發(fā)展是任何未來發(fā)展中的關(guān)鍵問題。 　　

關(guān)于馬克思同環(huán)境保護(hù)思想的關(guān)系問題的討論主要涉及他早期在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中對資本主義的哲學(xué)批判，以及后來即19世紀(jì)60年代在《資本論》中對資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，因為在這兩部著作中，他用很大篇幅談到人類與自然之間的相互作用。然而，人們常常援引《共產(chǎn)黨宣言》，說其中闡述了反生態(tài)的觀點，有人可能認(rèn)為，它闡述的正是反生態(tài)的現(xiàn)代主義的觀點。 　　

的確，《共產(chǎn)黨宣言》通常被看作是這樣一部著作，它往好里說是對環(huán)境問題不太關(guān)心，往壞里說本質(zhì)上是“生產(chǎn)至上的”——甚至是“普羅米修式的”，——充滿了進(jìn)步和征服自然的觀念，這些觀念是極其反自然的。這是很重要的，因為人們普通認(rèn)為，《宣言》在馬克思的思想體系中占據(jù)中心地位，最終無論發(fā)現(xiàn)什么漏洞，都可以從中找到根源。但是，《宣言》同環(huán)境的關(guān)系這個問題從未得到過系統(tǒng)的闡述。在我們這個時代，光這么做是不夠的，我們有必要問一問：《宣言》，這一可能是所有時代最具影響力的政治性小冊子，在多大程度上與我們今天所理解的生態(tài)觀是一致的？不僅如此，《宣言》在馬克思恩格斯其他有關(guān)生態(tài)方面的思想中占有怎樣的地位？ 　　

尋找確鑿證據(jù) 　　

有人可能會說，在文字上找到令人信服的證據(jù)說明馬克思和恩格斯具有反環(huán)境的傾向并不難。在他們寫作的時代，大多數(shù)思想家都持有機械論的世界觀，這種世界觀把自然與人類看成是完全對立的。的確，從16和17世紀(jì)開始，大多數(shù)歐洲人的科學(xué)觀就受到這種觀念的影響，即，科學(xué)使得人類擺脫了自然的統(tǒng)治，并反過來成為自然的統(tǒng)治者；馬克思和恩格斯當(dāng)然經(jīng)常提到“主宰”、“統(tǒng)治”、“征服”和“控制”自然，正如19世紀(jì)幾乎所有的（和20世紀(jì)的大多數(shù)）思想家所說的那樣。 　　

但是，他們在文章中幾乎全都避免把自然界當(dāng)成對立面。相反，對自然的統(tǒng)治被他們看作是歷史發(fā)展的一個階段——這是人類社會整個自我異化過程的主要部分，它也意味著人類社會同自然的異化——在共產(chǎn)主義條件下，這個階段必然會被超越。散見于馬克思和恩格斯著作中的許多段落表明，他們對環(huán)境問題非常敏感。例如，23歲的恩格斯在他于1844年出版的第一部政治經(jīng)濟(jì)學(xué)著作中寫道：“土地是我們的一切，是我們生存的首要條件；把土地當(dāng)作買賣的對象就是走向自我買賣的最后一步”。至于馬克思，他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中說：“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷地交互作用過程的、人的身體。”馬克思在同一部著作中抱怨說，在異化了的資本主義存在的條件下，“甚至對新鮮空氣的需要在工人那里也不再成其為需要了。人又退回到洞穴中，不過這洞穴現(xiàn)在已被文明的熏人毒氣污染。” 　　

從19世紀(jì)60年代開始，馬克思在他的一些更為成熟的著作中日益關(guān)注生態(tài)危機的征兆，尤其是土地退化問題，這使他在很大程度上按照可持續(xù)發(fā)展來展望未來的共產(chǎn)主義社會。馬克思在《資本論》第1卷中論證中說，資本主義農(nóng)業(yè)通過破壞土地的良性循環(huán)“破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”，即破壞“人和土地之間的物質(zhì)變換”的基本因素。強制地把這種物質(zhì)變換“作為調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)的規(guī)律，并在一種同人的充分發(fā)展相適合的形式上系統(tǒng)地建立起來的”。這是一種非常辨證的分析（它從多方面來看問題），因此威廉·萊斯在他開拓性的研究《對自然的統(tǒng)治》中總結(jié)說，總的來看，馬克思和恩格斯的著作“最深刻地洞察了19世紀(jì)的思想界中隨處可見的、在早期著作中更是到處都可以發(fā)現(xiàn)的圍繞著控制自然而產(chǎn)生的復(fù)雜問題。” 　　

但是，所有這一切都沒能阻止批評家們尋找“確鑿證據(jù)”，以便確定無疑地證明馬克思和恩格斯持有片面的、過度利用自然的觀點。為了達(dá)到這個目的，綠色批評家不得竭盡全力。社會生態(tài)學(xué)家約翰·克拉克（不顧一切相反的論據(jù)）試圖證明早期的馬克思對自然采取了漠不關(guān)心的態(tài)度，他強調(diào)指出，馬克思通常在把自然稱為“人的身體”的同時，也把它稱為一種“無機的”身體聯(lián)系。他在結(jié)束批評時說，“馬克思的普羅米修斯式的和俄狄浦式的‘人’是這樣一種人，他不熟悉自然，他不把地球視為生態(tài)意義上的‘家’。他是一個不屈不撓的精靈，在追求自我實現(xiàn)時他必須征服自然。”對此，克拉克只能提供幾行馬克思青年時代寫的不太著名的詩歌（馬克思19歲時寫給燕妮的《愛之書》第二部）作為證據(jù)來證明他的上述論點。馬克思在詩中寫道： 　　

“而我心中卻激蕩著永恒的渴望， 　　

永恒的心潮，永恒的熱情， 　　

我無法強迫自己順應(yīng)流俗， 　　

也不愿碌碌無為聽天由命。” 　　

對克拉克來說，這就是確鑿的證據(jù)，“對這樣一個人（馬克思）來說，必須征服自然力，不管這種自然力是以他自己未被馴服的內(nèi)在稟性的形式出現(xiàn)，還是以帶有威脅性的外部自然力的形式出現(xiàn)。”人們不禁要發(fā)出疑問，依據(jù)類似的證據(jù)，有多少年輕的詩人不會被克拉克加以指責(zé)呢？誰沒有想過要去“反對流俗”？ 　　

其他綠色批評家看起來似乎擁有更為確鑿的證據(jù)，他們提到了恩格斯《反杜林論》中的一個段落，這個段落論述了一旦人類超越了社會的異化，隨之而來的就是日益增加的對自然的支配： 　　

“人們周圍的、至今統(tǒng)治著人們的生活條件，現(xiàn)在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了。人們自己的社會行動的規(guī)律，這些一直作為異已的、支配著人們的自然規(guī)律而同人們相對立的規(guī)律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人們的支配……這是人類從必然王國進(jìn)入自由王國的飛躍。” 　　

特德·本頓批評恩格斯的根據(jù)是，這樣一種觀點“以控制自然為先決條件”，因而造成了“人的目的與自然之間的根本對立：不是我們控制自然，就是自然控制我們！”換句話說，他認(rèn)為恩格斯采納了極端的以人類為中心的觀點，而不是以生態(tài)為中心的觀點。但是，恩格斯的這些主張真的該受到這種批評嗎？這段話中雖然使用了諸如“自然界的主人”這樣的詞語，但它的意思應(yīng)當(dāng)是非常清楚的。為使人類不至于簡單地成為自然力（或者聲稱是“自然的”的力量，就像資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中所描述的資本主義經(jīng)濟(jì)力量那樣）的犧牲品，必須進(jìn)行社會結(jié)合中的革命。實際上，這里所歌頌的與其說是人類對自然的主宰，倒不如說是人類對創(chuàng)造歷史的主宰，這使人能夠在人類自由以及在人類的需要和潛力得到充分發(fā)展的情況下來重組人類與自然的關(guān)系。在恩格斯的自由王國這一概念中，根本沒有與自然對立這樣的含義。恩格斯在其他地方說過，共產(chǎn)主義是這樣一種社會，在這種社會中，人們將“不僅再次地感受到，而且也認(rèn)識到自身和自然界的一體性”。 　　

馬克思在《資本論》第3卷中對“必然王國”與“自由王國”作了與上述內(nèi)容密切相關(guān)的論述，這些論述所遭到的批評可以用同樣的方式來反駁。“作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國”，是在必然王國終結(jié)的地方開始的，“但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件”。因此馬克思認(rèn)為，人類自由的充分發(fā)展以及人類同自然的關(guān)系要求超越資產(chǎn)階級秩序，這種資產(chǎn)階級秩序使得勞動這種表達(dá)人類同自然的物質(zhì)變換關(guān)系的手段，純粹變成了工人最低限度的生活必需品，即使隨著財富的不斷積累和社會聯(lián)合力量的增強，情況也是如此。正如保羅·伯克特所說：“在馬克思的共產(chǎn)主義理論中，自由時間的增多以及對生產(chǎn)條件的社會運用的集體和民主的控制”“這社會關(guān)系和生態(tài)關(guān)系的可持續(xù)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，因為它創(chuàng)造了“有助于對自然作出非工具主義的評價（即有助于在生產(chǎn)者的社會中進(jìn)一步發(fā)展生態(tài)的需要和能力）的條件”。 　　

恩格斯和馬克思一貫認(rèn)為，在人類發(fā)展的最為革命的階段，應(yīng)該以超越幼稚的“支配”自然的觀念的方式來改變?nèi)伺c自然的關(guān)系。恩格斯在晚年曾寫道：“我們每走一步都要記住：我們統(tǒng)治自然界，決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的；我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認(rèn)識和正確運用自然規(guī)律。”一個有關(guān)自然界的基本原則實際上就是相互作用，恩格斯由此認(rèn)為，人們可以把這樣一種要求，即“人應(yīng)當(dāng)把取自土地的東西還給土地”看成是一種自然的需要。 　　

的確，馬克思和恩格斯把注意力集中在人需要而不是自然的需要上，因此，可以指責(zé)他們是“以人類為中心”而不是“以生態(tài)為中心”。但是，從馬克思和恩格斯自己的觀點來看，這是一種錯誤的二元論。在他們看來，不能把自然界和社會看作是極端對立的兩個范疇，自然界和社會作為生機勃勃的“物質(zhì)變換”過程的一部分，它們是共同向前發(fā)展的。大致看來，這類似于現(xiàn)在稱之為“共同進(jìn)化”的觀點，這種觀點認(rèn)為，自然界和社會在一個相互依存的復(fù)雜過程中共同進(jìn)化。共同進(jìn)化理論所設(shè)想的自然和社會之間的相互作用的復(fù)雜性并沒有為諸如“以人類為中心”的和“以生態(tài)為中心”的觀點多少留有余地，因為，即使在保護(hù)自然時，我們通常也是在保護(hù)某些已被人類改造過了的東西。 　　

農(nóng)村社會和農(nóng)業(yè) 　　

在馬克思和恩格斯的著作中很難找到任何即使在今天看來仍然具有強烈的反生態(tài)傾向的言論，但是，批評家們通常總是引用《宣言》第一部分中提到的“農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)”這種說法來作為他們主要的文字“證據(jù)”（這通常是他們這方面的惟一證據(jù)），以證明歷史唯物主義的創(chuàng)始人具有所謂的反環(huán)境傾向。例如，維克多·費吉斯說：“馬克思對自然的態(tài)度多半可以從他對諸如‘農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)’的大量評論中推論出來。眾所周知，他是農(nóng)民的批評家并且的確是農(nóng)民的敵人……這樣的態(tài)度與那種將沒有被破壞的自然理想化的做法是不相稱的。”造詣很深的生態(tài)學(xué)家加里·施奈德持類似的觀點，他聲稱，在當(dāng)今的美國，我們看到“資本主義的唯物主義者和馬克思的唯心主義者結(jié)成聯(lián)盟，向據(jù)說是馬克思認(rèn)為愚昧和乏味的農(nóng)村發(fā)動進(jìn)攻。” 　　

這些論述提出了許多問題。馬克思和恩格斯所說的“農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)”是什么意思？應(yīng)該把它看作是反生態(tài)的言論嗎？馬克思真是是“農(nóng)民的敵人”嗎？為了做一個環(huán)境主義者就必須將沒有被破壞的自然理想化嗎？馬克思果真像費吉斯和施奈德等批評家所認(rèn)為的那樣是片面主張城市化而反對農(nóng)村生活方式的人嗎？這些問題最好是通過考察《宣言》本身以及馬克思的其他著作而不是抽象地去解決。“農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)”這個說法出自《宣言》第一部分歌頌資產(chǎn)階級的革命歷史作用這段話中。 　　

“資產(chǎn)階級使農(nóng)村屈服于城市的統(tǒng)治。它創(chuàng)立了巨大的城市，使城市人口比農(nóng)村人口大大增加起來，因而使很大一部分居民脫離了農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)。正像它使農(nóng)村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方。” 　　

這段話言簡意賅，需要進(jìn)行分析。首先，馬克思受的是古典教育，我們可以假定，馬克思知道，在古代雅典，“idiot”(愚昧者)一詞源于“Idiotes”（伊迪俄特斯），他是這樣一個公民，與那些花工夫去參加集會的人不一樣，他與公眾生活隔絕，并站在狹隘、私人的立場上來看待公眾生活。前資本主義的歐洲——宗族的、封建的——必然使農(nóng)民成為這個意義上的“愚昧的”人。在原始積累只是使這種情況變得更糟時，似乎沒有理由懷疑以下的論斷，即馬克思認(rèn)為，資本主義的長遠(yuǎn)影響就是通過把這些人驅(qū)趕到城市并迫使他們在相互交往中采用新形式，從而把他們從這種愚昧狀態(tài)下“拯救”出來。馬克思和恩格斯像19世紀(jì)歐洲幾乎所有的知識分子那樣，認(rèn)為他們那個時代的啟蒙和文明的力量主要來自城市。但是不應(yīng)該把他們對資產(chǎn)階級用以使“農(nóng)村從屬于城市”的方式的認(rèn)可看作是他們對這種解決社會問題的辦法的不加批判的支持，因為在他們看來最多（至少在他們思想發(fā)展的這階段）只能說，它是整個資產(chǎn)階級革命的一個必要的組成部分，它與后者的總成就是不可分割的。 　　

馬克思和恩格斯認(rèn)為，農(nóng)村從屬于城市在某種程度上是資產(chǎn)階級時代在城市中出現(xiàn)的大規(guī)模的“人口聚集”的結(jié)果——這個問題他們在緊接著上述引文的下一段話中進(jìn)行了探討。因此，正如《共產(chǎn)黨宣言》第二部分（論述無產(chǎn)者和共產(chǎn)黨人的特殊的歷史要求）中所描述的那樣，在他們的革命變革觀點中包含著這樣的要求，“通過把人口更平均地分布于全國的辦法逐步消滅城鄉(xiāng)差別“。的確，馬克思和恩格斯在他們的著作中堅持要求——在后期的著作如恩格斯的《論住宅問題》中越發(fā)強調(diào)——消除城鄉(xiāng)對立，以及二者之間農(nóng)村從屬于城市的狀況。他們認(rèn)為，這種對立是資本主義的一個主要矛盾，是對城市無產(chǎn)階級和農(nóng)村工人（在英國不再是農(nóng)民）進(jìn)行雙重剝削的一種主要方式。恩格斯在《論住宅問題》中寫道：“消滅城鄉(xiāng)對立不是空想，不多不少正像消除資本家雇傭工人的對立不是空想一樣。” 　　

這個意義上的城鄉(xiāng)對立并不僅僅是從空想社會主義者那里繼承下來的一個口號，相反，它被認(rèn)為是人類與自然之間必需的“物質(zhì)變換”關(guān)系中的一種斷裂形式。因此，馬克思在《資本論》中指出，資本主義通過將人口匯集在各大城市中心，（1）“使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”，（2）“同時就破壞城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活”。 　　

馬克思認(rèn)為，把所有的文化轉(zhuǎn)移到城市中、把日益減少的農(nóng)村勞動力分散到更廣闊的農(nóng)村中，以及破壞與土地和與人類社會的傳統(tǒng)聯(lián)系，這幾方面聯(lián)合起來成為資產(chǎn)階級文明范圍內(nèi)“農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)”的源泉。因此，他認(rèn)真對待（盡管并不是沒有提出批評意見）戴維·烏爾卡爾特的意見，即由于農(nóng)村生活和城市生活被極端地割裂開來，社會日益分裂為“粗笨的農(nóng)民”和“嬌弱的侏儒”，這剝奪了一部分勞動人民的物質(zhì)生活和另一部分勞動人民的精神生活。問題不在于自然受到藐視，而在于城鄉(xiāng)對立是異化了的資產(chǎn)階級文明的本質(zhì)的一個主要表現(xiàn)形式。 　　

馬克思和恩格斯早就認(rèn)為，資本主義主要是沿著英國式道路前進(jìn)的，他們在提到“農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)”時，指的不僅僅是農(nóng)民，因為使英國的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與眾不同的最大特點，就是對農(nóng)民土地的剝奪十分徹底，留下了一個沒有土地的農(nóng)村無產(chǎn)階級（以及土地占有者和佃農(nóng)）。然而，值得一提的是——較之費吉斯的批評——馬克思對農(nóng)民的態(tài)度是復(fù)雜的，因為在不同歷史時期有一些細(xì)微的差別。的確，他認(rèn)為，在拿破侖第三的第二帝國時代，法國農(nóng)民是一個起反革命作用的階級，但是，他也把革命的農(nóng)民同保守的農(nóng)民作了區(qū)分。他用夸大的言辭把前者描述為“力求擺脫其社會生存條件即小塊土地的農(nóng)民”。對馬克思來說，革命的農(nóng)民的特征是“開化”，它代表的是未來，是“現(xiàn)代的塞文”。（ 塞文是法國南部朗基多克省的一個山區(qū)。1702-1705年爆發(fā)了大規(guī)模的新教徒農(nóng)民起義。——作者注） 　　

恩格斯在《反杜林論》中指出，大地主幾乎無一例外地比農(nóng)民和自由的農(nóng)業(yè)工人對土地更具破壞性。普林尼時代的羅馬共和國以畜牧業(yè)代替了農(nóng)業(yè)，由此使“意大利趨于崩潰”；在北美洲，“南部的大地主用他們的奴隸和掠奪性的耕作制度耗盡了地力，以致在這些土地上只能生長云杉”——這意味著對土地（對社會）的破壞性比自由農(nóng)的勞動要大得多。 　　

而且，不應(yīng)當(dāng)把農(nóng)民社會（和資本主義社會中的農(nóng)民）的全部問題同原始的自然這一問題混淆起來——就像費吉斯所做的那樣。農(nóng)業(yè)本質(zhì)上是非工業(yè)化的，它“與土地的聯(lián)系更緊密”，但是，它已經(jīng)走上了人類改造自然包括改造“人”的道路。如果人們回顧遙遠(yuǎn)的過去，會發(fā)現(xiàn)那里存在著各種自給經(jīng)濟(jì)——即不是由市場關(guān)系調(diào)節(jié)的經(jīng)濟(jì)——然而，人們應(yīng)當(dāng)注意別把它們理想化。在歐洲的大多數(shù)地區(qū)，在原始積累導(dǎo)致資本主義社會形態(tài)出現(xiàn)之前很久，真正的村社農(nóng)業(yè)在非資本主義生產(chǎn)方式下差不多全被消滅了。雷蒙德·威廉斯說過，在這樣一些社會中，絕大多數(shù)人是“工作動物，他們被強制性貢賦和強迫勞動所束縛，或者‘像牲畜一樣被買賣’；他們只是像動物和溪流一樣受到法律和習(xí)俗的‘保護(hù)’，目的是讓他們從事更多的勞動、產(chǎn)出更多的糧食，付出更多的血汗。” 　　

對馬克思和恩格斯來說，自然與人類歷史是相互交織在一起的，他們以此為根據(jù)尖銳地抨擊了他們那個時代的那些保守的浪漫主義者，這些人力圖把未被毀壞的自然這樣一種觀念當(dāng)作他們自己和社會的理論基礎(chǔ)——作為反抗資本主義的充分依據(jù)。因此，在批判把源于封建時代的農(nóng)村制度理論化的做法時，他們并不因此而拒絕“未被毀壞的自然”——盡管他們小心翼翼地避免把原始狀態(tài)的自然理想化。的確，馬克思認(rèn)為，在《資本論》第1卷中指出以下的事實是很重要的，“大家知道，英格蘭沒有真正的森林。貴族們的鹿苑中的鹿長得像家畜，肥得像倫敦的市議員一樣。”而在蘇格蘭，為了獵人的利益（以犧牲農(nóng)業(yè)勞動的利益為代價）而建立的所謂“鹿林”中只有鹿，沒有樹木。馬克思在《資本論》第2卷中寫道：“文明和產(chǎn)業(yè)的整個發(fā)展，對森林的破壞從來就起很大的作用，對比之下，對森林的護(hù)養(yǎng)和生產(chǎn)，簡直不起作用。” 　　

可持續(xù)發(fā)展和地球 　　

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯提出的革命變革的十項措施不僅包括以下內(nèi)容：“1、剝奪地產(chǎn)，把地租用于國家支出”。以及（前面提到過的）“9、……通過把人口更平均地分布于全國的辦法逐步消滅城鄉(xiāng)差別”，而且也包括以下內(nèi)容：“7、按照總的計劃……開墾荒地和改良土壤”。在他們思想發(fā)展的這一階段，他們在“改良土壤”這樣的問題上接受了一種可能被認(rèn)為是早期的主張保護(hù)自然資源的觀點。他們從很早開始（恩格斯早在1843年）就受到偉大的德國土壤化學(xué)家尤斯圖斯·馮·李比希開創(chuàng)性的研究的影響。馬克思和恩格斯認(rèn)為李比希是資產(chǎn)階級在農(nóng)業(yè)領(lǐng)域的科學(xué)研究中最偉大的代表，他們從李比希那里，也從其他一些人如蘇格蘭政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家詹姆斯·安德森那里了解到把取自土地的營養(yǎng)物質(zhì)歸還給土地的必要性。因此，應(yīng)當(dāng)從這個意義上去理解他們“按照總的計劃……改良土壤”這一要求。 　　

馬克思認(rèn)識到，資產(chǎn)階級就像利用貿(mào)易的其他每個要素一樣最大限度地利用土地或土壤。馬克思在1852年寫道，對資產(chǎn)階級來說，“土地應(yīng)該成為市場的商品并按照貿(mào)易的一般規(guī)律來使用。應(yīng)該有紡紗業(yè)和棉織業(yè)工廠主，也應(yīng)該有食品業(yè)工廠主，但不應(yīng)該再有任何地主。” 　　

從19世紀(jì)60年代馬克思寫《資本論》時，他受到了歐洲和北美出現(xiàn)的、對土地或土壤危機的普遍關(guān)注這一狀況的影響，這場危機是由資本主義農(nóng)業(yè)中采用的土地使用形式所引起的——一些思想家如李比希、蘇格蘭化學(xué)家詹姆斯·芬·韋·約翰斯頓和美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家亨利·凱里的著作中都對這種危機作了明確闡述。在1859年，李比希認(rèn)為，商人的“經(jīng)驗農(nóng)業(yè)”導(dǎo)致了“掠奪制度”，在這種掠奪制度中，土壤的“再生產(chǎn)條件”被破壞了。“隨著一年又一年的生產(chǎn)和輪作”，土壤中的營養(yǎng)物質(zhì)（比如氮、磷和鉀）“被帶走了”。無論是美國農(nóng)業(yè)的粗放式耕作制度，還是歐洲農(nóng)業(yè)所謂高級的耕作制度都是“掠奪”的形式。相反，“合理的農(nóng)業(yè)”會把“土地肥力的條件還給土地”。 　　

馬克思對農(nóng)業(yè)狀況和土壤危機的憂慮，使得他自19世紀(jì)60年代開始對環(huán)境問題有了更加深刻的理解，他主要關(guān)注生態(tài)的退化（破壞土壤營養(yǎng)循環(huán)）、恢復(fù)和可持續(xù)發(fā)展等問題。在他的分析中，所有這些問題都與變革社會關(guān)系聯(lián)系在一起。他在《資本論》第3卷中結(jié)束對資本主義地租的批判的一章時寫道：“大土地所有制使得農(nóng)業(yè)人口養(yǎng)減少到不斷下降的最低限度，而在他們的對面，則造成不斷增長的擁擠在大城市中的工業(yè)人口。由此產(chǎn)生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規(guī)律決定的物質(zhì)變換的過程中造成了一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠(yuǎn)及國外。” 　　

在我們這個時代，可持續(xù)發(fā)展被布龍?zhí)靥m德（Brundtland）委員會定義為“滿足目前的需要、而不危及子孫后代滿足他們的需要的能力的發(fā)展”。馬克思所強調(diào)的恰恰是這個意義上的對可持續(xù)發(fā)展的需求，這是他研究資本主義條件下土地或土壤危機的結(jié)果，并且這成為他對未來共產(chǎn)主義社會的設(shè)想中不可缺少的一個組成部分。他本人是這樣說的：“特種土地產(chǎn)品的種植對市場價格波動的依賴，這種種植隨著這種價格波動而發(fā)生的不斷變化，以及資本主義生產(chǎn)指望獲得直接的眼前的貨幣利益的全部精神，都和供應(yīng)人類世世代代不斷需要的全部生活條件的農(nóng)業(yè)有矛盾。” 　　

的確，對馬克思來說，可持續(xù)發(fā)展問題是未來人類發(fā)展的中心問題，因為馬克思知道超越資本主義農(nóng)業(yè)的生態(tài)矛盾對共產(chǎn)主義社會來說是絕對必要的。他指出，“對土地這個人類世世代代共同的永久的財產(chǎn)……所進(jìn)行的自覺的合理的經(jīng)營”是“不能出讓的生存條件和再生產(chǎn)條件……”從這個意義上說，可以把生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展看作是自然強加給人類生產(chǎn)的必不可少的東西。馬克思所理解的這種含義具有真正的全球性意義：“從一個較高級的社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權(quán)，和一個人對另一個人的私有權(quán)一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代。” 　　

因此，對馬克思來說，不走資本主義社會破壞生態(tài)的老路，而是設(shè)計一種可持續(xù)發(fā)展的解決辦法，這不只是一個技術(shù)問題，而是一個需要對社會進(jìn)行徹底變革的問題。需要進(jìn)行的根本變革就是向一個由聯(lián)合起來的生產(chǎn)者所控制的社會轉(zhuǎn)變，這個社會的特點是自由時間的擴(kuò)展和集體——民主組織的擴(kuò)大，并且對自然和人類社會采取一種非工具主義的態(tài)度。實現(xiàn)這一目標(biāo)所必須進(jìn)行的革命變革之一是結(jié)束私有制中“對土地的壟斷”。馬在提到詹姆斯·約翰斯頓對19世紀(jì)中葉的土地貧瘠狀況所作的分析時確信，“真正合理的農(nóng)業(yè)到處都在私有制上碰到不可克服的限制”。 　　

馬克思是“普羅米修式的人”嗎？ 　　

安東尼·吉登斯在他的《當(dāng)代歷史唯物主義批判》一書中認(rèn)為，馬克思著作中那些主張“自然不僅僅是人類歷史借以展示的手段”的段落大部分只出現(xiàn)在他的“早期著作”中，但總的說來，馬克思的著作中“很明顯地”包含著一種“普羅米修斯式的態(tài)度”，這意味著，生產(chǎn)技術(shù)得到歌頌，而對自然卻簡單地采取了工具主義的態(tài)度。的確，在吉登斯看來，馬克思會受到尖銳的批判，因為“他對變革階級制度下人剝削人的社會關(guān)系的關(guān)注并沒有延伸到對自然的剝削利用之上”。但是，前面的討論表明，吉登斯在第一點和第三點上對馬克思的指責(zé)（即在他的“早期著作”之后就放棄了對生態(tài)問題的探討，以及不承認(rèn)對土地的剝削利用）被許多證據(jù)是不對的。馬克思曾一再提到對土地或土壤的剝削利用，他在后期著作中甚至提得比在早期著作中還要多。的確，如馬西摩·奎尼所指出的，馬克思“在現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生態(tài)意識產(chǎn)生之前就已譴責(zé)了對自然的掠奪”。 　　

但是，吉登斯對馬克思還有其他的指責(zé)嗎？說馬克思對自然持“普羅米修式的”（這里指生產(chǎn)至上的或工具主義的）態(tài)度這一指責(zé)是什么意思？如此一般性的批判——如此泛泛而談和如此包羅萬象，以至于人們通常認(rèn)為沒有必要提供任何證據(jù)來支持它——不僅吉登斯提出過，而且其他許多人，如特德·本頓、凱特·索伯、羅賓·埃克斯利、約翰·克拉克和維克多·費吉斯等不同的思想家也都提出過。 　　

如果指責(zé)馬克思是個“普羅米修斯式主義者”，意思是說他根據(jù)啟蒙運動傳統(tǒng)，堅信理性、科學(xué)、技術(shù)和人類進(jìn)步，常常歌頌人類日益增強的對自然力的支配，那么，不可否認(rèn)，情況正是如此。在這里，我們只要看看《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思頌揚資產(chǎn)階級的段落就行了：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學(xué)在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀(jì)料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？” 　　

然而，以此得出結(jié)論認(rèn)為馬克思和恩格斯沒有對科學(xué)、技術(shù)和人類進(jìn)步這一觀念作出任何批判，這是錯誤的。馬克思和恩格斯都清楚地意識到，科學(xué)和技術(shù)可能會被資產(chǎn)階級文明誤用和歪曲，他們在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，資產(chǎn)階級文明這種社會形式“像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了”。馬克思和恩格斯論證說，由構(gòu)成資本主義社會創(chuàng)造力的科學(xué)和技術(shù)來支撐的現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系、交換關(guān)系和所有制關(guān)系這部龐大的機器經(jīng)不起它自身創(chuàng)造的成就的沖擊，從而導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機以及資本主義制度的掘墓人現(xiàn)代工人階級或無產(chǎn)階級的產(chǎn)生。而且，正如馬克思和恩格斯一再強調(diào)的那樣，資本主義商品社會與現(xiàn)代科學(xué)和技術(shù)相結(jié)合而產(chǎn)生的同樣的生產(chǎn)力，不僅導(dǎo)致了對人類的剝削，而且從損害了地球可持續(xù)發(fā)展的條件這個角度來看，也導(dǎo)致了對地球本身的剝削。 　　

羅賓·埃克斯利在她的具有廣泛影響的著作《環(huán)境保護(hù)主義與政治理論》中寫道：“馬克思充分肯定了……資本主義生產(chǎn)力的技術(shù)成就，并且……徹底吸收了維多利亞時代的信念，認(rèn)為科學(xué)和技術(shù)進(jìn)步是人類得以戰(zhàn)勝和征服自然的手段。”然而，馬克思在1856年4月發(fā)表的《在〈人民報〉創(chuàng)刊紀(jì)念會上的演說》中說：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。新發(fā)現(xiàn)的財富的源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的根源。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景下閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量。現(xiàn)代工業(yè)、科學(xué)與現(xiàn)代貧困、衰退之間的這種對抗，我們時代的生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的這種對抗，是顯而易見的、不可避免和毋庸?fàn)庌q的事實。” 　　

盡管馬克思和恩格斯對“科學(xué)的純潔光輝”抱有堅定的信念，但是他們對科學(xué)、技術(shù)和人類進(jìn)步仍然表現(xiàn)出了復(fù)雜的態(tài)度，這在他們分析對土地的剝削利用的段落中可以看出來。馬克思認(rèn)為，在資本主義條件下，由于農(nóng)業(yè)中引入了機器和大規(guī)模生產(chǎn)，因此，“最陳舊和最不合理的經(jīng)營，被科學(xué)在工藝上的自覺應(yīng)用代替了”；馬克思還說，正是資本家手中的這種科學(xué)和技術(shù)，通過變成既剝削工人又剝削土地的一種力量，從而“破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換”。 　　

馬克思常常遭到指責(zé)，說他通過經(jīng)濟(jì)學(xué)中的價值分析，貶低了自然的價值，為人類過度利用自然進(jìn)行辯護(hù)，因為價值分析把一切都?xì)w功于勞動，因此否定了——批評家的指責(zé)就是這么說的——自然的任何“內(nèi)在價值”，而把自然看作是給資本的一份“免費禮物”。一些人認(rèn)為，馬克思的“普羅米修斯主義”在這里表現(xiàn)得極為明顯。然而，這樣的批評是錯誤的。馬克思并沒有提出自然是給資本的一份“免費禮物”這種觀點。這是由古典自由派政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家提出的，尤其是在馬爾薩斯和李嘉圖的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作中得到強調(diào)。甚至在今天，新古典主義經(jīng)濟(jì)學(xué)的教科書中也存在著同樣的觀點。例如，在廣為使用的坎伯爾·麥克康奈爾寫的經(jīng)濟(jì)學(xué)入門教材第10版中，我們可以找到下述內(nèi)容：“土地指一切在生產(chǎn)過程中有用的自然資源——一切‘自然的免費禮物’。”“在該書上接著還寫道：‘土地沒有生產(chǎn)成本；它是‘自然的免費的和不可再生的禮物’”。 　　

馬克思也認(rèn)為，在資本主義的價值規(guī)律下，自然未被賦予任何價值。他這樣寫道：“在生產(chǎn)一種使用價值、一種物質(zhì)產(chǎn)品例如小麥時，土地是起著生產(chǎn)因素的作用的。但它和小麥價值的生產(chǎn)無關(guān)。”資本主義條件下小麥或任何商品的價值從勞動中產(chǎn)生。但是，這表明了資本主義及其只局限于交換價值的財富觀念的狹隘性和局限性。對馬克思來說，真正的財富是由使用價值——生產(chǎn)的一般特性組成的。因此，為使用價值的生產(chǎn)作出貢獻(xiàn)的自然就像人的勞動一樣是財富的源泉——的確，馬克思一貫認(rèn)為，從物質(zhì)方面來判斷，勞動只能改變自然最初所提供的物質(zhì)的形式。他在《資本論》的開頭曾寫道，勞動并不是它所生產(chǎn)的使用價值即物質(zhì)財富的惟一源泉。正像威廉·配第所說，勞動是物質(zhì)財富之父，土地是財富之母。馬克思實際上痛斥了他那個時代的這樣一些社會主義者，他們認(rèn)為勞動是財富的惟一源泉，并且無視自然的作用，從而“給勞動加上一種超自然的創(chuàng)造力”。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義條件下的財富，需要從更廣泛的角度去看待，它為人的創(chuàng)造力的全面發(fā)展提供了條件，它擴(kuò)大了自然所容許的并符合自然條件的相互交往的范圍。 　　

革命的必要性 　　

約瑟夫·熊彼特強調(diào)說，《共產(chǎn)黨宣言》中最富獨特和最深刻的見解之一，是馬克思和恩格斯對資本主義的技術(shù)推動力的認(rèn)識，從某種程度上來講，這種技術(shù)革新推動力在世界歷史上是前所未有的，它要求“對生產(chǎn)不斷進(jìn)行革命性變革”以便繼續(xù)存在下去。實際上正是這種對資本主義條件下生產(chǎn)的內(nèi)在動力的認(rèn)識，使馬克思極為全面地評價了資本主義對自然，以及對其自身之外的一切東西的影響。因此，馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判（1857——1858年手稿）》中寫道：“因此，如果說以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)，一方面創(chuàng)造出普遍的產(chǎn)業(yè)勞動……那么，另一方面也創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系，甚至科學(xué)也同一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者，而在這個社會生產(chǎn)和交換的范圍之外，再也沒有什么東西表現(xiàn)為自在的更高的東西，表現(xiàn)為自為的合理的東西。因此，只有資本主義才創(chuàng)造出也資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用；它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。自然界第一次真正是人的對象，真正是有用物；它不再被認(rèn)為是自為的力量；而對自然界的獨立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費品，還是作為生產(chǎn)資料）服從于人的需要。  　　

資本按照自己的這種趨勢，既要克服把自然神化的現(xiàn)象，克服流傳下來的、在一定界限內(nèi)閉關(guān)自守地滿足于現(xiàn)有需要和重復(fù)舊生活方式的狀況，又要克服民族界限和民族偏見。資本破壞這一切并使之不斷革命化、利用和交換自然力量和精神力量的限制。但是，決不能因為資本把每一個這樣的界限都當(dāng)作限制，因而在觀念上超越它，所以就得出結(jié)論說，資本已在實際上克服了它，并且，因為每一個這樣的限制都是同資本的使命相矛盾的，所以資本的生產(chǎn)是在矛盾中運動的，這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產(chǎn)生出來。” 　　

無限的積累欲望、生產(chǎn)資料的不斷革命化、使它自身之外的一切東西服從于它自己的商品邏輯——馬克思認(rèn)為，所有這一切，都是資本駭人的毀滅力量的一部分。資本只是把自然看作是一個對象，看作是有待克服的外在限制。馬克思針對培根的偉大格言“只有服從自然才能征服自然”——培根在這一基礎(chǔ)上也主張“征服”自然——發(fā)表了自己的意見，他認(rèn)為，對于資本主義來說，對自然界的獨立規(guī)律的認(rèn)識本身“不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界服從于人的需要”。這一點我們在前面已經(jīng)讀到過。因此，他極力反對和當(dāng)時的社會關(guān)系相聯(lián)系的人與自然之間的片面性、工具主義的和利用的關(guān)系。盡管資本很“狡猾”，但資本未能克服自然條件的限制，這些自然條件不斷顯示自己的威力，結(jié)果是，“生產(chǎn)是在矛盾中運動的，這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產(chǎn)生出來”。與馬克思同朝代的其他思想家不能夠，也許直到今天也沒有別的思想家能夠如此卓越地完全把握住了自然與現(xiàn)代社會之間的這種復(fù)雜關(guān)系。 　　

事實上，在生態(tài)學(xué)領(lǐng)域?qū)︸R克思和恩格斯的批評大部分源自后唯物主義或后現(xiàn)代主義的生態(tài)學(xué)。這種生態(tài)學(xué)在今天已不再有什么影響了，它已被唯物主義生態(tài)學(xué)的發(fā)展壯大所取代。20世紀(jì)60年代、70年代和80年代早期的社會生態(tài)學(xué)常常是圍繞“后唯物主義的命題”建立起來的，即環(huán)境問題只有在富裕的條件下才會產(chǎn)生。對發(fā)展的極限的強調(diào)被視為在經(jīng)濟(jì)發(fā)展與環(huán)境之間制造了一種絕對的沖突，它常常使人們忽略從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方面對環(huán)境退化進(jìn)行研究。相反，主要的注意力放在了文化因素上，這些文化因素常常從物質(zhì)條件中抽象出來——諸如以人類為中心的文化與以生態(tài)為中心的文化的對立的問題。然而，近十年來，隨著諸如全球變暖、對臭氧層的破壞以及世界范圍內(nèi)的物種滅絕這些問題上升為有關(guān)生態(tài)學(xué)的討論中的前沿問題，我們已經(jīng)注意到，人類日益關(guān)注生物圈的未來。社會生態(tài)學(xué)分析家的注意力已經(jīng)轉(zhuǎn)移到可持續(xù)發(fā)展、環(huán)境方面的不公正（或者說環(huán)境退化與階級、種族、性別和民族國家的對立交織起來）以及共同進(jìn)化這些問題上。 　　

毫不奇怪，在這種不斷變化的背景下，馬克思對構(gòu)成人類社會基礎(chǔ)的自然條件這問題的認(rèn)識——強調(diào)可持續(xù)發(fā)展，強調(diào)對土地的剝削利用和其他形式的剝削之間的聯(lián)系，以及強調(diào)不斷發(fā)展的人與自然相互作用所具有的互相依賴和“物質(zhì)變換”的特點——應(yīng)該激起人們新的興趣。在所有這些方面，馬克思都走在了當(dāng)代最新的環(huán)境思想的前頭。 　　

然而，馬克思對環(huán)境問題的看法在一個非常重要的方面不很恰當(dāng)，這非常明顯地反映在《共產(chǎn)黨宣言》中。《宣言》首先是一個革命文獻(xiàn)，雖然馬克思和恩格斯在這一早期階段就在他們的分析中注意到了生態(tài)矛盾，但這些矛盾在他預(yù)期的反對資本主義的革命中將不起多大作用，或者說根本不起作用。馬克思和恩格斯明確認(rèn)為，資本主義制度持續(xù)的時間將會比先前的生產(chǎn)方式短得多，資本主義矛盾的激化以及該制度的掘墓人——無產(chǎn)階級的革命行動將使它迅速走向滅亡。這樣，他們認(rèn)為，他們已覺察到生態(tài)問題對共產(chǎn)主義的未來比資本主義社會的關(guān)系更大。這就是為什么他們更明確地把對生態(tài)問題的思考寫進(jìn)《宣言》這一共產(chǎn)主義綱領(lǐng)之中，而不是寫進(jìn)他們對導(dǎo)致資本主義滅亡的條件的評價之中。 　　

今天，這種看法顯然是不適當(dāng)?shù)模驗橘Y本主義的生態(tài)矛盾已經(jīng)發(fā)展到這種地步，它們無疑是促使該制度走向滅亡的主要因素——生態(tài)學(xué)現(xiàn)在已成為非系統(tǒng)地反對資本主義的一個主要源泉。我們反對資本主義的整個觀念必須相應(yīng)改變。馬克思對可持續(xù)發(fā)展的社會——在這種社會中，土地將“被改良后”傳給后代——提出了設(shè)想，在按照集體實現(xiàn)人的需要的原則組織起來的、重新建立的社會制度的背景下，這種設(shè)想——從社會方面和生態(tài)方面來看——也許是迄今為止對一個可實現(xiàn)的理想社會所能提出的最完整的設(shè)想。因此，它是闡述真正革命的社會生態(tài)學(xué)思想的基本出發(fā)點。今天，我們必須賦予《國際歌》中的兩名著名歌詞比原來更全面得多的含義： 　　

“舊世界打個落花流水， 　　

奴隸們，起來，起來！ 　　

不要說我們一無所有， 　　

我們要做天下的主人！” 　　

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