【譯者按】《理性的毀滅》是盧卡奇晚年的重要著作。在這本書里，盧卡奇把德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰(zhàn)的罪責(zé)追溯到了非理性主義的思想學(xué)說，對自20世紀起的西方非理性主義思潮的源流、演變和社會后果等作了系統(tǒng)的考察和批判，把包括叔本華、尼采等人的生命哲學(xué)為代表的非理性主義思潮毫不客氣地推上了被告席，要他們?yōu)榈聡ㄎ魉怪髁x的興起和第二次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)承擔(dān)不可推卸的“思想責(zé)任”。對于盧卡奇這本書中的觀點，西方左翼學(xué)術(shù)界一直褒貶不一。在這篇于2023 年2月10日進行的訪談中，《每月評論》主編約翰·貝拉米·福斯特與《歷史唯物主義》期刊編輯丹尼爾·圖特對盧卡奇這本書進行了深入的討論。福斯特充分肯定了盧卡奇的觀點，并對其當(dāng)代意義進行了探討。

　　福斯特引用盧卡奇的觀點指出，非理性主義的繁榮是資本主義進入帝國主義階段之后的產(chǎn)物，“帝國主義或壟斷資本主義與哲學(xué)中非理性主義的發(fā)展相輔相成，非理性主義在思想領(lǐng)域使整個社會日益增長的不合理現(xiàn)象合法化，并試圖通過間接而非直接的辯護來削弱社會主義批判。”盡管非理性主義也經(jīng)常抨擊資產(chǎn)階級秩序，“但在這樣做的時候，卻從原始本能、直覺、神話、魔法、生命力、虛無主義、權(quán)力意志、尼采的‘永恒循環(huán)’以及深刻的社會悲觀主義的角度來闡述資本主義的罪惡。”福斯特認為，這種非理性主義“為資產(chǎn)階級制度提供了間接的辯護，同時也為極端反動、虛無主義和破壞性傾向提供了思想基礎(chǔ)”。

　　在此基礎(chǔ)上，福斯特認為盧卡奇所批判的非理性主義思潮“在我們這個時代依然大行其道”，并且滲透到了部分左翼的思想中。這種滲透到左翼內(nèi)部的非理性主義，集中體現(xiàn)在各種“后”哲學(xué)中。福斯特指出：“仍以左翼自居的西方學(xué)者們并沒有按照理性和工人階級的物質(zhì)利益的要求，從馬克思主義的角度直接挑戰(zhàn)資本主義，而是完全拋棄了馬克思主義，試圖借鑒右翼的非理性主義傳統(tǒng)來批判現(xiàn)代性和人文主義。”這種依賴于非理性主義的所謂左翼思想，必然會落入反動派的陷阱，”與世界各地真正激進的革命斗爭失去聯(lián)系“。

　　面對仍在我們這個時代蔓延的非理性主義思潮，福斯特指出知識分子的首要責(zé)任是積極反對對理性的破壞——“這種破壞將批判性的辯證法思想與構(gòu)成歷史未來的以階級為基礎(chǔ)的包容性革命實踐割裂開來”，再此基礎(chǔ)上重新激發(fā)起工人階級的革命政治。“鑒于地球生態(tài)危機、不斷升級的戰(zhàn)爭、停滯和金融化以及世界范圍內(nèi)財富和權(quán)力的日益兩極化，目前社會的政治、經(jīng)濟和意識形態(tài)結(jié)構(gòu)中絕對沒有任何東西可以被認為是穩(wěn)定的。我們正處于一個新的時代，在這個時代中，各種所謂的“后哲學(xué)”很可能會消退，因為工人階級將再次尋求顛覆這個異化的、非理性的世界。在我們這個時代，左派比以往任何時候都更有責(zé)任在全球范圍內(nèi)開展革命斗爭，以創(chuàng)造一個實質(zhì)平等和生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的世界，即二十一世紀的社會主義。”

　　丹尼爾·圖特：據(jù)我所知，你曾與已故的匈牙利馬克思主義者伊什特萬·梅扎羅斯（István Mészáros）共事過，他是一位偉大的盧卡奇研究者，曾一度是盧卡奇的私人助理。你認為梅薩羅斯從《理性的毀滅》中獲得了靈感嗎？他稱贊過《理性的毀滅》嗎？

　　約翰·貝拉米·福斯特：我和梅薩羅斯沒有正式合作過，因為我不是他的學(xué)生，我們也沒有一起寫過東西，盡管我應(yīng)他的要求為他的一些書寫過前言。我們是非常親密的朋友。我去多倫多約克大學(xué)讀研究生，部分原因是想與他共事，但那時他已搬回蘇塞克斯大學(xué)。我第一次見到他是在20世紀80年代的美國社會主義學(xué)者會議上。多年來，我們通過《每月評論》進行了很多交流。從2000年到他2017年去世，我每隔一年都會去英國看望他，我們經(jīng)常通信。查韋斯擔(dān)任總統(tǒng)時，我們還曾一起隨政府到委內(nèi)瑞拉進行短期訪問。我和《每月評論》的其他人一起承擔(dān)了編輯和出版他的書籍、文章的大部分責(zé)任。他（和他的兒子、華威大學(xué)教授喬治）委托我編輯他最后一本未完成的著作《超越利維坦：國家批判》一書的手稿。該書的第一部分已于2022年由《每月評論》出版社以原名出版。我仍在編輯后半部分，將以《利維坦批判：對國家的思考》為書名出版。

　　梅薩羅斯曾是盧卡奇的學(xué)術(shù)助理，并被選為《意識》（Ezmélet）雜志的編輯，該雜志由盧卡奇、作曲家佐爾坦·柯達伊（Zoltán Kodály）和裴多菲（Pet?fi）圈子的其他人物共同創(chuàng)辦，在1956年匈牙利革命中發(fā)揮了關(guān)鍵作用。盧卡奇指定梅薩羅斯為自己在美學(xué)研究所的繼任者，并請他以哲學(xué)副教授的身份發(fā)表美學(xué)的開學(xué)演講。然而，蘇聯(lián)入侵后，梅薩羅斯被迫舉家逃離匈牙利。盡管如此，他們?nèi)允且簧膿从选Ｃ匪_羅斯在《盧卡奇的辯證法概念》、《超越資本》和其他著作中對盧卡奇進行了廣泛的論述。

　　梅薩羅斯一直堅持認為《理性的毀滅》至關(guān)重要，我們在不同的場合都談到過這本書，通常是在一些具體的背景下。在《意識形態(tài)的力量》一書中，梅薩羅斯尖銳地批評了阿多諾在 1958年評論《當(dāng)代理性的意義》時對盧卡奇的攻擊，包括對《理性的毀滅》的攻擊。梅薩羅斯指出，阿多諾在美軍創(chuàng)辦、中情局資助的期刊《月刊》（Der Monat）上發(fā)表了他對盧卡奇的批評（之后很快在美國和其他地方由中情局資助的其他刊物上重新發(fā)表），而當(dāng)時盧卡奇本人因在匈牙利革命中的作用仍在被軟禁的狀態(tài)中。

　　丹尼爾·圖特：《理性的毀滅》中最重要的主張之一，是盧卡奇對壟斷資本主義的帝國主義階段及其與非理性的關(guān)系所做的歷史分期。盧卡奇指出，盡管非理性主義脫胎于新康德主義和1848年革命后知識分子的退縮，但它在19世紀后半期直至第二次世界大戰(zhàn)期間達到了全盛。您進一步指出，在晚期帝國主義時期（2008 年以來以全球化的壟斷金融資本為代表），出現(xiàn)了一種非理性主義認識論，這種認識論將資本主義社會秩序描繪成自然的、不可超越的。您能否進一步談?wù)劦蹏髁x與非理性主義在知識界中的興起之間的關(guān)系？什么樣的帝國主義社會條件，使得非理性主義認識論更具吸引力？

　　約翰·貝拉米·福斯特：盧卡奇在運用歷史唯物主義批判理性的毀滅時，從資本主義的帝國主義階段的角度對非理性的發(fā)展階段進行了分期。列寧說過，“帝國主義，就其最簡單的定義而言，就是資本主義的壟斷階段”，盧卡奇在他的研究中所指的當(dāng)然也是這個意義上的帝國主義。

　　盧卡奇關(guān)于帝國主義的思想也許在他的小書《列寧：關(guān)于列寧思想統(tǒng)一性的研究》一書中最為明確。在這本書中，盧卡奇指出，列寧以一種不同于當(dāng)時任何其他思想家的方式，從帝國主義對帝國主義國家內(nèi)部階級政治變革的意義的角度來看待帝國主義。正如列寧在《帝國主義——資本主義的最高階段》一書中所分析的那樣，19世紀末20世紀初的帝國主義，與資本主義生產(chǎn)和金融壟斷資本的發(fā)展，以及列強為將殖民主義和帝國控制擴展到整個世界而進行的斗爭相關(guān)聯(lián)，每個列強都以犧牲其他列強為代價。正是帝國主義瓜分世界的沖突導(dǎo)致了第一次世界大戰(zhàn)，并由此引發(fā)了俄國革命，隨后——在經(jīng)歷了包括大蕭條在內(nèi)的短暫間歇之后——爆發(fā)了第二次世界大戰(zhàn)。在第一次世界大戰(zhàn)中，由于大多數(shù)社會主義政黨參加了各自國家的戰(zhàn)爭，國際社會主義運動出現(xiàn)了分裂。從那時起，階級問題和帝國主義問題就無可救藥地糾纏在一起，先進資本主義國家的階級斗爭由于部分工人階級和左派與帝國主義體系的妥協(xié)而受到極大的影響。與帝國主義密不可分的壟斷資本主義意味著一種經(jīng)濟權(quán)力集中的新秩序，它產(chǎn)生了法西斯主義的傾向，破壞了工人階級運動，統(tǒng)治階級在關(guān)鍵時刻依靠動員動蕩的中下層階級作為其制度的后備軍。

　　盧卡奇認為，帝國主義或壟斷資本主義與哲學(xué)中非理性主義的發(fā)展相輔相成，非理性主義在思想領(lǐng)域使整個社會日益增長的不合理現(xiàn)象合法化，并試圖通過間接而非直接的辯護來削弱社會主義批判。非理性主義傳統(tǒng)經(jīng)常抨擊資產(chǎn)階級秩序，但在這樣做的時候，卻從原始本能、直覺、神話、魔法、生命力、虛無主義、權(quán)力意志、尼采的“永恒循環(huán)”以及深刻的社會悲觀主義的角度來闡述資本主義的罪惡。

　　盧卡奇于1952年完成此書，并于1953年出版。在此期間，朝鮮戰(zhàn)爭正在進行，法國正在進行一場收復(fù)其在印度支那殖民地的戰(zhàn)爭，而美國剛剛在馬紹爾群島引爆了第一個熱核裝置。盡管這些事件通常只從冷戰(zhàn)的角度來表述，但對盧卡奇和大多數(shù)馬克思主義思想家來說，它們都是帝國主義的表現(xiàn)。在這種情況下，一種有利于壟斷資本主義的持續(xù)的非理性主義意識形態(tài)的出現(xiàn)，是意料之中的。

　　丹尼爾·圖特：據(jù)我所知，《理性的毀滅》在20世紀50年代初出版時，一些馬克思主義者，如伊薩克·多伊徹，聲稱這部著作主張馬克思主義意識形態(tài)斗爭的重心轉(zhuǎn)向非理性主義與理性主義的斗爭，將非理性主義作為意識形態(tài)分析的主要模式。您如何看待這種觀點？多伊徹說，這可能會帶來一個弊端，那就是可能會使美學(xué)批判變得混亂。例如，大家可能都知道，盧卡奇批評藝術(shù)中的抽象表現(xiàn)主義是非理性的。但與阿多諾的觀點相反，他在《理性的毀滅》中也沒有批評精神分析是非理性的。那么，如果我們致力于在思想批判中將非理性主義與理性主義對立起來，我們該如何將麥子與谷糠區(qū)分開來呢？這個問題似乎是一個如何仔細剖析和分離思想中真正有害的非理性主義傾向的問題，正如你所知道的，這種傾向無處不在。

　　約翰·貝拉米·福斯特：多伊徹對盧卡奇的批評很有意思，但有點脫離了相關(guān)的歷史背景。在他最初于1968年在英國廣播公司播出的《格奧爾格·盧卡奇與“批判現(xiàn)實主義”》一文中，多伊徹評論了盧卡奇的《托馬斯·曼論文集》。雖然該書收錄的部分作品最早可追溯到1909年，但大部分作品都寫于20世紀三四十年代德國納粹主義興起和第二次世界大戰(zhàn)期間。對盧卡奇來說，曼代表了最高、最開明的資產(chǎn)階級理性。盡管盧卡奇認識到其歷史局限性，但他認為，在人民陣線反對非理性主義和納粹主義的斗爭中，堅決反對希特勒的曼所象征的立場是對社會主義的補充。多伊徹來自與盧卡奇不同的馬克思主義傳統(tǒng)，他批評的正是這種人民陣線的方法，因為它使反對非理性主義的斗爭變得至關(guān)重要，這大概是以犧牲革命計劃為代價的。然而，在二十世紀三四十年代反法西斯斗爭處于前沿的背景下，盧卡奇試圖在資產(chǎn)階級古典理性與社會主義理性之間找到共同點，這一點可以說是完全站得住腳的。

　　到了1968年，也就是多伊徹寫作那篇文章的時候，情況當(dāng)然不同了。毫無疑問，多伊徹是對的，盧卡奇對非理性主義的批判——他特別提到了《理性的毀滅》，代表了一種與更開明、更理性的資產(chǎn)階級聯(lián)合起來反對赤裸裸的法西斯主義傾向的嘗試。多伊徹對此提出了批評。然而，我認為，從革命的角度來看，有時這種聯(lián)盟是必不可少的。例如，在今天，如果能夠?qū)崿F(xiàn)人民陣線式的廢除化石燃料資本的斗爭，這可能是一個合理的短期戰(zhàn)略，以便在不久的將來將人類從地球災(zāi)難中拯救出來。馬克思和恩格斯毫不猶豫地借鑒了黑格爾的辯證理性，盡管它具有資產(chǎn)階級唯心主義的特征。他們在某些關(guān)鍵時刻與資產(chǎn)階級中更進步的部分結(jié)盟，試圖超越當(dāng)時資本主義最惡劣的非理性主義。只要想一想馬克思作為第一國際總書記寫給亞伯拉罕·林肯的信——祝賀他再次當(dāng)選，因為這意味著“奴隸制滅亡”。

　　如果我們采取歷史唯物主義的方法，當(dāng)然會有某種看待唯物主義、辯證法、歷史、理性和批判問題的一般方法，這種方法產(chǎn)生于這一傳統(tǒng)，植根于工人階級斗爭和社會主義運動的革命取向。正如保羅·巴蘭在《論馬克思主義的本質(zhì)》一書中所說，“現(xiàn)實與理性的對抗”是實踐哲學(xué)的重要組成部分。盧卡奇認為，哲學(xué)上的非理性主義是通過培養(yǎng)非理性的方式從思想上捍衛(wèi)資產(chǎn)階級社會，它為資產(chǎn)階級制度提供了間接的辯護，同時也為極端反動、虛無主義和破壞性傾向提供了思想基礎(chǔ)。盧卡奇所批判的那些非理性主義哲學(xué)體系在我們這個時代依然大行其道，這應(yīng)該成為左派關(guān)注的核心問題，因為他們似乎無法用理性面對現(xiàn)實，也無法將理性與解放階級的計劃聯(lián)系起來。毫無疑問，盧卡奇在《理性的毀滅》中關(guān)注的不是一般的非理性主義，而是那些被視為歐洲文化最高峰的非理性主義形式，它們不僅為資本主義的永久恐怖辯護，而且在許多方面鼓勵滅絕主義的觀點，這在馬丁·海德格爾納粹時期的著作中，甚至在弗里德里希·尼采的著作中都很明確。

　　丹尼爾·圖特：盧卡奇對當(dāng)今左派反對非理性主義的論點感到沮喪的原因何在？例如，當(dāng)今左派中許多人熱衷于捍衛(wèi)非理性主義思想，尤其是在后結(jié)構(gòu)主義、左派海德格爾思想、吉爾斯·德勒茲和費利克斯·瓜塔里以及各種形式的尼采主義在現(xiàn)代學(xué)術(shù)界大行其道之后。有些人認為非理性主義思想為左派帶來了一些好處。如果后現(xiàn)代主義被稱為非理性主義，許多人似乎對這一指責(zé)不以為然，因為他們看到右派如何將后現(xiàn)代主義變成一種“狗哨”，用來貶低同性戀理論和其他少數(shù)派的斗爭。我們該如何為盧卡奇對非理性主義的分析進行辯護，從而更加細致入微地關(guān)注這些動態(tài)呢？

　　約翰·貝拉米·福斯特：在回答這個問題時，我們不妨看看盧卡奇《理性的毀滅》的后記（有時也稱為跋），這本書曾讓一些西方馬克思主義知識分子感到憤怒，我們可以從中看出問題的癥結(jié)所在。弗雷德里克·詹姆遜（Fredric Jameson）在1977年出版的《美學(xué)與政治》文集（收錄了阿多諾、瓦爾特·本雅明、恩斯特·布洛赫、貝托爾特·布萊希特和盧卡奇的著作）的結(jié)論中，對盧卡奇的譴責(zé)再明確不過，反映了當(dāng)時西方馬克思主義的普遍立場。詹姆遜寫道："即使是‘最頑固的盧卡奇辯護者’也不會‘否認’，在盧卡奇眾多詆毀馬克思主義的文章中，‘《理性的毀滅》中令人發(fā)指的后記是最不值得恢復(fù)名譽的’。

　　為什么詹姆遜和其他許多人認為《理性的毀滅》后記無法平反？盧卡奇在朝鮮戰(zhàn)爭期間撰文認為，美帝國體現(xiàn)了第二次世界大戰(zhàn)后壟斷資本主義的連續(xù)性，其方式代表了與非理性主義制度的不完全決裂（阿道夫·希特勒的德國也是壟斷資本主義的產(chǎn)物）。在后記中，盧卡奇將詹姆斯·伯納姆（美國冷戰(zhàn)時期的主要知識分子，他試圖將壟斷資本主義合法化，將其視為管理資本主義的一種新形式）、沃爾特·李普曼（新自由主義的主要創(chuàng)始人之一）和卡爾·雅斯貝爾斯（對馬克思和弗洛伊德的激烈批評者），以及當(dāng)時正在恢復(fù)名譽的海德格爾和卡爾·施米特（這兩位主要的非理性主義思想家都是希特勒的主要知識支持者之一）挑出來進行攻擊。盧卡奇認為，這種新出現(xiàn)的非理性主義形式背后的基本前提是“不可能退出”這個體系（見他對雅斯貝爾斯的論述）。因此，在這種新的非理性主義中，歷史終結(jié)的概念為美國統(tǒng)治下的新資本主義霸權(quán)的所有恐怖提供了理由。盧卡奇認為，非理性主義并沒有完全被打敗，而是在這些理由的基礎(chǔ)上復(fù)活了，在這些理由中，通往未來的大門現(xiàn)在據(jù)說已經(jīng)關(guān)閉。今天，即使是左派中盧卡奇最“強硬的反對者”也無法否認他的觀點大體上是正確的。他在后記中對美國的描述與同時代的杜波依斯（W.E.B. Du Bois）如出一轍，后者毫不含糊地譴責(zé)了資本主義的帝國主義、種族主義、階級統(tǒng)治和非理性主義。

　　盧卡奇關(guān)于理性毀滅的批判直接適用于當(dāng)代的左翼哲學(xué)，當(dāng)今部分左翼人士所表達的挫敗感幾乎與詹姆遜在20世紀70年代對盧卡奇《理性的毀滅》后記的反應(yīng)如出一轍。詹姆遜顯然是針對盧卡奇對海德格爾、施米特、雅斯貝爾斯和李普曼的尖銳批評以及對美國統(tǒng)治的嚴厲描述做出的反應(yīng)。而且，鑒于詹姆遜對盧卡奇對海德格爾提出的指控大多感到震驚，即使在當(dāng)時，這顯然也引起了共鳴。今天，盧卡奇對海德格爾批判的實質(zhì)內(nèi)容與西方左派在證據(jù)面前被迫承認的內(nèi)容相比，似乎幾乎是溫和的。事實上，盧卡奇在《理性的毀滅》中的全部批判，包括后記，正如梅扎羅斯所說，經(jīng)受住了“時間的考驗”，只是在成書后的七十年里才變得更加有力。

　　事實是，仍以左翼自居的西方學(xué)者們并沒有按照理性和工人階級的物質(zhì)利益的要求，從馬克思主義的角度直接挑戰(zhàn)資本主義，而是完全拋棄了馬克思主義，試圖借鑒右翼的非理性主義傳統(tǒng)來批判現(xiàn)代性和人文主義。87i'k我們只要想一想，當(dāng)海德格爾一直拒絕否認的納粹著作應(yīng)他本人的要求在《海德格爾文集》中相繼面世時，西方左派是多么震驚，甚至在某些地方進行了修改，重新寫入了被編輯刪掉的他的全部“滅絕主義”觀點，這表明這種“滅絕主義”觀點與他的整個哲學(xué)是多么緊密地結(jié)合在一起。海德格爾的“黑色筆記”出版后，海德格爾的思想仍未被拋棄，這表明當(dāng)今學(xué)術(shù)界對哲學(xué)非理性主義的支持力度之大。相反，鑒于拒絕他的思想會對幾代所謂左派思想家（他們基本上以他的著作而非整個黑格爾-馬克思主義傳統(tǒng)為根本基礎(chǔ)）產(chǎn)生的影響，人們正在做出新的努力，再次恢復(fù)他的思想。

　　有人認為，西方左派在正視滲透到其思想中的非理性主義時，會因此在LGBT、種族或性別問題上有可能成為右派的獵物，我不以為然。選擇黑格爾和馬克思，而不是尼采和海德格爾，很難讓右派得逞。馬克思主義左派與階級斗爭和反帝斗爭相結(jié)合，反對種族主義以及反對厭惡女性、同性戀、變性人和其他一切形式歧視的斗爭一直都是最有力的。當(dāng)盧卡奇在《理性的毀滅》后記中抨擊美國帝國主義時，他并沒有像當(dāng)時歐洲左派的許多人一樣忽視種族問題。相反，他特別指出了美國權(quán)力結(jié)構(gòu)所依賴的“私刑”制度。

　　當(dāng)然，右派并不會真正反對間接地為資本主義制度辯護、煽動哲學(xué)上的非理性主義的左派，因為其在許多方面與非理性的右派本身相輔相成。左派如果依賴種族主義、厭惡女性以及反對工人階級和社會主義的人物（如阿瑟·叔本華、尼采、奧斯瓦爾德·斯賓格勒、海德格爾和施米特），并將其內(nèi)在邏輯視為反人道主義，同時淡化帝國主義的威脅，自然會落入反動派的陷阱，與世界各地真正激進的革命斗爭失去聯(lián)系。

　　丹尼爾·圖特：我想知道盧卡奇的研究對知識分子的責(zé)任有何啟示。如果正如盧卡奇似乎認為的那樣，思想從來都不是無辜的，那么我們應(yīng)該如何理解這一現(xiàn)實？《理性的毀滅》對馬克思主義知識分子的使命有何啟示？盧卡奇在這部著作中是否隱含著倫理主張？

　　約翰·貝拉米·福斯特：盧卡奇于1948年開始撰寫《理性的毀滅》，當(dāng)時他正在撰寫《論知識分子的責(zé)任》，這是他的論點的先驅(qū)。在這里，他提出了法國左派已經(jīng)顯現(xiàn)的傾向問題，即“把前法西斯的海德格爾的坦率虛無主義與當(dāng)今的問題結(jié)合起來”，從而把“犬儒主義變成虛偽”。盧卡奇堅持認為，西方知識界正處于一個轉(zhuǎn)折點。知識分子要么選擇成為‘無助的受害者，野蠻反動的無助幫手’，要么選擇成為‘世界歷史進步轉(zhuǎn)折的開路先鋒和捍衛(wèi)者’。

　　因此，《理性的毀滅》的全部內(nèi)容都是關(guān)于知識分子堅持批判理性(而不是非理性主義)的責(zé)任，其中包含著強烈的倫理要求。盧卡奇在結(jié)論中隱晦地提出了這一問題，他說：“我們不一定非得是社會主義者，才會意識到問題（非理性主義的增長）的緊迫性，并采取有力的立場來尋找解決辦法。”早在二十年代，托馬斯·曼就寫道：“我說過，德國的情況只會越來越好，只有當(dāng)馬克思讀完弗里德里希·霍爾德林的著作后，德國才能站穩(wěn)腳跟——順便說一句，這種相遇已經(jīng)開始發(fā)生了。”對盧卡奇來說，這里真正的重點不是馬克思與荷爾德林（德國文化兩極的象征）的關(guān)系，而是馬克思與曼的關(guān)系，因為按照盧卡奇自己的說法，馬克思代表了社會主義理性的頂峰，而曼代表了自覺的資產(chǎn)階級理性的頂峰——兩者都與非理性主義相對立。

　　我于2021年11月為《Ezmélet》撰寫了一篇關(guān)于盧卡奇?zhèn)惱韺W(xué)的文章，其英文版于2022年2月發(fā)表在《每月評論》上。從俄國十月革命一開始，倫理學(xué)問題就困擾著盧卡奇，這導(dǎo)致他在《戰(zhàn)術(shù)與倫理學(xué)》（1919年）中闡述了他參加布爾什維克革命的基本倫理學(xué)理由（反駁了他之前的觀點）。他在書中寫道：“個人的良知和責(zé)任感”，“面臨著這樣一個假設(shè)，我們必須把自己的作為或不作為看作是改變世界命運的關(guān)鍵”。在這里，他強調(diào)的是“自我與自我性”之間的關(guān)系，即一個人的理性和倫理是以個體自我為指導(dǎo)，還是以人類的普遍利益（自我性）為指導(dǎo)。他在《美學(xué)》中寫道，“倫理學(xué)”是“今世性（this-worldliness）與他世性（other-worldliness）之間根本性的、決定性的斗爭的關(guān)鍵領(lǐng)域，是人類特殊性的真正超越/保留轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵領(lǐng)域。” 辯證理性本身就指出，每個人的社會發(fā)展都必須體現(xiàn)更高的倫理。

　　面對我們時代的非理性主義和滅絕主義，知識分子的首要責(zé)任是積極反對對理性的破壞，這種破壞將批判性的辯證法思想與構(gòu)成歷史未來的以階級為基礎(chǔ)的包容性革命實踐割裂開來。過去，馬克思主義理論家經(jīng)常指責(zé)左翼的妥協(xié)傾向是從階級的退卻或?qū)夥庞媱澋姆艞墶＝裉欤?dāng)人類的生死存亡岌岌可危時，我們必須認識到，這場全面斗爭的一個關(guān)鍵性、戰(zhàn)略性部分就是捍衛(wèi)“現(xiàn)實與理性的對抗”這一進程，而非理性主義對左翼的滲透使這一進程受到質(zhì)疑。這就需要讓-保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）所說的對“不可能的革命”的承諾。

　　丹尼爾·圖特：你在《新非理性主義》一文的結(jié)尾引用了巴蘭的話，他曾說我們必須運用理性來建立“一個階級（或以階級為基礎(chǔ)的社會力量）的物質(zhì)利益和需求與……理性對現(xiàn)有非理性的批判的認同”。我認為這是一個令人信服的論點，但我想知道您對美國階級斗爭的前景有何看法。盧卡奇可能會為美國甚至歐洲左派提供哪些實用的經(jīng)驗教訓(xùn)，以幫助他們應(yīng)對我們今天所面臨的帝國主義和壟斷資本主義的新時代？

　　約翰·貝拉米·福斯特：巴蘭1910年出生于沙皇俄國的烏克蘭尼古拉耶夫。他曾在莫斯科普列漢諾夫經(jīng)濟學(xué)院和柏林大學(xué)接受經(jīng)濟學(xué)培訓(xùn)。他持波蘭護照進入美國，在哈佛大學(xué)攻讀經(jīng)濟學(xué)，二戰(zhàn)期間在約翰·肯尼斯·加爾布雷思（John Kenneth Galbraith）的領(lǐng)導(dǎo)下為戰(zhàn)略轟炸調(diào)查組工作，然后成為斯坦福大學(xué)的終身經(jīng)濟學(xué)教授，最終因捍衛(wèi)古巴而受到麥卡錫主義的攻擊。他是《每月評論》的核心人物。20世紀30年代初，他曾在法蘭克福社會研究所擔(dān)任弗里德里希·波洛克的助手。因此，法蘭克福學(xué)派關(guān)于批判理性的主題充斥著他的思想。他是著名的《增長的政治經(jīng)濟學(xué)》（1957年）的作者，該書是戰(zhàn)后馬克思主義依附和帝國主義理論的奠基之作。后來，他與保羅·斯威齊（Paul Sweezy）共同撰寫了《壟斷資本》一書，該書于巴蘭去世兩年后的1966年出版。

　　我在《新非理性主義》一書中引用了巴蘭寫給斯威齊的信，他在信中指出，馬克思主義觀點的“核心”是將辯證批判理性與階級運動的物質(zhì)利益相結(jié)合。因此，在資本主義反對馬克思主義的意識形態(tài)斗爭中，對理性的攻擊在許多方面與對工人階級現(xiàn)實本身的攻擊一樣有效。對巴蘭來說，知識分子的非理性主義更容易成為反對工人階級和第三世界人民的武器，因為它反映了壟斷資本主義社會本身的基本非理性主義。《壟斷資本》最后一章的標題是“非理性體系”，這絕非偶然。

　　巴蘭首先是帝國主義和壟斷資本主義的批判者。在巴蘭和斯威齊看來，20世紀晚期的革命主要局限于資本主義體系外圍對帝國主義的大規(guī)模反抗，以及發(fā)達資本主義世界內(nèi)部的運動，包括那些采取強有力的反帝國主義和階級政治的種族被壓迫者運動。現(xiàn)實情況是，先進資本主義國家中白人工人階級的很大一部分人已經(jīng)適應(yīng)了美國主導(dǎo)的帝國秩序。這種態(tài)勢一直持續(xù)到今天，遷就帝國主義世界秩序一直是大部分所謂西方左派的特點，阻礙了任何革命立場的形成。邁克爾·哈特（Michael Hardt）和安東尼奧·內(nèi)格里（Antonio Negri）在2000年出版的《帝國》一書被認為是過去幾十年來較為成功的左翼研究之一，但它的成名與《紐約時報》、《時代周刊》和《外交事務(wù)》（外交關(guān)系委員會的出版物，被稱為“帝國主義智囊團”）等主流媒體宣稱的“帝國主義已經(jīng)結(jié)束”的方式有很大關(guān)系。由于未能認同世界上那些正在發(fā)生革命的地區(qū)，選擇與帝國主義和解并停止與壟斷資本主義的戰(zhàn)爭，知識界的左派大多轉(zhuǎn)向了單純的辨證分析。在這里，非理性主義和主觀唯心主義成為主導(dǎo)模式，而“后”的提法并不意味著超越尼采式的拒絕。

　　盡管如此，目前在歐洲、北美以及全球南方，階級斗爭再次愈演愈烈。當(dāng)我在2023年2月初寫這篇文章時，英國和歐洲其他地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)了大規(guī)模的罷工浪潮。近一百萬法國人，主要是工人階級，正在與法國政府和警察對抗，抗議將資本主義緊縮政策擴大到養(yǎng)老金，提高領(lǐng)取養(yǎng)老金的年齡。在美國，工會運動正在從低谷中復(fù)蘇。

　　鑒于地球生態(tài)危機、不斷升級的戰(zhàn)爭、停滯和金融化以及世界范圍內(nèi)財富和權(quán)力的日益兩極化，目前社會的政治、經(jīng)濟和意識形態(tài)結(jié)構(gòu)中絕對沒有任何東西可以被認為是穩(wěn)定的。我們正處于一個新的時代，在這個時代中，各種所謂的“后哲學(xué)”很可能會消退，因為工人階級將再次尋求顛覆這個異化的、非理性的世界。在我們這個時代，左派比以往任何時候都更有責(zé)任在全球范圍內(nèi)開展革命斗爭，以創(chuàng)造一個實質(zhì)平等和生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的世界，即二十一世紀的社會主義。

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