是實踐檢驗真理，還是真理附和實踐？
 
 
一九七八年五月十一日，《光明日報》特約評論員的《實踐是檢驗真理的唯一標準》的發表在我國掀起了巨大的波瀾，它對破除“兩個凡是論”起到了作用。“兩個凡是”是華國鋒在逮捕“四人幫”后，支持“兩報一刊”發表的題為《學好文件抓住綱》的社論。這篇社論中提出“凡是毛主席作出的決策，我們都堅決維護，凡是毛主席的指示，我們都始終不渝地遵循”。從這人們可以看出“兩個凡是”的提出是針對“四人幫”提出來的，是從正面對“四人幫”進行理論上的批判。它當時由于“高舉”了毛澤東的偉大旗幟，從而得到全國人民的“認可”。從理論上說，我也認為“兩個凡是”論不是馬列主義的，是唯心主義的東西。我們唯物主義者從來都認為馬克思主義是行動的指南，而不是什么具體的“決策和指示”！已經離開我們的毛澤東同志雖然對過去有各種指示和決策（有的是正確的，也有錯誤的），但他不可能對自己的身后的現實世界做出具體的決策和指示，如對“四人幫”采取的措施。即使毛澤東同志在世時,他所有的的指示和決策,也不能代表真理,我們“堅決維護和遵循”的是毛澤東思想，而不是在實踐過程中對他決策和指示的無條件服從，如那樣的話應叫盲從，盲從者根本就不是馬列主義者，也不可能是毛澤東思想的追隨者。所以說，現實的“決策和指示”是現實人自己的決策、指示和毛澤東同志沒有什么關系！它是否符合毛澤東思想就必須要用毛澤東思想來衡量，讓歷史來進行評判。
 
“兩個凡是論”受到偉大的鄧小平的嚴厲批評，他以一個老共產黨員的名義給中共中央寫信，針對“兩個凡是”的錯誤方針提出：‘我們必須世世代代地用準確的完整的毛澤思想來指導我們全黨、全軍和全國人民，把黨和社會主義的事業，把國際共產主義運動的事業，勝利地推向前進。’偉大的鄧小平在這點上是完全正確的，是一個馬克思主義者，并以此在全國范圍內掀起了一場關于真理標準問題的大討論。《實踐是檢驗真理的唯一標準》就在這樣一個背景下發表的，我們不能忽視歷史背景。
 
但《實踐是檢驗真理的唯一標準》文章的本身充滿了矛盾。它一開始就宣稱“檢驗真理的標準是什么？這是早被無產階級的革命導師解決了的問題”這是個大話和空話。革命導師導們在什么地方說過“實踐是檢驗真理的唯一標準”？他們從來沒有！該文作者引用“馬克思：‘人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性，關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。’這段話的引用直接歪曲馬克思的本意，馬克思的“人的思維是否具有客觀的真理性”，是針對唯心主義的“人的思維不具有客觀真理性”這個命題而言的，從而指出“人的思維具有客觀的真理性”。也就是說人的思維能對客觀世界進行客觀實踐，這是真理。而不是說“思維的現實性和力量”本身也是真理，馬克思沒有這個意思。文章一開頭套用馬克思的這段話是狐假虎威。從馬克思這句話里我們是得不出“實踐是檢驗真理的唯一標準”。作者接著說“實踐標準是馬克思主義認識論的一個基本原則，也是它的一個根本特征。 ”這句話沒錯。但有個問題是：我們的實踐是客觀的，它可以和各種唯心主義進行斗爭！但我們的客觀實踐（如社會實踐）是不是真理（馬列毛主義）就有個實踐標準問題，什么樣的實踐才符合真理（或者說什么樣的實踐離真理最接近），這個問題才是實踐的首要問題。
 
實踐活動本身并不能說明自己代表真理，實踐有很多種，有錯誤的也有正確的，而各種錯誤的實踐活動也是客觀的存在的，也是“人思維的現實性和力量”。人類的實踐活動構成我們人類的各種表象。列寧說：“在這里不要忘記：實踐標準實質上決不能完全地證實或駁倒人類的任何表象，這個標準也是這樣的‘不確定’，以便不至于使他人的知識變成‘絕對’，同時它又是這樣的確定，以便同唯心主義和不可知論的一切變種進行無情的斗爭 。如果為我們的實踐所證實的是唯一、最終、客觀的真理，那么，因此我們就得承認：堅持唯物主義觀點的科學道路是走向這種真理的唯一的道路。”從這里我們可以得出，人的思維在具有“現實性和力量”這個真理之外，還應該注意人的思維是否能正確反映客觀現實？人的思維的“現實性和力量”是否代表著真理？實踐本身是否符合真理與人的思維是否具有真理性是密切聯系的，列寧還說過：沒有革命的理論，就不會有革命的運動。在這是先有馬克思主義理論，而后有社會主義的革命實踐！人對客觀現實的認識有唯心主義和唯物主義，從而使人對現實世界的認識是不同的，我們并不能從實踐過程中證明自己代表著真理。
 
俄國十月革命的勝利，這個社會實踐證明了馬克思列寧主義有關社會主義的學說是真理，但不能說蘇聯社會主義實踐過程的本身代表著真理。蘇聯社會主義在實踐過程中存在著種種的錯誤，并不表明馬克思列寧主義不是真理！毛澤東同志說：“客觀現實世界的變化運動永遠沒有完結，人們在實踐中對于真理的認識也就永遠沒有完結。馬克思列寧主義并沒有結束真理，而是在實踐中不斷地開辟認識真理的道路。”由此可見，社會主義在實踐過程只能接近客觀真理，而不能在實踐的過程中檢驗自己實踐的本身是真理，因為我們在實踐過程中距離真理的標準是不確定的。實踐活動是一個發展、變化的過程，同樣我們對真理的也認識是一個發展、變化的過程。說“實踐是檢驗真理的唯一標準”是把實踐過程和實踐“最后”結果--“真理”等同起來，似乎只要能實踐就是真理，能進行實踐就能證明是真理，這離的實用主義者的“存在的都是合理的，合理的都是存在的”非常的接近；另一方面，真理必須靠實踐來進行檢驗，并且是證明真理存在的唯一出路，沒有經過實踐的東西都不能稱之為真理，這又是不可知論的調子。馬克思主義這個真理對中國革命具有指導作用，是中國革命者行動或是實踐的指南。但我們不能說革命者的實踐本身具有真理性，革命者實踐的成敗代表著馬克思主義理論的正確和謬誤，這是多么的荒唐！
 
如在社會生活中，我們常可以聽到一些人對西方社會的贊美之詞，其理由就是：西方資本主義社會比我們富有這個客觀事實，是真理。卻不知道這個比我們富有的這個事實（真理），并不能代表西方資本主義社會比社會主義社會先進這個真理；同理，我們社會主義比落后的某些發展中國家先進，也不能代表我們的社會主義實踐本身就是真理；我們也不能在與過去的事物對比中得出自己在現實中代表著真理，我們只能用馬克思主義的原理來衡量自己的實踐與真理的距離，離開馬克思主義對各種現象進行對比討論以此來檢驗什么是真理，只能是無聊的吵觜。“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實踐結合起來”這是我們常見的口號，把“普遍真理”和我們實踐相結合，我們的實踐就具有真理性了，這句話沒錯。但實踐是我們自己的“做自己的事”，可怎么判斷我們“做自己的事”就是馬克思主義呢---是我們自己的實踐？馬克思主義就在我們的實踐里？還是我們的實踐在證明馬克思主義是真理？還是我們的實踐同時證明我們的實踐就是真理！這是一個糊涂的概念。我們常見論壇中左、右兩派在爭論時“婆說婆有理，公說公有理”，誰也說服不了誰，就是這個道理。一些右派人物的非凡自信就來自于西方社會比我們“發達”這個廉價而又實用的實踐“真理”，并以此為師，從不看自己的實踐離真理（馬克思主義）的標準有多遠，以致在社會實踐中離真理越來越遠，卻一直認為自己手握真理，無所不能。
 
事實求是，這句話的字面意思應該是：對已經是“事實結果”的客觀事物，進行客觀的總結和分析，以此來揭示事物的本質及其規律。這是馬克思主義認識論最基本的要求。在實踐過程中我們強調“事實求是”，那就是另一回事了。實踐過程是一個發展、變化的過程，實踐中有許多新事物、新問題。新事物是未知的事物，或是還未發生、將要發生的事物；新問題是的我們還沒有掌握的事物，我們如何對自己不知道或不了解的事物進行“事實”判斷？事實求是是對客觀實踐結果的總結，這是馬克思主義。對新問題和新事物用所謂“事實求是”的標準去進行實踐，并把自己的實踐活動稱之為是--事實求是，這是玩弄文字游戲。這是把自己的實踐裝扮成真理，并對所有人說：看我的實踐是按“事實”進行的，除了我這種客觀實踐外，沒有其它的選擇余地。那么，人的主觀能動性和真理對實踐的指導意義又到哪去了呢？人在“事實”面前變成“事實”的奴隸，“求是”也就變成了一個幌子。實踐過程的確是客觀“事實”，但“求是”不是實踐過程本身！我們的“求是”應該是馬列毛主義，而不是實踐過程的客觀存在。在實踐過程中高唱“事實求是”和“實踐是檢驗真理的唯一標準”充滿了實用主義情調。它們唱著真理的高調，同時又把“檢驗”真理的標準放到自己的實踐中，真理對實踐的指導作用被弱化，反過來卻強調真理要靠實踐來檢驗[或真理要靠事實來“求是”（求證）！到底是實踐檢驗真理，還是真理要附和實踐？面對“無可耐何、木已成舟”的錯誤的實踐活動，我們只好修正或是發展一下“真理”，以使其與實踐保持一致，這是個笑話。
 
結束語：“。。遵循著馬克思主義的理論的道路前進，我們將逾來越接近客觀真理（但決不會窮盡它）而遵循著任何其他的道路前進，除了混亂和謬誤之外，我們什么也得不到。”--列寧。
 
附言：
 
本人追求真理，但在走向通往真理的道路上我并不能代表真理；真理在遠方，追求真理的路是我自己的選擇和真理沒有必然的聯系，我在走向真理的路上跌倒并不代表真理也跌了一跤。
 

 

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