一

　　并不是因為進入了這個世紀末，才有了這個話題。對我來說，追逐已經持續了很久。如果不是從紅色的六十年代終結算起，也自從見識了世間的所謂成就，一切就已開始。

　　我在路上行走已久。確實常與猶豫和懷疑相伴，只是沒有回頭。

　　藉此我破壞了平衡的生命。任肌骨日復一日粗糙，我的心卻徑直向著年輕生長。它抗拒衰老，滾燙得令我深深不安。而就在我體味和參悟著這一切時，耳際卻聽見人們的質疑。

　　你怎么了?變得這么厲害?關系密切的朋友曾經問過，萍水相逢的外人也曾經問過。開始多是朋友的好奇，后來也出現了敵意的糾纏。我的個人取道，由于文學的擴張，變成了文人的話題，更變成了防范的社會危險。這種境遇啟發著也強迫著回答。我拒絕輿論煽動的強迫。但是我對啟發暗暗驚喜?；蛟S，已經到了對這個骯臟世界——解釋介紹的時候?而且面對著的，更多的是嚴肅的討論。

　　在黃土高原深處，那是著名的西海固，在一座清真寺里。我們談天論地，沉浸在快樂的氣氛中。突然，一位在貧瘠山地長大的滿拉弟弟，那天他壓捺不住久藏的疑問，他粗魯地問：“我們知道的，都是受苦的，都是窮人才抓教門，而你……我們不理解!你，為什么信呢?”

　　在海外的大學，在研究伊斯蘭文化的學者堆里，我也曾送走過幾個年頭。全仗他們的幫助，我才一步步走出了困境。那是一次，在聽了我對“窮人宗教”迷醉的講演之后。做學者的朋友好像意識到，這像是聽任著我否定他的學術文章的生活方式。他掩飾著，輕聲地問：“你具體地屬于一種么?你遵守它的教規么?”

　　在甜美的休憩時，不知從哪里我說得忘情，徑自滔滔不絕地，向相濡以沫的女人傾訴不已。她目擊了我的懷念。講述著那些遙遠的哲合忍耶農民，我說，我終于懂了，什么是愛情。她思索著問：“——你信仰的，究竟是什么呢?”

　　我猛然覺察到：他，她，他們，都在等我的回答?？墒?，為什么非要由我來回答呢?我無力回答。這不是語言能解決的問題。即便面對著思考的深夜，面對著內心的質問，我依然無從解答。

　　不僅因為語言的束縛，不僅由于在人類積累了這么久以后，再去證明點滴的蠢笨。如此一個題目，自古以來，就為人們提供了縱容他們的智力的天地，任他們選擇理論，或者是選擇抒情。我的拒絕解答，是為了輕松。我害怕這恐怖的中國。不用說我不夠資格，即便我能——我依然要大聲說，我不僅不是圣職者，而且不是宗教學者，甚至我也不做宗教文學的作家。

　　這也不是一個純粹辯論宗教概念的寫作。一切都必須以我們每天迎對的無情現實為條件。若是有一天，我們突然得到一種不同的環境——那么，下述的一切都可能調整或改變。

　　往日我也曾饒舌，而且一旦興起就禁不住傾訴。十幾年時間流逝，我從最初的亢奮里冷靜了。站在北京，想著我背后的人群，他們一如寡言的黃土，他們是沉默的回民。他們的方式，不是宣揚。

　　你的門坎依然遙遠。

　　一切是那么沉重又微妙。使用語言并不笨拙，只是它不能公開。其實我們一直在訴說，只是那話語，是私人的和神秘的。雖然我已經兩腿泥巴泥潭沒頂，你的門坎依然遙遠。它圣潔而無形，溫暖又曖昧，它古老悠久，又尚未誕生。

　　二

　　也許更多的是反叛的快感，是異端的站隊。

　　反叛是雙重的，不僅針對著強暴的體制，還針對著知識分子的群流。

　　魯迅先生沒有這樣的機會。他在智識階級的裹挾沖刷之下掙扎，一生都絕望于沒有出路。這使我印象深刻。在求知的路上，真誠的、不滿現實的人多極了，只有我獨享命運的惠顧。在逃離和尋找的路上，只有我，遇上了具備啟發的一群。

　　他們一貧如洗，他們窮窘茍活。他們在不盡的饑荒、沖突、矛盾中掙扎，在絕路上揭竿而起。他們總是重復悲劇。但是，他們擁有——你。

　　當他們緊緊地抱住了你，生若蟲蟻的存活就必須刮目相看。

　　當歷史凝結下來，道貌岸然，奇形怪狀，凝成又一片壓迫的山，你在無恥的沉默中抗議了。當社會被強力編扭成桎梏，人們都馴服了，只尋覓規定的口糧，只追逐奴隸的溫飽——你在動物的咀嚼中否定著。

　　從來是禮不下庶人中庸取道，你卻使平民在哲學和心理上變得高貴。在中國這是不可思議的，你卻實現了它。無論這使正爬著體制臺階的知識分子多么不舒服，無論他們怎樣高舉著侏儒之旗幟喊道：激情是危險的!崇拜底層是危險的!

　　區分其實并非從定義開始，你的性質來自無情的現實。漸漸地你成形了：在外你是廣袤無垠的三等世界，在內你是不甘屈服的襤褸眾生。

　　還有記憶;無論在哪里，人群并不記憶歷史。宣傳和聒噪，久而久之就成了通說，而且變成知識教育兒童。我喜愛你聚集起的，那些人的不合流的見解。

　　是你的儀禮，使他們守住了本該湮滅的民族記憶。這樣，不僅后來人和后世人可能對證，可能透過分歧裂縫，看見照亮的暗部，而且可能在漫長的流行的壓迫中，堅持一種——珍貴的價值。

　　這種被侮辱者和被壓迫者的記憶，是一筆無價的財富。知識分子與它的結合，會孕育具備真知的作品。當一個人，當一個兒子，堅持住了這樣的攀援，上到了蒼茫山頂，兩眼凝望著裸露開來的世界時，他會覺得——那么久以來，一直被歪曲和丑化的你，是那么溫柔和可親。

　　是的，你——只是古老的傳統母親，你——只是人的希望。

　　當我反復地確認了上述認識，我感到了巨大的驚喜。我茫然摸索長久，如今它近在眼前。它是那種知識——深具科學的底氣，而又童叟不欺。不僅兼及諸學，又能達到樸素。它再不是繁瑣的學院堆積，它是透明的本相。知識分子驚喜地發現：任自己有多少學問，今日只嫌太少。

　　事情不僅在于學問。在中國回民的世界里，與知識一同錘煉的首先是思想。確實如此，它使知識分子和底層百姓頭一遭地共了命運。我當然不愿掩飾憤慨：什么民間，什么先鋒，什么獨立精神——在此岸尋章摘句之際，彼岸的百姓一直在血染黃土，為著信仰的獨立，為著心靈的精神。

　　抵御異化的路，其實一直冷冷地擺在面前。只是在我們之前，知識分子(包括那些被譽為大師的人)并沒有選擇它。

　　三

　　宗教文明的接續，特別是，中國伊斯蘭教文明的接續——究竟更多的是由于信仰的原因，還是由于血統的原因，是很難說清的。至少迄今為止的現象是：血統的感情，比思想的認知更顯得有力。

　　我曾經在此長久沉吟。我不喜歡因血統的原因而被接納。但我又不能把理性的認知梳理清晰。

　　一切民族均是混血而成，從來就沒有過排他的規定。放棄傳教以及宗教的族內限定現象，起源于悠久的歧視和迫害。遠在盛唐蒙元業已開始的族內收縮，于無聲處換來了統治者的網開一面。因而回教這一舊式稱謂被人們接受和熟悉。自古以為回民為避免罹禍拒絕傳教，這一畸形的傳統，一直延續至今。但是，這是歷史的苦澀，這不是排斥的根據。

　　在黃土高原，背靠著無望的赤貧，那個滿拉弟弟的質問是深刻的。不過在不知不覺之間，我和他攜起手，不是思考結論，而是嘗試著去解決一點什么。我們沒有解決難點，我們抱著懷疑。但是，我們更知道不能空使時光虛度，比解答更重要的是走出一步，是異于空談的行動。

　　光陰已經突入二十一世紀，民族習慣已經陳舊，教法規矩已經崩潰，認主解釋已經可笑。舊有的一切都直面著蛻變。要迎接新的信仰形式和禮儀。要張開兩臂歡迎朋友，歡迎新的兄弟姐妹。要習慣那些——選擇了理性歸宿的新人，追求著精神美好的新人。

　　我們微渺的腳印，在沙漠上轉瞬就會消失。但是我們確實行走過。迷信的時代，正在奏響著結束的鐘聲，在我們的祈求里，在我們的實踐中。

　　你不再是——替罪羔羊仰仗奇跡的時代的你。你也不是——死而復生天使現身時代的你。根深蒂固的拜物哲學，瘋狂的拜金風潮，逐漸成為一種壓迫的科學技術主義，都鍛煉著你，在錘煉中你日趨成為一種——簡樸的理性。

　　你不生育，也從未被生育。任憑怎樣的無限和浩大，都不能與你相提并論。你是宇宙，是時間，是無和有，是理想和希望，你是概括一切的惟一精神。

　　當我一腳踏進，當我在你的門內發現，如此概括的哲學，居然被如此低賤的民眾堅守;當我目擊到緊靠著你的他們是那樣動人——

　　我承認，我確實犯了智識階級不能饒恕的激動罪。我跌入了巨大的激動。我被強大的愛擊得粉碎。我最清醒地陶醉了。

　　在一切之先，我們把立足點置于泥潭。置于隨時可能被權力投入冤獄的位置。有時人的正義，只是因我們的異議才有所表現;民眾于權力的批判，往往經我們的形式才得以實行。

　　我知道，我絕不會離開了。何止遭受一些無聊的誹謗，哪怕危險陰影般在頭頂徘徊，我已經再不愿倒退，回到作家的異化和自娛。

　　如此的魅力，使我無法抵抗，邁入了你的門坎，我覺得活得象人。我的肌膚都意識著生的尊嚴。我置身的，是一個信仰的中國。

　　我不看重血統相繼的那一部分，我牢記自己尋找和遭遇的過程。但是我反對蔑視民眾傳統的，學院侏儒的妄自尊大。雖然我對每一項禮儀都保持自己的思考，但我參加具體的實踐。

　　一旦有過信仰體驗，就發現它多么簡單。是的，不過只是私人的事情。所以沒有任何依據蔑視他人，象在記憶中的孩童時代，那些歧視過自己的人一樣。

　　世界的一切智慧，向著我們源源地輸送養分。在今天拒絕他人的智慧，就是**的病態。向別人學習，已是基本的功課。佛的慈悲，基督的愛，每一項范疇都含意深沉。我們愈來愈清醒了：敬天，是為了愛人。

　　再走到路上時，世界不那么可怕了。它也不過被造化如斯。微渺普通的人，現在不再那么軟弱。在中國，還是有抗擊異化、使生存獲得意義的路。使魯迅感到壓迫的“無物之陣”，不過是我們正改造著的世界而已。

　　四

　　但是，信仰的世界是“真實”的。它不僅深不可測而且饑餓。并沒有誰“神化人民”。它何止不食人間煙火，而且充滿著不公、黑暗、爭斗和殘酷。你的門坎是粗糙的帶疤木頭;門里的構造，是無底洞般的地道社會。

　　拒絕了委瑣的生存方式，并非就是宣言發現了純潔凈土。不，我們更踏實地進入到社會、現世以及人群的復雜之中。底層窮窘，上流豐足，人在爭逐利益，社區和村莊都有層層黑幕。只是不至于為此放棄希望。意識著理想再正視生活，我們會獲得內心的豐富。

　　在中國，到處的情形都大體類似——

　　歧視變成了壓迫。激化的時候發生了流血。感情使得維系更加強化。形而上的世界，時時表現得極端之“形而下”，此間的利益，橫貫于所謂兩世。門內的宗教，被門外的文明腐蝕和同化了。人心陷入痛苦，世間依然如舊。

　　你是熔爐，你是煉獄，投身你的門坎以后，舊的都已化作灰燼。但即使有著觸目驚心的現實，在那里，仍然苦苦地活著意義。長久以來，誰都以為已經消失殆盡的意義，原來就是在這樣的黑暗人間，在罪孽、爭奪、利害之中活著。樸素的真理，原來就是以這樣的方式，在眾生之間深深地埋藏著。

　　或許我們有權說，在中國，實踐上述的一切格外艱難。這個文化從古代起，漸漸發達成熟為一種能與一切宗教文化匹敵的文明。它博大精深，豐富美好，但是它偏重著世俗的精神。它培育著一種絕對的拜物論，以及徹底的實用主義。

　　在如此中國的環境之下，任何具體宗教的信者，任何哲學意味的信仰，其經歷的艱難無法描述。暴政橫加的厄運雖然有著淋漓鮮血但尚在其次;時刻直面著一個巨大的文化，而且被迫與之在歧視中對話。那種語言不通的絕望，才是可怕的。

　　文明就這樣脈傳。僵死不通的說教、白日說鬼的迷信，弱肉強食不公不正，樣樣俱全。社會如同染缸，存在的都是必然的。機械唯物論者、合理主義者，還有冷漠的科學主義者的挑剔是多余的。即使有更多的黑暗面，也沒有必要那么不能容忍。這就是人間社會，這就是人的大自然。

　　在人類先哲——比如偉大的托爾斯泰——代代的積累之上，在他們的探索和教訓的積累之上，我們不應該——

　　時而強調信仰的必要，時而又不負責任地、只顧譴責其現存形式。

　　應該總結以上的敘述。

　　在中國信仰，是一件——需要勇敢的行為。這既與發達諸國的宗教游戲不同，也與時尚流行的現代迷信不同。第二，在中國，它不僅是以人道對抗權力的表現，更是堅持文化批判的行為。

　　在中國的信仰者，無論門坎的異同，他們那隨時意識著的、準備著的犧牲，是真實的。與拜金主義的風俗相對，他們充滿情感的生存，是真實的。在世紀末的惶惶中，他們用持久的堅持，為貧血的中國文化提供的參照，是真實的。盡管存在著種種復雜性，說他們是高尚的人，是真實的。

　　我看到了朋友的笑容。

　　我釋疑了，他寬容了，他不再做那種淺薄的追問，他不再糾纏物質的有無。他突然說，其實他就是一個解釋者，他的歷程和體驗，一直在與我同路并行。

　　我們只是渺小的一員，若是我們能夠躋身于民眾的現存方式中間，并且竭盡微力使它獲得些許的補足——我們就可以說：我們贏得了有意義的人生。托爾斯泰憧憬的，他想“獻出一生去實現它”的、他希望“每一代都要把這個思想傳給下一代的”——新的信仰方式，正在我們的手中，鑄打著結實的一環。

　　1999年，開齋節

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