馬克思和恩格斯雖然從未直接對(duì)“文化”進(jìn)行過論述和界定，但這并不代表二人不重視文化問題。事實(shí)上，在馬克思和恩格斯的著作中，蘊(yùn)藏著極為豐富的文化思想。馬克思、恩格斯始終將文化問題放在唯物史觀的視野中加以理解和把握，即首先強(qiáng)調(diào)的是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)于文化上層建筑的決定作用。因此，與西方馬克思主義者僅僅局限于文化批判不同，馬克思、恩格斯主張基于現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐批判。馬克思和恩格斯(尤其是恩格斯晚年)同時(shí)看到了文化對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的能動(dòng)作用，因而十分強(qiáng)調(diào)文化、意識(shí)形態(tài)建設(shè)之于整個(gè)社會(huì)主義的重要意義。由唯物史觀的根本理論旨趣決定，馬克思、恩格斯的文化觀的最終落腳點(diǎn)無疑也是人類的徹底解放，因?yàn)槲幕闹黧w是人，它體現(xiàn)了人與自然、人與人之間的關(guān)系。馬克思、恩格斯關(guān)于文化的思想遺產(chǎn)，對(duì)于我國當(dāng)前的社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)具有重要的啟示和指導(dǎo)意義。

　　一、馬克思、恩格斯的文化觀與唯物史觀的關(guān)聯(lián)

　　相比于經(jīng)濟(jì)問題、政治問題，馬克思、恩格斯對(duì)文化問題的關(guān)注確實(shí)不多。一些學(xué)者據(jù)此斷言，馬克思、恩格斯輕視文化問題。仔細(xì)閱讀馬克思主義創(chuàng)始人的著作不難發(fā)現(xiàn)，事實(shí)上，文化問題是唯物史觀的重要問題之一。眾所周知，唯物史觀探討的核心問題是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系問題，而由于文化與上層建筑尤其是觀念上層建筑經(jīng)常處于同一問題域，因此可以說，文化問題也是馬克思、恩格斯關(guān)注的核心問題之一。

　　這里認(rèn)為，馬克思、恩格斯的文化觀從屬于唯物史觀，而不是文化史觀，這是馬克思、恩格斯看待文化問題的根本向度，同時(shí)也是把握馬克思、恩格斯文化觀時(shí)必須堅(jiān)持的根本立場。

　　對(duì)文化范疇可以從廣義和狹義兩方面來理解，在馬克思、恩格斯那里也是如此。從廣義上說，馬克思、恩格斯認(rèn)為文化泛指由人類創(chuàng)造出來的一切物質(zhì)成果和精神成果，它與“文明”一詞常常通用。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出：“對(duì)整個(gè)文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、需求不高的人 ——他不僅沒有超越私有財(cái)產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達(dá)到私有財(cái)產(chǎn)的水平——的非自然的簡單狀態(tài)的倒退，恰恰證明對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的這種揚(yáng)棄決不是真正的占有。” [1]在《共產(chǎn)黨宣言》中，這種使用就更為明顯。在對(duì)資本主義的生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，二人寫道：“因?yàn)樯鐣?huì)上文明過度，生產(chǎn)資料太多，工業(yè)和商業(yè)太發(fā)達(dá)。社會(huì)所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進(jìn)資產(chǎn)階級(jí)文明和資產(chǎn)階級(jí)所有制關(guān)系的發(fā)展。”[2]此外，在《資本論》中，馬克思又從歷史發(fā)展的視角對(duì)文化作了廣義的理解，他寫道：“在這個(gè)文化初期，社會(huì)上依靠他人勞動(dòng)來生活的那部分人的數(shù)量，同直接生產(chǎn)者的數(shù)量相比，是微不足道的……在文化初期，第一類自然富源具有決定性的意義;在較高的發(fā)展階段，第二類自然富源具有決定性的意義。”[3]上述幾種語境中的文化，是馬克思、恩格斯所使用的廣義上的文化。

　　馬克思和恩格斯多數(shù)情況下是在狹義上使用文化概念，也就是將文化理解為思想、觀念、知識(shí)或意識(shí)形態(tài)等。正是從文化的狹義視角來看，馬克思、恩格斯的文化觀從屬于唯物史觀，而不是文化史觀，因?yàn)樵隈R克思、恩格斯看來，文化史觀就是唯心史觀。在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思在談到 “文化史”時(shí)說：“歷來的觀念的歷史敘述同現(xiàn)實(shí)的歷史敘述的關(guān)系。特別是所謂的文化史，這所謂的文化史全部是宗教史和政治史。(順便也可以說一下歷來的歷史敘述的各種不同方式。所謂客觀的、主觀的(倫理的等等)。哲學(xué)的。)”[4]在《反杜林論》一書中，恩格斯更是直接將“文化史”與唯心主義歷史觀等同起來，他寫道：“舊的、還沒有被排除掉的唯心主義歷史觀不知道任何基于物質(zhì)利益的階級(jí)斗爭，而且根本不知道任何物質(zhì)利益;生產(chǎn)和一切經(jīng)濟(jì)關(guān)系，在它那里只是被當(dāng)做‘文化史’的從屬因素順便提一下。”[5]

　　顯然，馬克思、恩格斯對(duì)這種文化史觀持否定的態(tài)度，因?yàn)樗嵉沽私?jīng)濟(jì)關(guān)系和文化、物質(zhì)利益和觀念態(tài)度、存在和意識(shí)之間的關(guān)系。根據(jù)馬克思和恩格斯的唯物史觀，應(yīng)該“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來闡述現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個(gè)不同階段上的市民社會(huì)理解為整個(gè)歷史的基礎(chǔ)，從市民社會(huì)作為國家的活動(dòng)描述市民社會(huì)，同時(shí)從市民社會(huì)出發(fā)闡明意識(shí)的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程……這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個(gè)時(shí)代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實(shí)踐，而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)。”[6]從存在與意識(shí)的關(guān)系看，“不是意識(shí)決定生活，而是生活決定意識(shí)。”[7]在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中，馬克思的表述則更為清晰，他寫道：“人們在自己生活的社會(huì)關(guān)系中發(fā)生的一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會(huì)意識(shí)形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識(shí)決定人們的存在，相反，是人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)。”[8]

　　唯心史觀以文化史來解讀全部人類歷史，必然內(nèi)在地要求人們無需改變現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界，而只要進(jìn)行思想、文化或言語上的革命就可以了。馬克思和恩格斯也正是在批判青年黑格爾派思想家們的上述做法時(shí)，詳盡闡釋了唯物史觀的基本原理及理論的根本旨趣。

　　馬克思和恩格斯對(duì)思想、文化與現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界之間關(guān)系的立場是再明顯不過了，那就是，思想和文化的產(chǎn)生、發(fā)展的秘密要從現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界中尋找答案;如果現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界出了問題，單純進(jìn)行思想和文化的批判顯然是不夠的，而是要進(jìn)行更為徹底的現(xiàn)實(shí)批判。正如馬克思、恩格斯所說，“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實(shí)際地反對(duì)并改變現(xiàn)存的事物。”[9]

　　二、馬克思、恩格斯的文化批判觀

　　文化批判是馬克思主義具有的重要功能，西方馬克思主義思想家們對(duì)此尤為看重。但由于馬克思、恩格斯始終基于唯物史觀的根本立場，處處著眼于現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐批判，因而他們沒有像西方馬克思主義者一樣，僅僅拘泥于文化和意識(shí)形態(tài)的批判。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思對(duì)此進(jìn)行了解釋，他寫道：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[10]也就是說，在馬克思看來，文化批判固然重要，但從根本上說，它從屬于現(xiàn)實(shí)批判。

　　西方馬克思主義者往往重視青年馬克思的思想，尤其重視其中文化批判或意識(shí)形態(tài)批判的思想。在以批判理論著稱的法蘭克福學(xué)派思想家中，霍克海默和阿多諾的文化批判理論最具代表性。在二人合著的《啟蒙辯證法》一書中，二人提出了“文化工業(yè)”的概念。他們指出，如今文化已經(jīng)與工業(yè)、科學(xué)技術(shù)、大眾傳媒等現(xiàn)代手段緊密結(jié)合，因此成為了大規(guī)模復(fù)制的、商品化了的、非創(chuàng)造性的文化產(chǎn)品的娛樂工業(yè)體系。從對(duì)文化工業(yè)的分析入手，二人對(duì)資本主義的文化進(jìn)行了細(xì)致、深入的批判。首先，由于文化與大眾傳媒結(jié)合，因此導(dǎo)致了文化喪失了創(chuàng)造性，甚至具有了欺騙性。作者以電影為例解釋說：“那些被電影世界以及其中的形象、手勢和語言深深吸引住的人，不再滿足于真正創(chuàng)造世界的東西，不過，他們也不必把生活建立在電影放映的具體機(jī)制上……整個(gè)文化工業(yè)把人類塑造成能夠在每個(gè)產(chǎn)品中都可以進(jìn)行不斷再生產(chǎn)的類型……文化工業(yè)不斷在向消費(fèi)者許諾，又不斷在欺騙消費(fèi)者。它許諾說，要用情節(jié)和表演使人快樂，而這個(gè)承諾卻從沒有兌現(xiàn); 實(shí)際上，所有的諾言都不過是一種幻覺：它能確定的就是，它永遠(yuǎn)不會(huì)達(dá)到這一點(diǎn)，食客總歸得對(duì)菜單感到滿意吧。面對(duì)所有光彩照人的名字和形象所吊起來的胃口，最終不過是對(duì)這個(gè)充滿壓抑的日常世界的贊頌罷了，而它正是人們想要竭力擺脫的世界……文化工業(yè)沒有得到升華;相反，它所帶來的是壓抑。”[11]更為可怕的是，由于文化與科學(xué)技術(shù)結(jié)合，因此具有了操縱人、統(tǒng)治人的特性，人的個(gè)性受到了壓抑。霍克海默和阿多諾指出：“在文化工業(yè)中，個(gè)性就是一種幻象，這不僅是因?yàn)樯a(chǎn)方式已經(jīng)被標(biāo)準(zhǔn)化……個(gè)性不過是普遍性的權(quán)力為偶然發(fā)生的細(xì)節(jié)印上的標(biāo)簽，只有這樣，它才能夠接受這種權(quán)力。單個(gè)人堅(jiān)韌不拔或花枝招展的外表，都不過是耶魯鎖這樣的大眾產(chǎn)品，它們之間的差別是以微米計(jì)算的。自我的特性，就是由社會(huì)支配的壟斷商品;它總是虛假地表現(xiàn)成自然的東西……個(gè)性原則始終充滿著矛盾。個(gè)性化從來就沒有實(shí)現(xiàn)過。”[12]霍克海默和阿多諾對(duì)廣告之于現(xiàn)代人個(gè)性的負(fù)面影響尤為反感，他們寫道：“文化是一種充滿悖論的商品。它完全遵循交換規(guī)律，以至于它不再可以交換;文化被盲目地使用，以至于它再也不能使用了。所以，文化與廣告便混同了起來。廣告在壟斷下越顯得無意義，就越變得無所不能……廣告是生命的靈丹妙藥。但是文化產(chǎn)品從來就沒有還原為這樣一種許諾：即把欣賞當(dāng)作一件商品來許諾，歸根到底，它必須與公眾有所牽連，正因?yàn)樗貌坏叫蕾p，所以它才需要公眾。在競爭社會(huì)里，廣告扮演的社會(huì)角色是向購買者通報(bào)市場情況;它不僅使選擇商品變得容易了，而且還可以幫助那些不知名但有效率的供應(yīng)商賣出商品……在文化工業(yè)中，廣告已經(jīng)取得勝利：即便消費(fèi)者已經(jīng)看穿它們，也不得不去購買和使用它們所推銷的產(chǎn)品。”[13]

　　在霍克海默和阿多諾之后，法蘭克福學(xué)派思想家內(nèi)部產(chǎn)生了巨大的分歧，但無論是馬爾庫塞還是哈貝馬斯，實(shí)際上都沒有脫離文化批判的理論框架。甚至可以說，文化批判是西方馬克思主義思想家從馬克思學(xué)說那里繼承下來的最主要遺產(chǎn)。總體看來，他們一方面贊同馬克思，認(rèn)為意識(shí)形態(tài)在本質(zhì)上是一種虛假意識(shí)，即具有欺騙性和虛假性的思想觀念，其主要功能在于對(duì)現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行裝飾、美化并進(jìn)而為現(xiàn)狀辯護(hù)，因此主張通過批判來揭示意識(shí)形態(tài)的虛假本質(zhì);另一方面，這些思想家們又認(rèn)為意識(shí)形態(tài)是一種強(qiáng)大的統(tǒng)治人、壓制人、操控人的現(xiàn)實(shí)力量，甚至連科學(xué)技術(shù)都成了意識(shí)形態(tài)，于是他們將文化看成最終起決定作用的力量，這無疑將意識(shí)形態(tài)的現(xiàn)實(shí)作用無限夸大了。

　　應(yīng)當(dāng)看到，馬克思自始至終都十分重視對(duì)資本主義的意識(shí)形態(tài)批判，但從根本上說，由于它是一種哲學(xué)人類學(xué)的批判，因此實(shí)際上是在人類異化前提下的文化批判。在馬克思看來，異化的根源不在于文化或意識(shí)形態(tài)，而在于現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，因此馬克思從異化史觀轉(zhuǎn)向了唯物史觀。而西方馬克思主義思想家們則認(rèn)為異化的根源在于文化，因此他們批判的落腳點(diǎn)仍然是文化。

馬克思早在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中就對(duì)文化批判與現(xiàn)實(shí)批判的關(guān)系作了精辟的闡釋，他寫道：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量。”[14]馬克思在論述到當(dāng)時(shí)德國思辨的法哲學(xué)這一具體的文化形式時(shí)說道：“對(duì)思辨的法哲學(xué)的批判既然是對(duì)德國迄今為止政治意識(shí)形式的堅(jiān)決反抗，它就不會(huì)專注于自身，而會(huì)專注于課題，這種課題只有一個(gè)解決辦法：實(shí)踐。”[15]在分析思想與現(xiàn)實(shí)對(duì)于德國革命的影響時(shí)，馬克思提出：“革命需要被動(dòng)因素，需要物質(zhì)基礎(chǔ)。理論在一個(gè)國家實(shí)現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個(gè)國家的需要的程度。但是，德國思想的要求和德國現(xiàn)實(shí)對(duì)這些要求的回答之間有驚人的不一致，與此相應(yīng)，市民社會(huì)和國家之間以及和市民社會(huì)本身之間是否會(huì)有同樣的不一致呢，理論需要是否會(huì)直接成為實(shí)踐需要呢?光是思想力求成為現(xiàn)實(shí)是不夠的，現(xiàn)實(shí)本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想。”[16]馬克思最后得出的結(jié)論是革命性的，他說：“德國唯一實(shí)際可能的解放是以宣布人是人的最高本質(zhì)這個(gè)理論為立足點(diǎn)的解放。在德國，只有同時(shí)從對(duì)中世紀(jì)的部分勝利解放出來，才能從中世紀(jì)得到解放。在德國，不摧毀一切奴役制，任何一種奴役制都不可能被摧毀。德國不從根本上進(jìn)行革命，就不可能完成革命。德國人的解放就是人的解放。這個(gè)解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無產(chǎn)階級(jí)。哲學(xué)不消滅無產(chǎn)階級(jí)，就不能成為現(xiàn)實(shí);無產(chǎn)階級(jí)不把哲學(xué)變成現(xiàn)實(shí)，就不可能消滅自身。”[17]

　　顯然，在馬克思那里，文化批判是從屬于現(xiàn)實(shí)批判的，具體說來，即文化批判要從屬于立足資本主義現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的實(shí)踐批判。這也是馬克思之所以放棄純粹的思辨哲學(xué)研究，進(jìn)而選擇從事經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的根本原因。因?yàn)轳R克思全部理論活動(dòng)的目的決不是為了批判而批判，馬克思畢生的奮斗目標(biāo)是全人類的解放。因此，相對(duì)于文化批判而言，現(xiàn)實(shí)批判更為根本;但相對(duì)于人類的現(xiàn)實(shí)解放而言，批判只是手段，不是目的。

　　需要注意的是，盡管經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)文化、意識(shí)形態(tài)具有決定作用，但馬克思、恩格斯并未因此徹底否認(rèn)文化批判的現(xiàn)實(shí)功能。恩格斯晚年尤為重視文化、意識(shí)形態(tài)對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的巨大能動(dòng)作用，同時(shí)強(qiáng)調(diào)了文化的相對(duì)獨(dú)立性。在致康拉德·施密特的信中，恩格斯寫道：“經(jīng)濟(jì)關(guān)系反映為法的原則，同樣必然是一種頭足倒置的反映。這種反映是在活動(dòng)者沒有意識(shí)到的情況下發(fā)生的;法學(xué)家以為他是憑著先驗(yàn)的原理來活動(dòng)的，然而這只不過是經(jīng)濟(jì)的反映而已。這樣一來，一切都頭足倒置了。而這種顛倒——在它沒有被認(rèn)識(shí)到的時(shí)候構(gòu)成我們稱之為意識(shí)形態(tài)觀點(diǎn)的那種東西——又對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生反作用，并且能在某種限度內(nèi)改變經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，我認(rèn)為這是不言而喻的。”[18]在致瓦爾特·博爾吉烏斯的信中，恩格斯又將經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)文化起決定作用的范圍作了限制，即在“歸根到底”的意義上制約著文化等上層建筑的發(fā)展。恩格斯解釋說：“我們把經(jīng)濟(jì)條件看作歸根到底制約著歷史發(fā)展的東西……政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用。這并不是說，只有經(jīng)濟(jì)狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果，而是說，這是在歸根到底不斷為自己開辟道路的經(jīng)濟(jì)必然性的基礎(chǔ)上的相互作用。”[19]

　　此外，恩格斯還以哲學(xué)這一具體的文化樣式為例，指出文化、意識(shí)形態(tài)雖然根源于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，但它們一旦產(chǎn)生，就具有了相對(duì)的獨(dú)立性，他寫道：“每一個(gè)時(shí)代的哲學(xué)作為分工的一個(gè)特定的領(lǐng)域，都具有由它的先驅(qū)傳給它而它便由此出發(fā)的特定的思想材料作為前提。因此，經(jīng)濟(jì)上落后的國家在哲學(xué)上仍然能夠演奏第一小提琴：18世紀(jì)的法國對(duì)英國來說是如此(法國人是以英國哲學(xué)為依據(jù)的)，后來的德國對(duì)英法兩國來說也是如此。”[20]

　　三、馬克思、恩格斯的社會(huì)主義文化建設(shè)思想

　　由于文化對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)具有巨大的能動(dòng)作用，因而，必須充分重視文化和意識(shí)形態(tài)的建設(shè)。黨的十七屆六中全會(huì)審議通過的《中共中央關(guān)于深化文化體制改革、推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》指出，總結(jié)我國文化改革發(fā)展的豐富實(shí)踐和寶貴經(jīng)驗(yàn)，研究部署深化文化體制改革、推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮，進(jìn)一步興起社會(huì)主義文化建設(shè)新高潮，對(duì)奪取全面建設(shè)小康社會(huì)新勝利、開創(chuàng)中國特色社會(huì)主義事業(yè)新局面、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興具有重大而深遠(yuǎn)的意義。會(huì)議召開后，全黨全國掀起了學(xué)習(xí)貫徹黨的十七屆六中全會(huì)精神的熱潮，紛紛為如何搞好社會(huì)主義文化建設(shè)獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策。

　　早在一百多年前，馬克思和恩格斯就看到了文化和意識(shí)形態(tài)建設(shè)對(duì)于整個(gè)社會(huì)主義的重要意義。在文化建設(shè)日益緊迫的今天，重讀兩位革命導(dǎo)師的經(jīng)典著作，并結(jié)合中國當(dāng)前的具體現(xiàn)實(shí)，進(jìn)而更好地服務(wù)于中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)，無疑具有十分重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。大致看來，馬克思和恩格斯的社會(huì)主義文化建設(shè)思想主要有以下兩方面內(nèi)容。

　　第一，必須加強(qiáng)馬克思主義文化、意識(shí)形態(tài)的宣傳和教育。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯寫道：“共產(chǎn)黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識(shí)到資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)的敵對(duì)的對(duì)立，以便德國工人能夠立刻利用資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治所必然帶來的社會(huì)的和政治的條件作為反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的武器，以便在推翻德國的反動(dòng)階級(jí)之后立即開始反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)本身的斗爭……共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點(diǎn)和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會(huì)制度才能達(dá)到。”[21]在《〈德國農(nóng)民戰(zhàn)爭〉1870年第二版序言的補(bǔ)充》中，恩格斯強(qiáng)調(diào)：“必須以高度的熱情把由此獲得的日益明確的意識(shí)傳播到工人群眾中去，必須不斷增強(qiáng)黨組織和工會(huì)組織的團(tuán)結(jié)。”[22]在1853年3月11日寫給馬克思的一封信中，恩格斯又寫道：“如果我們在這兩三年里能像1848年以前所做的那樣，用各種書籍進(jìn)行扎實(shí)的科學(xué)宣傳，我們的事業(yè)會(huì)要好得多。”[23]恩格斯十分重視報(bào)刊對(duì)于宣傳馬克思主義文化、意識(shí)形態(tài)的重要作用，他說：“在每一個(gè)黨、特別是工人黨的生活中，第一張日?qǐng)?bào)的出版總是意味著大大地向前邁進(jìn)了一步!”[24]恩格斯在談到宣傳十小時(shí)工作日法時(shí)指出：“在這種宣傳中，工人階級(jí)得到了一個(gè)有效的辦法來相互了解，認(rèn)清自己的社會(huì)地位和利益，把自己組織起來，懂得自己力量之所在。”[25]

　　第二，馬克思主義文化、意識(shí)形態(tài)必須旗幟鮮明。在《英國工人階級(jí)狀況》中，恩格斯寫道：“工人比起資產(chǎn)階級(jí)來，說的是另一種方言，有不同的思想和觀念、不同的習(xí)俗和道德原則、不同的宗教和政治。這是兩種完全不同的人，他們彼此是這樣地不同，好像他們屬于不同的種族。在大陸上，至今我們還只知道這兩種人的一種，即資產(chǎn)階級(jí)。但是，恰恰是由無產(chǎn)者組成的另一種人顯然對(duì)英國的未來更為重要。”[26]在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思指出：“正如經(jīng)濟(jì)學(xué)家是資產(chǎn)階級(jí)的學(xué)術(shù)代表一樣，社會(huì)主義者和共產(chǎn)主義者是無產(chǎn)階級(jí)的理論家。在無產(chǎn)階級(jí)尚未發(fā)展到足以確立為一個(gè)階級(jí)，因而無產(chǎn)階級(jí)同資產(chǎn)階級(jí)的斗爭尚未帶政治性以前，在生產(chǎn)力在資產(chǎn)階級(jí)本身的懷抱里尚未發(fā)展到足以使人看到解放無產(chǎn)階級(jí)和建立新社會(huì)必備的物質(zhì)條件以前，這些理論家不過是一些空想主義者，他們?yōu)榱藵M足被壓迫階級(jí)的需要，想出各種各樣的體系并且力求探尋一種革新的科學(xué)。但是隨著歷史的演進(jìn)以及無產(chǎn)階級(jí)斗爭的日益明顯，他們就不再需要在自己頭腦里找尋科學(xué)了;他們只要注意眼前發(fā)生的事情，并且把這些事情表達(dá)出來就行了。當(dāng)他們還在探尋科學(xué)和只是創(chuàng)立體系的時(shí)候，當(dāng)他們的斗爭才開始的時(shí)候，他們認(rèn)為貧困不過是貧困，他們看不出它能夠推翻舊社會(huì)的革命的破壞的一面。但是一旦看到這一面，這個(gè)由歷史運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生并且充分自覺地參與歷史運(yùn)動(dòng)的科學(xué)就不再是空論，而是革命的科學(xué)了。”[27]

　需要指出的是，社會(huì)主義的今天與馬克思、恩格斯生活的年代相比，已經(jīng)發(fā)生很大的變化，而由于兩位導(dǎo)師對(duì)文化和意識(shí)形態(tài)建設(shè)的論述十分具體，因此大可不必苛求二人的每一個(gè)預(yù)見在歷史細(xì)節(jié)上正確與否，或在何種程度上得到了實(shí)際應(yīng)驗(yàn)，而更應(yīng)當(dāng)重視馬克思主義創(chuàng)始人的宏觀性歷史敘事模式所滲透著的科學(xué)和理性的精神。唯物史觀正是因?yàn)閳?jiān)持了這樣的科學(xué)和理性的精神，才具有了不朽的影響力和生命力。這就要求我們一方面必須重視文化、意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的革命和建設(shè)，但也不能絕對(duì)化。事實(shí)上，無論何時(shí)何地，與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定作用相比，文化的能動(dòng)作用都是次要的。恩格斯晚年在談到文化與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相互作用時(shí)，仍不忘強(qiáng)調(diào)，“在這些現(xiàn)實(shí)關(guān)系中，經(jīng)濟(jì)關(guān)系不管受到其他關(guān)系——政治的和意識(shí)形態(tài)的——多大影響，歸根到底還是具有決定意義的，它構(gòu)成一條貫穿始終的、唯一有助于理解的紅線。”[28]這個(gè)唯物史觀的基本原理也是把握馬克思主義文化觀必須堅(jiān)持的根本立場。

　　四、馬克思、恩格斯的文化觀的根本落腳點(diǎn)

　　馬克思恩格斯文化觀的最終目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)人的自由，正如恩格斯所說，“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”[29]而在馬克思和恩格斯看來，人的自由即人的解放，因此可以說，馬克思恩格斯文化觀的根本落腳點(diǎn)在于實(shí)現(xiàn)人類的徹底解放。

　　那么，究竟該如何理解恩格斯所說的“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步”這一論斷呢?理解的關(guān)鍵在于把握“人”這一文化主體的內(nèi)涵。眾所周知，文化在某種意義上說也就是“人化”，因?yàn)槲幕w現(xiàn)的是主體與客體即人與自然、人與人之間的關(guān)系。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中曾經(jīng)寫道：“資產(chǎn)者有很充分的理由硬給勞動(dòng)加上一種超自然的創(chuàng)造力，因?yàn)檎怯捎趧趧?dòng)的自然制約性產(chǎn)出如下的情況：一個(gè)除自己的勞動(dòng)力以外沒有任何其他財(cái)產(chǎn)的人，在任何社會(huì)的和文化的狀態(tài)中，都不得不為另一些已經(jīng)成了勞動(dòng)的物質(zhì)條件的所有者的人做奴隸。它只有得到他們的允許才能勞動(dòng)，因而只有得到他們的允許才能生存。”[30] 也就是說，由于文化體現(xiàn)的是人的社會(huì)性關(guān)系，因此，它的發(fā)展也就具有了階段性。進(jìn)一步說，人的發(fā)展階段制約著文化的發(fā)展形態(tài)，因?yàn)槿硕皇莿?dòng)物或其他是文化的主體。

　　由于現(xiàn)實(shí)中的人處于異化的生存狀態(tài)，因而與之相適應(yīng)的文化形態(tài)也必然是要被揚(yáng)棄了的。馬克思以工業(yè)為例，對(duì)文化所體現(xiàn)出來人的社會(huì)性關(guān)系作出了明確的闡釋，他寫道：“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對(duì)象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地?cái)[在我們面前的人的心理學(xué);對(duì)這種心理學(xué)人們至今還沒有從它同人的本質(zhì)的聯(lián)系，而總是僅僅從外在的有用性這種關(guān)系來理解，因?yàn)樵诋惢秶鷥?nèi)活動(dòng)的人們僅僅把人的普遍存在、宗教，或者具有抽象本質(zhì)的歷史，如政治、藝術(shù)和文學(xué)等，理解為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實(shí)性的人的類活動(dòng)……工業(yè)是自然界對(duì)人，因而也是自然科學(xué)對(duì)人的現(xiàn)實(shí)的歷史關(guān)系……通過工業(yè)—— 盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學(xué)的自然界。”[31]如果將這里的工業(yè)理解為一種特殊形式的文化的話，那么它無疑代表的是低級(jí)發(fā)展階段的文化，馬克思甚至稱此時(shí)的工業(yè)“直到現(xiàn)在還處于掠奪戰(zhàn)爭的狀態(tài)”[32]。

　　馬克思曾以藝術(shù)這一具體的文化樣式為例，闡釋了具有社會(huì)關(guān)系性質(zhì)的文化的發(fā)展模式。馬克思寫道：“一個(gè)成人不能再變成兒童，否則就變得稚氣了。但是兒童的天真不使成人感到愉快嗎，他自己不該努力在一個(gè)更高的階梯上把兒童的真實(shí)再現(xiàn)出來嗎?在每一個(gè)時(shí)代，它固有的性格不是以其純真性又活躍在兒童的天性中嗎?為什么歷史上的人類兒童時(shí)代，在它發(fā)展得最完美的地方，不該作為永不復(fù)返的階段而顯示出永久的魅力呢?有粗野的兒童和早熟的兒童。古代民族中有許多是屬于這一類的。希臘人是正常的兒童。他們的藝術(shù)對(duì)我們所產(chǎn)生的魅力，同這種藝術(shù)在其中生長的那個(gè)不發(fā)達(dá)的社會(huì)階段并不矛盾。這種藝術(shù)倒是這個(gè)社會(huì)階段的結(jié)果，并且是同這種藝術(shù)在其中產(chǎn)生而且只能是其中產(chǎn)生的那些未成熟的社會(huì)條件永遠(yuǎn)不能復(fù)返這一點(diǎn)分不開的。”[33]

　　眾所周知，馬克思對(duì)人的發(fā)展階段有過經(jīng)典的論述，即認(rèn)為人的發(fā)展大體經(jīng)歷三個(gè)基本形態(tài)，馬克思指出：“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會(huì)形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會(huì)物質(zhì)交換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的、社會(huì)的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性，是第三個(gè)階段。第二個(gè)階段為第三個(gè)階段創(chuàng)造條件。”[34]

　　不難發(fā)現(xiàn)，馬克思、恩格斯對(duì)文化的描述與對(duì)人的界定在本質(zhì)上是相通的，甚至可以說，馬克思、恩格斯的文化觀實(shí)際上是從另外一個(gè)視角對(duì)馬克思主義人學(xué)的進(jìn)一步闡釋。由此看來，馬克思、恩格斯畢生追求的人類解放必然內(nèi)在地為文化的發(fā)展提供最根本的指導(dǎo)。由于人的徹底解放就是人的自由全面發(fā)展，因此，恩格斯才認(rèn)為：“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”

　　參考文獻(xiàn)

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　　[11][12][13](德)霍克海默阿多諾：《啟蒙辯證法》，渠敬東曹衛(wèi)東譯，上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2006年，第113～114、140、146～152頁

　　[18][19][20][25][28]馬克思恩格斯：《馬克思恩格斯文集》(第10卷)，人民出版社，2009年，第598、668、599、286、668頁

　　[23]馬克思恩格斯：《馬克思恩格斯全集》(第28卷)，人民出版社，1973年，第230頁

　　[24]馬克思恩格斯：《馬克思恩格斯全集》(第22卷)，人民出版社，1965年，第590頁

　　[30]馬克思恩格斯：《馬克思恩格斯文集》(第3卷)，人民出版社，2009年，第428頁

　　(作者單位：中共中央黨校)

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