(注：為了批駁“馬克思主義不過是200年前的一位30多歲的青年寫的幾本書，況且，這位青年致死也沒說自己的理論是正確的。”論點的淺薄、輕浮和無知，而發表是本人年初的文稿《馬克思主義生產力理論的形成與意義》。此篇是專寫馬克思主義生產力理論的，但也可以襯托出馬克思主義的博大精深。)

　　馬克思主義生產力理論的形成與意義

　　之(部分內容)

　　馬克思主義的“生產力理論”是在對唯心主義、形而上學、庸俗唯物論、不可知論等形形色色的剝削階級理論及謬誤思想的批判斗爭中形成的。是馬克思兩個偉大發現即唯物史觀學說、剩余價值學說的理論組成部分，并貫穿于馬克思主義的哲學、政治經濟學、科學社會主義理論之中，是十分重要的馬克思主義的基礎理論。

　　(一)鮮明的無產階級立場

　　歷史上最早運用“生產力”這個詞的是18世紀法國重農學派的代表魁奈。繼之，英國的亞當•斯密、大衛·李嘉圖、法國的西斯蒙第，形成了各自有別的關于“生產力”的思想概念。在這些資產階級古典經濟學家那里，只是粗疏、孤立、片面地認識生產力中的個別因素，對“生產力”思想概念的闡述尚處于萌芽階段。

　　1841年，德國資產階級經濟學家弗里德里希•李斯特在其所著的《政治經濟學的國民體系》中，批判英國古典經濟學的“勞動價值理論”的同時，提出了較為系統的“生產力理論”。李斯特在該文中提出了一些有價值的觀點，表達了德國資產階級的利益訴求。但是由于階級和歷史的局限，李斯特形而上學的脫離生產關系講生產力，唯心主義的把生產力歸于人的“精神本質”。 在他的生產力概念中，既包括“物質資本”的生產力，又包括“精神資本”的生產力，既包括勞動者體力勞動的生產力，又包括資產者腦力勞動的生產力，宣揚“精神生產力”。在為“資本生產力”披上神秘靈光的背后，掩飾資產階級的剝削，宣揚資產階級在生產力中的根本作用。

　　恩格斯于1844 年9 月至1845 年3 月在實地調查研究的基礎上寫作了《英國工人階級狀況》。其文深刻的揭露了在“資本的生產力”中資產階級對工人階級無恥剝削、殘酷壓迫的罪惡，控訴了工人階級在資本生產力的形成和發展中的血淚。指出了無產階級不僅是一個受苦受難的階級，而且是一個是能夠解放自己的革命的、戰斗的階級。闡述了生產力推動歷史發展、工業革命產生無產階級、階級矛盾必然導致無產階級革命、資本主義制度必將走向崩潰等唯物史觀的基本思想。

　　1845年3月馬克思在他的《評弗里德里希· 李斯特的著作<政治經濟學的國民體系>》文中，批判了資本主義生產方式對勞動群眾的摧殘，在徹底揭露和批判李斯特生產力理論虛偽、謬誤的基礎上，馬克思首次把“生產力”作為歷史唯物主義的核心概念來運用，并闡述了自己關于生產力的初步思想概念。

　　馬克思批判了李斯特生產力理論的唯心主義。指出生產力的本質不是“精神的”，而是一種客觀物質力量。馬克思把生產力區分為社會力、自然力。他把“人的生產力”，稱為社會力;把水力、蒸汽力、馬力稱為“自然的生產力”。他強調，無論是自然力還是社會力，都是客觀的物質力量。

　　馬克思批判了李斯特生產力觀點中的資產階級庸俗化。他譴責了資產者把“人力”類同“畜力、機器力”，不是把無產者看作人，而是看作勞動工具。他嚴正指出，不能把人的生產力貶低為“水力、蒸汽力、馬力”一樣的生產力。他同時指責了李斯特掩飾資產階級追逐物質利益的虛偽。

　　馬克思批判了李斯特對資本主義生產關系的美化和崇拜。批判了資本主義生產關系可以包容根本利益不同的對立階級及資本主義各國和諧相處、共同發展生產力的觀點。

　　馬克思首次闡發了生產力和生產關系的矛盾發展關系。他把資本主義工業(生產方式)分為兩個方面：一是作為工業制度(資本主義的生產關系)，一是“工業違背自己意志而無意識地創造的生產力”。他認為，資本主義生產力的發展必然促使資本主義的生產關系發生變化，最終導致資本主義生產方式的變革。

　　馬克思從生產力與生產關系的矛盾出發，從根本上論述了資本主義生產方式中的階級利益、階級對立和階級斗爭。

　　馬克思揭示了在資本的生產力中，資產階級榨取的統治利益。他說：“工業社會制度，對于資產者是最好的世界，是發展他作為資產者的‘能力’以及剝削人和開發自然的能力的最適宜的制度，誰會對這種同義反復表示懷疑呢?凡是現在被稱為‘善’的東西—— 個人的或社會的善的東西 —— 都有利于資產者，誰會對這一點表示懷疑呢?政權是他致富的一種手段，甚至科學和精神娛樂也是他的奴隸，誰會對這一點表示懷疑呢?對他來說，一切都是美好的……誰會對此表示懷疑呢?在他看來，一切都變成致富的手段，變成‘致富的生產力’，誰會對這些表示懷疑呢?”

　　馬克思揭示了在資本的生產力中，工人階級被資產階級摧殘人道作為勞動工具的厄運。他說：“在現代制度下，如果彎腰駝背，四肢畸形，某些肌肉的片面發展和加強等，使你更有生產能力(更有勞動能力)，那么你的彎腰駝背，你的四肢畸形，你的片面的肌肉運動，就是一種生產力。如果你精神空虛比你充沛的精神活動更富有生產能力，那么你的精神空虛就是一種生產力，等等，等等。如果一種職業的單調使你更有能力從事這項職業，那么單調就是一種生產力。難道資產者、工廠主關心工人發展他們的一切才能，發揮他們的生產能力，使他們像人一樣從事活動，因而同時發展人的本性嗎?”

　　馬克思從根本上揭示了資本主義社會生產力與生產關系矛盾中的階級斗爭。他說：“工業用符咒招引出來(喚起)的自然力量和社會力量對工業的關系，同無產階級對工業的關系完全一樣。今天，這些力量仍然是資產者的奴隸，資產者無非把它們看作是實現他的自私的(骯臟的)利潤欲的工具(承擔者);明天，它們將砸碎自身的鎖鏈，表明自己是會把資產者連同只有骯臟外殼(資產者把這個外殼看成是工業的本質)的工業一起炸毀的人類發展的承擔者，這時人類的核心也就贏得了足夠的力量來炸毀這個外殼并以它自己的形式表現出來。明天，這些力量將炸毀資產者用以把它們同人分開并因此把它們從一種真正的社會聯系變為(歪曲為)社會桎梏的那種鎖鏈。”

　　(注：本節未加標注的馬克思論述，均出自馬克思《評弗里德里希·李斯特的著作<政治經濟學的國民體系>》一文)

　　在這里，馬克思表述了生產力的六種意義：1、生產力是一種物質力量;2、生產力是一種實踐能力;3、工人階級是(現代工業)生產力的承擔者(主體);4、剝削制生產力為剝削階級的統治利益服務，在剝削制生產力中存在著階級矛盾、階級斗爭、階級對抗 ;5、生產力與生產關系的對立統一性;6、揭示了生產力與生產關系的矛盾發展原理。初步形成了馬克思主義的生產力思想。

　　(二)無產階級革命的強大精神武器

　　馬克思寫于1843年3月至9月的《黑格爾法哲學批判》;寫于1843年10月至12月的《黑格爾法哲學批判導言》，對宗教的本質、對黑格爾歷史觀及思想方法的唯心主義、對舊世界“顛倒”的剝削社會制度進行了深刻的批判。對“黑格爾的辯證法”進行了革命的改造。馬克思把“對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判”。 他認為：

　　馬克思萌生了經濟基礎決定政治上層建筑理論的思想;揭示了人的本質的社會性;提出了人民主導國家的原則和社會革命的必然性;他闡述了這個革命的任務是“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”; 提出了人類解放所依靠的階級力量即無產階級歷史使命的學說;無產階級革命理論與無產階級革命實踐相統一的必要性和必然性。即“這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級” ;“批判的武器當然不能代替武器的批判”; “哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”。

　　馬克思的上述兩個文獻，得到了恩格斯的認同，標志著在徹底清算唯心主義的過程中，馬克思主義在破土生長。

　　馬克思于1845年春寫成的《關于費爾巴哈的提綱》，批判的繼承了費爾巴哈的唯物主義。清除了費爾巴哈唯物論中的形而上學、消極性、不徹底性。闡述了實踐的能動性和革命性的本質意義，確立了馬克思主義的實踐觀。他將實踐引入認識論，揭示了實踐是認識的基礎、標準和目的，奠定了辯證唯物論的哲學基礎;他將實踐引入歷史觀，揭示了社會生活的本質，人的本質的社會性、階級性，奠定了歷史唯物論的哲學基礎;他闡明了馬克思主義哲學階級性和實踐性的特征。至此，馬克思與唯心主義、不可知論、舊唯物主義徹底劃清了界限，形成了馬克思主義“新世界觀”的哲學基點。

　　恩格斯對《提綱》嶄露的“新世界觀”，高度的認同、贊賞和重視。這就為即將問世的《德意志意識形態》完成了哲學的基礎理論準備，而作為“新世界觀”的系統表述，《德意志意識形態》全面地發揮了《提綱》“新世界觀”的思想萌芽。

　　之后，馬克思和恩格斯著于1845-1846年的《德意志意識形態》，標志著包含科學生產力理論在內的馬克思主義唯物史觀的誕生。

　　在《形態》中，他們從人類(首先是從勞動群眾)的徹底解放和全面發展出發，在社會物質生產中考察生產力，把社會物質生產活動作為研究包括生產力理論在內的唯物史觀的起點，把生產力作為唯物史觀的基本概念并上升到哲學的高度。

　　他們認為，生產力和生產關系構成社會生產方式。生產力是生產方式的歷史內容，生產關系是生產方式的社會形式。生產方式是物質生產力和物質生產力賴以實現的特定社會條件的統一。

　　他們認為，物質生產方式是社會歷史發展的決定性因素：

　　1、物質生產是人類最初的實踐活動，是人類自身形成的決定因素和根本標志。

　　他們認為：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”“現實的歷史的人”，“把自己和動物區別開來的第一個歷史行動不在于他們有思想，而在于他們開始生產自己的生活資料。”

　　2、物質生產是人類最基本的實踐活動，是社會生存和發展的基礎。

　　他們認為：物質生產不僅是維持人們吃喝穿住能夠生存的“第一個歷史活動”，而且是“一切歷史的一種基本條件”，“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活”。

　　3、物質生產——生產社會生活、社會關系。

　　社會生活的生產包括物質生活自身的生產與再生產及生命自身的生產與再生產。

　　社會關系即社會中人與人之間關系的總和(階級社會中集中體現為階級關系)。社會關系的生產是指依存社會生產形成的社會生產關系、分配關系、交換關系、消費關系、政治關系、法律關系、交往形式等人們相互間的關系，必然隨著生產力的發展變化而最終相應的發展變化。

　　馬、恩認為：“人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身”。“每日都在重新生產自己生活的人們開始生產另外一些人，即增殖。”“生命的生產，無論是通過勞動而達到的自己生命的生產，或是通過生育而達到的他人生命的生產，就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系”。

　　馬克思在《雇傭勞動與資本》中指出：人們在生產中不僅僅影響自然界，而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產。為了進行生產，人們相互之間便發生一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產”;“生產者相互發生的這些社會關系，他們借以互相交換其活動和參與全部生產活動的條件，當然依照生產資料的性質而有所不同。”;“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。”

　　《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第344-345頁。

　　馬克思在1846年《致帕·瓦·安年科夫》的信中指出：“在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換和消費形式。在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有相應的社會制度、相應的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有相應的市民社會。有一定的市民社會，就會有不過是市民社會的正式表現的相應的政治國家。”①;“人們借以進行生產、消費和交換的經濟形式是暫時的和歷史性的形式。隨著新的生產力的獲得，人們便改變自己的生產方式，而隨著生產方式的改變，他們便改變所有不過是這一特定生產方式的必然關系的經濟關系。”②;“人們在發展其生產力時，即在生活時，也發展著一定的相互關系;這些關系的性質必然隨著這些生產力的改變和發展而改變。”③。

　　《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，①第532頁;②第533頁;③第536頁

　　馬克思在《資本論》第三卷中指出：“社會生產過程既是人類生活的物質生存條件的生產過程，又是一個在特殊的、歷史的和經濟的生產關系中進行的過程，是生產和再生產著這些生產關系本身，因而生產和再生產著這個過程的承擔者、他們的物質生存條件和他們的互相關系即他們的一定的經濟的社會形式的過程。”

　　《資本論》第3卷，北京：人民出版社，2004年，第926-927頁。

　　4、物質生產、社會關系、社會生活——生產社會意識。

　　社會生產活動，以及與其相聯系、被其決定的社會關系、社會生活，共同形成、發展和改變著社會意識。

　　馬、恩認為：“發展著自己的物質生活和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識”。

　　馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出：“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”

　　《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第32-33頁。

　　馬克思在《哲學的貧困》中指出：“人們按照自己的物質生產率(注：1885年德文版將“生產率”改為“生產方式”。)建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。所以，這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產物。生產力的增長、社會關系的破壞、觀念的形成都是不斷運動的，只有運動的抽象即“不死的死”才是停滯不動的。《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第141—142頁。

　　5、物質資料的生產方式，決定歷史每一階段的發展及其特殊性質。

　　馬克思主義認為，人類社會的物質生產是在特定社會生產方式中的生產。

　　馬、恩認為：“人們之所以有歷史，是因為它們必須生產自己的生活，而且是用一定的方式來進行的”。“人創造環境，同樣環境也創造人。”(這里的環境指“一定的物質結果，一定數量的生產力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關系”，即生產方式。)

　　恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中說：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找”。

　　《馬克思恩格斯選集》第 3 卷 人民出版社， 1995. 第617-618頁

　　馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”

　　《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第32-33頁。

　　6、生產方式內部的矛盾運動是社會發展的基本動力

　　馬、恩認為：特定的生產力是在特定的交往形式中實現的。(注：“交往形式、交往方式、交往關系”，是馬、恩在《形態》一書中對生產關系的稱謂)在生產力與交往形式發生對抗性矛盾之前，交往形式是生產力實現的必要條件。由于生產力的活躍和發展，起初容納生產力可以自主活動的交往形式，后來卻成為桎梏。生產力和交往形式的這種矛盾運動最終導致了生產方式的變革，從而在實質上規定了相應的社會形態。人類社會的歷史就是生產力與交往形式不斷矛盾運動發展的歷史。

　　馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出：“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區別開來：一種是生產的經濟條件方面所發生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據，同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據;相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋。”

　　《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第32-33頁。

　　馬恩指出：“它們在整個歷史發展過程中構成一個有聯系的交往形式的序列，交往形式的聯系就在于：已成為桎梏的舊交往形式被適應于比較發達的生產力，因而也適應于進步的個人自由活動方式的新交往形式所代替;新的交往形式又會成為桎梏，然后又為別的交往形式所代替。”《馬克思恩格斯選集》第1卷人民出版社1995 第124頁

　　馬克思、恩格斯首次揭示了生產方式是推動社會進步和發展的決定力量的規律。這個原理的發現是他們對科學共產主義理論的重大貢獻。恩格斯把這個歷史規律的發現成果歸于馬克思。恩格斯《在馬克思墓前的講話》中說：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律”。《馬克思恩格斯全集》第19卷(p.374)

　　如果說生產力的活躍與革命是社會發展的源頭動力，那么生產方式的內部矛盾及持續變革就是社會發展的基本動力;如果說生產力對社會發展具有最終的決定作用，那么生產方式對社會發展就具有更為直接的決定作用。

　　在兩對有機聯系的社會基本矛盾的整體運動中，在兩對矛盾之間：生產方式的內部矛盾(生產力與生產關系之間的矛盾)對社會形態的內部矛盾(經濟基礎與上層建筑之間的矛盾)具有總趨勢上的決定作用。前者規定著后者的矛盾內容和運動方向。社會形態必將追循生產方式的客觀要求，或遲或早的隨著生產方式的變革而進行相應的變革;同時，后者對前者具有能動的反作用。后者深刻的影響著前者的形成、發展和變革。社會形態不僅可能保護、促進、加速生產方式的形成、發展和變革，而且可能在一定時期內延緩、桎梏、破壞生產方式的形成、發展和變革;當然，比照社會形態，生產方式畢竟是歷史發展的主導因素。

　　馬克思、恩格斯在《形態》中，不但在“生產方式”的框架中認識生產力，而且從生產力與“交往形式、市民社會(注：“市民社會”是馬恩在《形態》一書中，對經濟基礎的稱謂)、上層建筑”的社會基本矛盾運動的總體聯系和社會發展規律中，深入考察生產力。他們深刻的揭示了生產力的實踐性、客觀物質性、社會性、歷史性;揭示了生產力與生產關系的必然關聯性，生產力對生產關系的內在決定性;揭示了生產力與生產關系的矛盾運動是推動歷史前進的基本動力的社會發展規律。

　　他們認為，生產力：必定是一定社會生產方式中的生產力;是歷史累積的社會既得的現實物質力量的總和;是許多個人的交往和相互聯系中才能形成的社會力量;是人們改造世界同時也改造自己的實踐活動;是由物質因素構成的物質力量;是一個總趨勢持續發展的自然歷史過程;是不以人們主觀意志為轉移的客觀物質存在。

　　7、馬、恩闡明了生產力與“市民社會”、“上層建筑”的基本關系。

　　馬克思在《雇傭勞動與資本》中指出:“各個人借以進行生產的社會關系,即社會生產關系,是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的,生產關系總和起來就構成所謂社會關系,構成所謂社會,并且構成一個處于一定歷史發展階段上的社會,具有獨特的社會。古典社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和,而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展中的一個特殊階段。”

　　《馬克思恩格斯選集》第1卷 第345 頁 北京 人民出版社 1993.

　　馬、恩認為：“在過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力的交往形式，就是市民社會”;“市民社會包括各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往”;“這個市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺”;“市民社會”這一名稱“始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及其他任何觀念的上層建筑的基礎”。作為經濟基礎的“市民社會”是整個上層建筑的直接社會基礎和直接決定因素。

　　8、馬恩從生產力與生產關系的內在矛盾關系、持續矛盾運動的高度揭示了階級斗爭、社會革命和共產主義社會的歷史必然性。

　　馬、恩在《形態》中用了很大篇幅闡述在生產力與生產關系矛盾運動中的階級矛盾、階級斗爭和社會革命。

　　他們認為：“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”生產力和生產關系的對抗性矛盾，是階級對抗和社會革命的根源。

　　在階級社會中，生產力與交往形式之間的矛盾和沖突，必然會集中的體現為反映生產力發展要求的革命階級與代表腐朽生產關系的反動階級的矛盾和沖突。而階級斗爭、社會革命是解決這種矛盾的必然途徑。作為生產力和社會革命主體的勞動群眾，是推動歷史發展的社會內在決定力量。

　　馬恩揭示了階級社會中，在生產方式的確立、發展和變革過程中，蘊含著深刻的階級利益、階級矛盾、階級斗爭。揭示了隨著生產方式的持續變革和階級斗爭的充分發展，人類社會必將經由無產階級革命和無產階級專政進入共產主義社會的唯物史觀的基本原理。

　　馬恩在《形態》中，對共產主義的歷史必然性得出了四條結論。他們指出：

　　(1)“生產力在其發展的過程中達到這樣的階段，在這個階段上產生出來的生產力和交往手段在現存關系下只能帶來災難，這種生產力已經不是生產的力量，而是破壞的力量(機器和貨幣)。與此同時還產生了一個階級，它必須承擔社會的一切重負，而不能享受社會的福利，由于它被排斥于社會之外，因而必然與其余一切階級發生最激烈的對立;這個階級是社會成員中的大多數，從這個階級中產生出必須實行根本革命的意識，即共產主義的意識……”。

　　(2)繼承和發展已有的社會生產力，無產階級就必須把革命矛頭指向占統治地位的資產階級，就必須建立革命階級的社會權力。

　　(3)過去的一切革命始終沒有觸動私有制(只是改變了私有制的形式)，而共產主義革命就是要消滅私有制社會及其(被剝削、被壓迫的)勞動，并消滅一切階級統治和階級本身，而完成這個革命的就是無產階級。

　　(4)共產主義的意識和目的，只有在革命中才能實現。“革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能推翻統治階級，而且還因為推翻統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能建立社會的新基礎。”

　　(注：本節未加標注的馬、恩論述，均出自馬克思、恩格斯《德意志意識形態》一文)

　　馬、恩在《形態》對生產力理論和唯物史觀的研究中，從本質上提出了“社會存在、社會意識、社會存在決定社會意識、生產力、生產關系、生產方式、生產力與生產關系的矛盾關系、經濟基礎、上層建筑、私有制、階級矛盾、階級斗爭、革命群眾、社會革命、共產主義”等歷史唯物主義的基本概念。并運用這些概念系統闡釋了歷史唯物主義基本原理。從而創立了唯物史觀，使社會主義由空想轉變為科學。

　　再后，馬、恩在一系列著述中，對生產力理論進行了精辟的論證和充分的發揮。

　　要準確理解馬克思主義生產力理論，應該注意到以下三點：

　　第一，在階級社會中，國家權力、支配生產力的社會集團，社會生產力的主體即勞動群眾，都具有階級性。生產力的“物的要素、物質作用力、物質成果”本身雖然不(直接)具有階級性，但是它們是受階級權利支配的，為統治階級利益服務的。在階級社會中，只有生產力本身所包含的自然性因素，沒有游離于階級性之外的生產力。

　　第二，馬克思主義的“生產力”概念，與馬克思主義的“生產力理論”的概念，是兩個既有聯系又有區別的不同概念。馬克思主義的生產力理論并非孤立、靜止的僅研究生產力的自身。馬、恩是基于人類(首先是無產階級的)徹底解放的社會最高發展目標，在生產力與生產關系、上層建筑的關系乃至社會基本矛盾的整體運動中，研究和說明生產力的。

　　馬克思主義生產力理論是唯物史觀和剩余價值學說的組成部分。在馬克思主義的生產力理論中，我們只是鮮明的感覺到唯物史觀、剩余價值學說的精神本質;只有在唯物史觀、剩余價值學說的完整體系中，我們才能深刻的理解到馬克思主義生產力理論的精神本質。因此不能割裂這個理論與唯物史觀、剩余價值學說的內在聯系。

　　第三，馬克思主義生產力理論自身就是科學性、階級性、革命性的統一 。其在反映人與自然關系、自然屬性、自然規律的同時，主要反映的是社會關系、階級屬性、社會規律。其自然屬性與社會屬性有機的融溶在一起。這個理論內涵屬性的內在統一性不能割裂。

　　在《德意志意識形態》之后，馬、恩至少在下列著述中闡述著唯物史觀，進而豐富發展了生產力理論，為生產力理論增添了深厚的依托，并深刻的印證和揭示了生產力理論與唯物史觀的內在聯系，深刻的體現著生產力推動社會基本矛盾運動的“源動力作用、最終決定作用”，與“奴隸創造歷史、勞動群眾是歷史發展的根本決定力量”內在的一致性。

　　馬克思寫于1847上半年的《哲學的貧困》;

　　恩格斯寫于1847年6月的《共產主義原理》;

　　馬、恩發表于1848年2月的《共產黨宣言》;

　　馬克思于1849年發表的《雇傭勞動與資本》

　　馬、恩寫于1850年3月的《1850年3月共產主義者同盟中央委員會告同盟書》;

　　恩格斯寫于1850年夏的《德國農民戰爭》;

　　馬克思寫于1850年1月至11月的《一八四八年至一八五零年的法蘭西階級斗爭》;

　　恩格斯寫于1851年8月至1852年9月的《德國的革命和反革命》;

　　《馬克思于1852 年3 月 5 日致約 魏德邁的信》;

　　馬克思寫于1852年3月的《路易·波拿巴的霧月十八日》

　　馬克思寫于1871年4月至5月的《法蘭西內戰》;

　　馬克思寫于1875 年 4月至 5 月初的《哥達綱領批判》;

　　恩格斯于1878年7月寫成的《反杜林論》;

　　馬克思、恩格斯寫于1879年9月17日至18日《給奧·倍倍爾、威·李卜克內西、威·白拉克等人的通告信》;

　　恩格斯于1880年發表的《社會主義從空想到科學的發展》;

　　馬克思于1880年6月初口授的《法國工人黨綱領導言(草案)》;

　　恩格斯于1883年3月17日《在馬克思墓前的講話》;

　　恩格斯發表于1884年的《家庭、私有制和國家的起源》;

　　恩格斯于1873年至1886年期間陸續寫作的《自然辯證法》;

　　恩格斯寫于1886年的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》;

　　馬克思主義的生產力理論在剩余價值學說中得到了進一步的陶冶。剩余價值學說充實提高了生產力理論，使之更加完整、精辟和銳利。展示出無產階級砸碎剝削制、決裂私有制，從資本的生產力中解放出來，創建無產階級專政和社會主義公有制生產力的強大的真理感召力和革命戰斗力。

　　馬克思用畢生心血、智慧研究、創作的浩瀚的《資本論》手稿，是指引無產階級解放全人類并最后解放自己的光輝革命真理;是深刻揭示社會發展規律引導人類經由無產階級專政的社會主義進入共產主義的歷史經典巨著;是精湛演繹辯證唯物主義、歷史唯物主義、唯物辯證法和人類智慧的科學思維文獻;是博大精深的無產階級政治經濟學、哲學、社會學，是馬克思主義的百科全書。在經濟、政治、社會、哲學、歷史、法律、道德、宗教、文化、藝術、教育、科學技術諸領域都閃爍著正義、高尚、睿智、天才的思想火花。

　　“整本書都是以剩余價值為中心的”，深刻的分析和論證了剩余價值(轉化為資本)的生產、流通(實現)、分配過程，系統地批判了歪曲掩蓋剩余價值剝削的資產階級政治經濟學說史。《資本論》標志著“剩余價值理論”的完整創立。《資本論》揭露了資本剝削工人的秘密，論證了資本主義剝削制度的歷史暫時性、無產階級革命消滅資產階級和剝削制度、實行無產階級專政、發展社會主義生產力的必然性。

　　“本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律。”《資本論》是辯證唯物主義、歷史唯物主義、唯物辯證法的充分運用和發揮，精辟的分析資本主義生產方式與生俱來的、不可克服的、愈演愈烈的內在矛盾，準確揭示資本主義制度發生、發展和必然滅亡的運動規律，科學的論證了經由無產階級革命、無產階級專政，實行社會主義、共產主義社會的歷史必然性

　　《資本論》論證了“資本的生產力”的形成、運轉特點及發展趨勢，論證了“資本的生產力”的社會性、階級性、作用性、歷史性。進一步表達了奴隸創造歷史、無產階級作為資產階級掘墓人、社會主義公有制的生產力將取代一切剝削制及其私有制生產力的唯物史觀的基本原理。

　　《資本論》是使無產階級及勞動群眾心明眼亮、熱血沸騰的珍貴精神財富，是使資產階級及其剝削者原形畢露、膽戰心驚的戰斗檄文。

　　準確表述馬克思《資本論》思想內涵體系的著述包括：

　　馬克思寫于1857年8月《〈政治經濟學批判〉導言》;

　　馬克思寫于1857年10月-1858年5月(1859年6月出版)的《政治經濟學批判》;

　　馬克思(泛指)的《1857-1858年經濟學手稿》;

　　馬克思的《1861-1863年經濟學手稿》;

　　馬克思出版于1867年的《資本論》第一卷;

　　恩格斯編輯出版于1885年的馬克思《資本論》第二卷;

　　恩格斯編輯出版于1894年的馬克思《資本論》第三卷;

　　蘇共馬列寧研究院分三冊先后于1954、1957、1961年出版的俄文版《剩余價值理論》即《資本論》第四卷。

　　后來陸續發現的馬克思《資本論手稿》;

　　…………

　　作為組成部分，在唯物史觀與剩余價值雙重理論領域得以深刻確立和充分發揮的馬克思主義生產力理論，是科學的理論、革命的理論，是為無產階級解放事業服務的理論。

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