原罪說，即基督宗教中認為任何人天生即是有罪的，他們的罪先天地來自其祖先——亞當與夏娃。他們偷食了智慧之果，懂得了男女羞恥之事。基督教原罪的觀點在西方近代宗教改革的新教領袖——路德、加爾文那里更是獲得了極端的發揮，他們索性明指，任何人生來即是惡人，只有篤信上帝，才可能獲得靈魂的拯救。

　　亞當犯罪之后，《圣經》仍然讓人管理世界。罪使其靈性當即死亡，造成人性的墜落，神所創造完美人的樣式遭到破壞，靈里的死使其靈失去活力、失去與神溝通的權力，“落到了神魂顛倒的景況里。”即是靈里已死，魂里不受靈力約束的自我意志，已經無限膨脹的自我，一個專顧自己的自我，一個不認識神，與神失去交通能力的自我。一個已經落在了神的咒詛里的人。一個在神看是靈里死了的活死人，好象被從枝子上摘下來的果子，不能再得到神完全的供應。

　　這種人生來有罪的說法，一方面奠定了基督教的思想理論基礎。它是基督教教義的出發點和核心。正因為人們生而有罪，才有了基督教的求人們向善，贖罪一說。另一方面，影響了整個歐洲人的文化史。

　　“原罪說”是西方基督教的基本教義之一，千百年來闡釋者不計其數。德國古典哲學家、辯證法大師黑格爾，等等，他們從哲學認識論的角度認為，所謂的“原罪”來自人自身的覺醒即知識的獲得，人擺脫自然狀態是必然的，并非受到外因的引誘。因此“原罪說”的重大歷史意義，在于參與塑造西方的人性論。西方文化的人性觀，既非主性善，亦非主性惡，而是說由天賦的善，通過理性和意志的抉擇而變惡。這個惡，不是天賦的惡，而是人的罪，必須由人負責。而復原善，不在人力之內，只能信靠創世主在基督之內的救贖。也就是說，人性中的善，并不可靠。人必須努力，但人的努力沒有必然的確定性。在此種觀念結構的背景中，西方沒有產生浪漫的性善倫理和內圣外王之類的政治哲學。反之，種種防范人性、限制權力的學說和制度應運而生。西方的倫理學說，也大抵強調人格的張力而非內在的和諧。此與西方文化性格頗為相關。在某種意義上，似乎可以說西方文化是一種張力、不安、求索的文化，一種權利、個人主義的文化，一種理性化而又超越理性的文化，一種進取、擴張而又內省、悔罪的文化。

　　對于現代文明的社會來說，原罪更適用于資本的原始積累。在美國，有這樣一個關于資本原罪的故事。

　　一位名叫Jason的17歲中學生創建了一個類似于王朔在《頑主》里描述的3T公司之流的網站，來幫助人們實現自己的奇異夢想——只要是合法。該網站上市后Jason的身價曾一度高達26億美元，于是《財富》也順理成章地把他作為1998年一期雜志的封面人物，旁邊的題目是：“這個19歲的青年會是下一個比爾·蓋茨嗎?”然而Jason的紙上富貴并沒有堅持到上市18個月的資金鎖定期結束，他的股票就已經從168美元的最高價跌到2美元的地板價，他還沒有從和超級名模們的戀愛中清醒過來，公司就已經破產了。

　　相信與之有關的美國投資者，將永遠感謝美國資本市場上“股票上市18個月的資金鎖定期”政策，而前仆后繼奔赴納斯達克的國產數字英雄們，為此肯定倒吸了一口涼氣，原來納斯達克也怕“那廝大渴”呀。

　　類似這樣的故事幾乎每天都在華爾街發生著，那里的看客們除了一點兒有限度的惋惜，并沒有覺得有什么異常的。前段時間，有位IT評論家恰好在納斯達克暴跌的時候去了趟美國，回來以后寫了篇文章，記得大意是說，美國還是一片紅紅火火的新經濟景象，媒體和投資者并不象國內想像的那樣悲痛欲絕，大家都很平靜。這位評論家據此得出的結論是，國內的媒體所得出的互聯網泡沫學說太幼稚，看看人家美國，都跌到那份兒了也沒人說不。

　　而我想說的是，其實這和互聯網是否是泡沫毫不相干。在一個以資本的增殖為主要追求目標的市場里，華爾街一旦紅了眼根本不會在乎被投資一方到底如何，管它投資還是投機，只要資本越快得到增長就越好，這原本就是資本的原罪，是從資本一誕生就注定了的。

　　不僅僅是電子商務會徘徊在冷眼與熱吻之間，在1990年左右，投資者們曾一度不分青紅皂白，見到與復合蛋白有關的股票就買，而到了1993年他們也同樣不分青紅皂白，見到和生物技術有關的股票就討厭，這正是典型的華爾街風格。在那里，資本的流動就像巴斯德實驗里切除了胃的那只狗，將永遠在饑餓的世界里逡巡，失敗了再馬不停蹄地尋找新的熱點，哪里有余暇討論泡沫與啤酒孰多孰少。投資與投機本來就是密不可分的，一切聽憑市場那只看不見的手調控，清者自清，濁者自濁，何必與全世界爭辯?

　　回過頭去再看國內近年來某些行業所經歷的產業結構調整過程，約略地也能見到資本原罪的痕跡。從80年代的冰箱、彩電、洗衣機等家電生產線的瘋狂引進，到90年代上千家VCD生產商的一片“功夫”聲，又有誰敢說他們當時發燒的額頭溫度就一定比今天的.COM公司們低呢?不過據說，大多數早期就慘遭淘汰的家電廠商和VCD廠商們，其實是很賺了一筆錢的，起碼從他們投入的資本來說。不過有一點需要特別指出的是，雖然同樣常常都會有很多主管部門跳出來橫加指責，與當初很多國營家電企業灰頭土臉地消亡所不同的是，同樣消亡了的眾多來自于民間資本的VCD廠商們是心滿意足地離開的，因為從資本的角度上看他們并沒有失敗。

　　諾貝爾經濟學獎獲得者弗里德曼教授在《一個經濟學家的抗議》一書中，通過大量的具體實例和計算，反復證明美國政府的干預和管制所導致的效率損失是一種更大的浪費。弗里德曼認為，市場的浪費是一種不可避免的浪費，因而也就不是浪費，而是一種成本，市場制度運行的成本。如同沒有無本生意一樣，人類迄今為止尚找不到一種沒有運行成本的經濟制度，市場經濟是到目前為止運行成本最低的經濟制度，這也是中國放棄計劃經濟的根本原因。

　　從這個角度上說，眾多熄滅了引擎的.COM公司并沒有白白倒下，除了導致資本在更大范圍內更有效率的重組，它們還在這條沒有航標的河流上標出了暗礁的位置。

　　在中國全社會正以“仇富”、“仇官”為主要特征的宣泄焦慮情緒時，十八屆三中全會卻提出了“讓一切……資本的活力競相迸發”，著實讓人冷汗纏身。中國僅僅花了三十多年走過了西方工業化和市場化兩百多年的歷史，資本的原罪積累已經滲透到社會生活的各個領域，程度可想而知。因此，讓資本認識到原罪而主動贖罪應該比做任何事情重要得多。

　　在中國的資本市場逐步壯大的今天，在眼花繚亂的資本魔方中，不知有沒有人注意到，這輛看似攻無不克戰無不勝的資本坦克的坦克手始終對未來存在著一個巨大的不可預知的恐懼，而這種恐懼并非來自于對自身能力不足的擔憂，也非來自外部的挑戰，而是它們集體內心的焦慮與恐懼，類似于雖然嗜血的鱷魚也對殘酷的獵殺的一種動物本能的恐懼。

　　在日不落帝國的發展進程中，溫順的綿羊曾今變得那么令人恐懼，而無數的黑奴在美洲大地上的血淚和至今還在發達資本主義國家土地上堆砌的累累白骨，是否也在上帝偽善的教堂里被人們用唱詩班的語言來做自我欺騙般的消彌呢?這一切，都是國際資本的在人類歷史進程中不可被遺忘的原罪，就是西方的偽善的上帝真的復活了，他的信徒們也永遠不能消除最終下地獄的恐懼

　　在馬克思的學說里，任何新興的階級的“原罪”是早就注定的，原罪就是自我否定的動力，就是最終滅亡的根本，這個道理在東西方都不例外。更多人知道這個道理，有更多人主動參與到歷史進程中來，人類最終消滅原罪的希望就越來越大，這才是消除恐懼的唯一途徑。

　　強盜永遠不可能消除恐懼感，強盜的后代們也不可能消除，犯罪的基因注定了罪惡必然伴隨他們到走向墳墓。就是撒點淚水，強調點和諧博愛都不能，這一點，天道公平，套用宗教的語言“審判日來臨，你必下地獄”

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