有些人一談反對儒家就立即說反對反對“三綱五常”，這是要不得的！
 正確的說法是：
 儒家的“三綱”是“愚忠、愚孝”
 儒家的“五常”是“假仁、假義、假禮、假智”我們要反對愚忠、愚孝”“假仁、假義、假禮、假智”

 道德、仁義禮智、權(quán)威、忠、孝......這些概念不是壞的，不是糟粕，是中華文化的優(yōu)秀和重要的組成部分，他們更非是儒家獨有，只是儒家總結(jié)和借用了這些概念來為其思想和統(tǒng)治服務(wù)而已！
 不過儒家作為圣人思想，不應(yīng)該向世俗妥協(xié)，更不應(yīng)該向統(tǒng)治者妥協(xié)，這就是儒家里大的問題，儒家因為妥協(xié)，所以注定了其在總結(jié)與借用這些概念出必然會出現(xiàn)問題，那就是儒家和統(tǒng)治者“挾道德以令天下”！
 有人說曹操“挾天子以令諸侯”，但如果拋開那些“愚與假的道德”觀點來看的話根本算不上什么‘惡’，就算不拋開這個這些“愚與假的道德”觀點，只是相比于“挾道德以令天下”那曹操也算不得什么‘惡’；
 所以，我們反對儒家之時，不要再集中于其提倡的“仁義禮智、權(quán)威、忠、孝”等等觀點，而是要重點批其“假與愚”這兩方面，否則儒家只會越批越火，越批越紅！

  事情的表面與內(nèi)在，往往我們看不清楚，道德表面在愚民但實際不是，儒家表面在提倡智，但實際是在“假與愚”。
 “道德、仁義禮智”是不是對的？肯定是對的！如果不講道德，不講仁義禮智那成什么社會？這些是人們判斷是非的一個重要標準，怎么能說是錯的？但關(guān)鍵的問題什么是道德，什么才是仁義禮智，儒家的理解是有問題的！所以才容易產(chǎn)生假仁假義的假道德。
 道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經(jīng)》一書。用我個人的理解就是‘道’是“規(guī)律、本源”等詞的綜合體，因為‘道’的存在才產(chǎn)生了萬千的世界，所以老子說“道生之”，接著說“德畜之”，意思產(chǎn)生的萬千世界要靠‘德’才能將之‘蓄’起來，總之，無論‘道’還是‘德’都是要這個世界“發(fā)展，有生機”而不是走向“死恢”。
 ‘道’可能好理解，雖然說不出來，但大家都能感覺，都能意會。
 ‘德’呢？德的目的就是“生長出來的東西要如何保持住，如何才能生長出更多的東西，如何才能為我們所用....”，那么德如何實現(xiàn)？在書中大概也有這個意思“為公不為私”，特別是《天長地久》篇中說形象的說明了，什么東西才能天長地久？“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”，老子還說過要包容‘惡’。
 老子講的“無為”難道真的什么也不做？什么也不做不是白白餓死？那是不可能的，“無為”的意思可以簡單的理解為“不要刻意為之”，再追問下去，什么算刻意為之？“背道而行”的就是刻意為之。用現(xiàn)代的話講“無為”就是“用科學(xué)正確的方法去做事”，所以換過講“無為”其實是指“以無的思想而為之”。
 特別是“為公”這個思想非常重要，所以老子說“上仁有為而無以為”意思是“真正的仁雖然可能會不按規(guī)律去刻意辦些事，但他的目我是為公，不是為私，是不求回報的”前面的‘有為’是刻意為之的意思，后面的“無以為”表示“不求回報”后面?zhèn)€‘為’音讀成“為什么的‘為’”。
 這才是‘德’，“順道而為”才是“道德”！
 所以，真正的“仁義道德”在道德經(jīng)里已經(jīng)講過了：
 上德是不刻意為之，也不求回報！
 上仁是雖然刻意，但也不求回報！
 在德與仁是不存在公平的，是一種愛，就像父親愛兒子一樣！而且德的境界更高，還是父親教育兒子一樣，只是有兩種方法，仁則表現(xiàn)得處處關(guān)愛，而德則像有一個有智慧的父親，他什么事情都讓兒子自己干，自己則在旁邊觀察，從不干涉。但義與禮則不同。
 上義是指的公平，平等的意思，用我粗俗的理解就是“給你勞動你得付我錢，我今天借了你錢你得還....，”這是社會和諧發(fā)展所最基本的條件。
 至于，禮，這里就不用談了，如果我們拿這個社會的關(guān)系來打個比方！
 “
 德，那是你爺爺對你的愛，你別看你爺爺平常不罵你，不說你，不過問你，但是心疼的一定是你！
 仁，那是你父親對你的愛，你別看他經(jīng)常罵你打你，但從來沒要求你回報，一直對你付出！
 義，那是你朋友對你的愛，雖然有借有還，但對你一直是相信的！
 禮，那是一個陌生人的愛，雖然你們互不相識，但你也不能惡言相向，至少相見還是得有個拱手之禮
 ” 
 假如用這個觀點來看現(xiàn)在的世界！哪些是道德，哪些是不道德！
 “染發(fā)”如果你是為了藝術(shù)把頭發(fā)弄成其他顏色可能還算“下德，不失德，是以無德”，如果你根本就是背著健康和崇拜西方人而弄成這個樣子那就是“不道德”，要還之以本色，這就叫“無為”的“道德”。
 “吸煙”本來所有人都不應(yīng)該抽煙，這是違反道德的，但當社會已經(jīng)形成了“男人吸煙這種規(guī)律”后，男人吸煙雖然算不上“上德”但為了交際也算“下德，不失德，是以無德”，本來男人都要向“上德”不抽煙靠近才算正確，但女人本來沒有吸煙的風(fēng)氣，而僅僅是為了一個“男人要的我也要”而去吸煙就是“不道德”，而且是大大的不道德，為什么？除了違反上述原因之外還違反了自然生育之‘道’，女人吸煙這將對后代產(chǎn)生更壞的影響，所以是大大的不道德。
 “克隆”技術(shù)，如果克隆技術(shù)不違背人類社會發(fā)展方向，而是順著這方向在加速度的話這并不算不道德，但如果違背了人類的發(fā)展方向，那就是大大的道德。

 所以，德與不德，是看其與‘道’的沖突與否！
 “中”是不是對的？肯定是對的！但儒家對中庸的理解是錯誤的，道家講的‘守中’是指“對道的守護”，不要違背道而行，而儒家講的“中”則是“中庸”，通俗的講就是“不得罪上邊也不得罪下邊”“不走前面也不走后面”，完全不是道家“守中”的意思，只會造成一大綁的庸才！這就好比在學(xué)校讀書時，即不是全班最好，也不是全斑最差，而且所有成績大體都一樣！這其實也是我們現(xiàn)代教育一直培養(yǎng)不出天才的原因，天才都被中庸的庸才給埋沒了。

 “權(quán)威”是不是對的？肯定是對的！在奴隸社會是奴隸主，在封建社會是皇權(quán)，這些人的權(quán)威在他們所存在的那個年代是必要的，就像我們現(xiàn)在的“人民政府”他也是需要權(quán)威的，當然如果封建主的觀點去看奴隸主的權(quán)威他們是錯誤的，以民主社會政府的權(quán)威觀點去看封建皇帝的權(quán)威他們肯定也是錯的。
 所以，儒家講“君臣”其實質(zhì)是說的“權(quán)威”觀點，用我們現(xiàn)代的觀點來講就是“人民才是真正的權(quán)威”，我們是忠于祖國和人民的權(quán)威而不是忠于政府和個人的權(quán)威。在當時的社會可能他有一定的道理，但如果現(xiàn)今的社會條件下仍然要講儒家的權(quán)威，那就是“反動”，即使是儒家在當時的條件下，也是禁固人們思想的，他把忠于皇權(quán)等同于終皇帝，這是儒家造成“愚忠”的原因，否則岳飛也就不至于死得那么慘了，岳飛如果是認皇權(quán)，只要太子當了皇帝，那么就忠于新皇帝，那能有岳飛的下場，那能有宋的下場？

 “孝”是不是對的？肯定是對的！這個都不用我們想，用屁股都知道肯定是對的，但儒家說的“不孝有三，無后為大？”“什么叫兒哭三聲找板板，女哭三聲找飯碗？”“身體發(fā)膚受之父母，不能絲毫損傷？”這些觀點則是要批評的，要注重人活著時候的孝敬而不是死后才孝，要為重男輕女從根子上評反！要為個體的自由從思想上解放！

 只要我們把儒家剖開了看，將其金玉表面內(nèi)部的敗絮抖出來，才能讓我們中華文化得以正大光明的發(fā)楊光大！

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