1. 道德的起源
道德,作為一種人類社會的意識形態,是隨著人類社會的產生而產生。與自然界的客觀規律(有人將其稱之為真理)不同,它不是先驗或規律性的存在,而是根植在一定的社會物質條件之上的觀念性的存在。簡單的來講,社會存在決定社會意識,而不是相反。很難想象在人類尚處于蒙昧的類人猿時期能有明確的道德觀念,因為當時尚未有現代意義上“社會”關系的存在。那時適用的,多半還是自然界物競天擇的法則。然而,自人類能夠有意識的通過改造自然界來改造自身的生活狀況開始,人就具有了區別于其他動物的特征。一些哲學家將其歸結為理性、而馬克思主義則將其歸結為勞動。這些都是人類區別于自然界動物的社會特征。只有在人類開始具有區別于動物的社會性,道德才有其可能誕生的基礎。毋庸置疑,現代意義上的道德雛形是由此開始建立的。
2. 道德的產生根源:社會資源的分配
我這里稱之為“社會資源”的東西,基本與在大家的常識中“財富”的概念等同。由于社會資源的分配方式從人類產生之初的叢林法則逐漸轉化到有明確社會意識的分配,相應的,階級得以出現。當然,更準確的說,階級的本質特征是占有社會資源中可以用來創造價值那部分的分配,就是所謂生產資料的分配。但是,社會資源中的其他部分比如消費資料的分配同樣可以影響道德的形成,因此我將其一并加入分析。
由于物質是人類生活所依賴的基礎,因此掌握了對一個群體中物質的支配權,也就可以影響人類日常生活的行為,從長期和廣泛的角度看,就決定了群體的道德準則。與之相反,道德本身只能通過其在社會中的傳播,通過影響社會的資源分配方式來影響它自身的存在狀態,而無法直接決定自身的存在狀態。
因而在任何社會形態下,道德都會由掌握資源分配的一部分人來決定,這就是馬克思主張的階級決定道德。掌握社會資源分配權的階級會人為使道德有利于自身的需要,為自己的階級服務。有人會發問:“有些奴隸主會大發善心解放奴隸,這不符合奴隸主階級的利益,卻符合道德,怎么解釋?”對于這一點,我們應該區分個別與一般的關系。某個個體的奴隸主釋放奴隸的做法并不能代表奴隸主階級壓迫奴隸的做法。只有整個奴隸主階級釋放奴隸,這樣的例子才是具有意義的。然而假設奴隸主階級有此群體行為,那么社會的形態就會因之改變,不能再用奴隸與奴隸主的階級關系來分析。奴隸社會的生產關系消滅,由之產生的道德隨而消滅。從另一方面,如果以奴隸社會的道德準則看來,個體的奴隸主釋放奴隸并不符合道德,相反是違背道德的。分析者不應將當今道德準則代入,分析奴隸社會的道德。
一個簡單的例子:奴隸社會殉葬的習俗是符合當時道德的,但是在封建社會就會違背道德。這不是因為道德本身有了什么發展,而是由于生產力發展導致社會生產關系改變,封建社會的道德準則然要適應其自身的生產關系,為封建領主或地主,而不是奴隸主服務。所以研究不同時代的道德要以其階級存在的特點作為出發點,不能簡單的認為某些古代的道德今日仍適用,就將二者簡單等同。其存在的物質基礎是早已發生了變化的。
3. 時代與地域:道德的非普適性
前文已經論述過,道德的存在是植根于人類社會存在的,完全脫離于社會條件是不存在先天的道德觀念的。而現實中又由于時代和地域的差別使道德客觀存在差別。任何一種道德都有它的適用范圍,不存在從古到今、放之四海皆準的道德規范。
由于時代與地域的局限性,任何一種道德的持有者都自以為自己尊崇的道德是永遠正確的,但是隨著時代發展,他們都會被逐一拋棄。當然這一點也是可以理解的,因為任何人的認識都不可能超越它所處的時代。但是,試圖將產生于本階級社會形態的道德準則去盲目推廣給其他社會形態是極端危險的。歷史上的羅馬帝國建立起的道德觀在當時來看是積極的,因為它促進了當時人類的發展,但是,試圖將其生硬代入現今的歐洲,則必定會產生災難性的后果。
又會有人提出這樣的問題:“你舉的例子是落后的社會形態產生的道德準則不適用于先進社會形態,那么反之是否成立呢?”“先進的”社會形態下產生的社會道德可以無條件適用于落后社會形態,這就是目前普世價值理論持有者的理論基礎。這個命題在表面上看來似乎無懈可擊,但是我們試著詳細推敲一下。所謂“先進”的社會形態必定存在著更加解放生產力的生產關系。若想改變“落后”社會形態的道德規范卻又不改變其生產力與生產關系,則無異于是使腦袋先于身體,不符合事物的發展規律。況且在不同的社會形態間推行共同道德準則,無異于將社會形態內部的階級對立形成的結果轉化為社會形態間的階級對立結果。
用一個簡單的例子說明,就是當歐洲人進入美洲后,用產生于自身社會階級關系的道德對待印第安人,最終導致的結果就是印第安人內部的階級對立轉化為歐洲人與印第安人的階級對立,原本的封建主與農民(某些地區是奴隸主與奴隸)間的階級對立轉化為資本占有者與流氓無產者之間的對立。更要命的是,再加上種族主義的惡果,印第安人被剝奪了一切生產和生活資料甚至勞動權利,最終趨于消亡。對這段歷史不熟悉的還可以類比一下鴉片戰爭后近百年的中國。
所以試圖以“優勢”社會形態的道德強加于“劣勢”社會形態的后果,就是符合“優勢”道德的,劣勢社會形態被消滅,道德的話語權全部轉移到“優勢”社會的支配階級手中。
有人立即就會追問:“那這個過程本身是不是道德的呢?”這個問題的本身就有錯誤,因為它默認了一個超越階級的普世價值評判標準的存在。事實上,道德是無法超越階級的,從不同的階級立場上分析一件事就會有不同的答案。所以不要問一件事情的本身是否道德,而應分析它的現象,抽取它的本質,判斷它的后果。不管你是否信仰共產主義,真正具用普遍適用性的道德準則只能在消除社會資源分配差異、消滅階級后才能誕生。在階級還存在的情況下妄談普世價值,只是一場騙局。
4.為什么孔子像必須搬出天安門廣場:道德的時代意義
否定“普世價值”的存在是否意味著我們就可以否定道德?這是另一種偷換概念的把戲。理解道德的原理只會使我們更自覺地踐行符合當前時代生產關系的道德,而不是相反。每一種道德,只要其基礎是建立在推動當前人類進步的生產關系之上,我們都應自覺踐行。這就產生了一個問題,什么生產關系才是符合當下人類進步的?不同的人會產生不同的觀點。在孔子時代,推行上下尊卑有序的儒家禮制就是符合時宜的,因為在封建生產關系誕生之初,它非常有利于當時的生產力發展,有利于時代的進步,符合當時人類的利益。但是由于時代變遷,目前生產關系已經完全改變,儒家禮教從基礎上已經不適合當前時代進步,所以要否定它的根基。如果誰在當下社會還試圖推行孔子的禮制理想與其衍生的道德體系,無異于推行一套沒有根基的存在,是完全阻礙時代發展的。
當然,有人會說,儒家講求的尊敬師長、孝敬父母在今日仍然適用,是否說明儒家道德仍然正確?這個事實本身不假。但是,從以新自由主義為出發點的倫理道德與當前中國官方弘揚的社會主義精神文明也會推出尊敬師長、孝敬父母的相同結論,能否將三者簡單地等同?錯誤的理論推出的正確結果不能掩蓋理論本身的缺陷。如若接受了儒家核心思想,還會推導出臣子忠君與婦女守節的結論,這顯然是與當前時代進步不符的。要拋棄,就要拋棄儒家思想的內核,任何試圖復辟禮制思想的行為我們都應該堅決反對。
至于最近的天安門廣場立孔子像事件,一部分人試圖將討論的焦點轉移至孔子其人本身,而非它象征著的整套封建倫理道德。他們的論點是:孔子一生為建立禮制社會奮斗,試圖改變當時混亂時局,精神可嘉,其影響力又貫穿中國兩千多年,具有中國文化的符號作用。這一觀點實質上是民粹主義者的觀點。他們只看到了孔子的文化與民族象征性,卻忽視了他的政治象征性。天安門廣場作為具有特殊政治意義的場所,在設立任何裝飾物時都要考慮政治影響。孔子像早已不能代表孔子個人,從漢代“罷黜百家、獨尊儒術”直到五四運動“打倒孔家店”,孔子作為一個政治符號已經被賦予太多的政治意義。作為政府行為,必須要考慮可能帶來的社會影響。孔子畢竟是代表文人士大夫——知識分子,也即精英階層的文化符號,他的禮制理想畢竟是我國封建社會進行階級統治,解釋其剝削合法性的理論基礎。在目前精英階層占據主流話語權,社會思潮整體右傾的時期,作為以無產階級身份奪取政權的政黨,做出如此舉動向社會發出政治信號,刺激缺乏話語權、缺乏社會資源的人民群眾,后果不言而喻。孔子塑像不僅這次必須搬出天安門廣場,而且只要政權還掌握在無產階級手中一天,他就不能踏入中國的核心政治區域一步。
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