唯物史觀與主體思想—主體思想的普遍意義

作者：Kamakura Takao

日本埼玉大學名譽教授，國際主體思想研究所理事會理事

翻譯：褚毅平

譯介：朝鮮主體哲學對左翼經典理論提出嚴峻挑戰。朝鮮一方面是罕見的堅持斯大林主義模式的國家，一方面直率地質疑經典理論。故應對其理論給予足夠的重視。本文作者是主體思想國際權威機構的主要成員，在闡述并高度評價主體思想的同時，他提出了某種調和主義的解釋。

 一、 批判唯物主義：主體思想的意義

1.金正日總書記批評了“之前的以唯物史觀為基礎的社會主義理論”。

他指出：

“以唯物史觀為基礎的先前的社會主義學說，未能擺脫歷史的局限性。先前的理論，沒有把社會歷史運動看作是，由于它的主體即人民群眾主動的努力和作用而發生和發展的主體的運動，而把它看做一個主要是由于物質經濟上的因素而變化和發展的自然史的過程。據唯物史觀的原理來看，在資本主義社會，生產力越發展，生產力同生產關系之間的不可調和的矛盾和剝削階級同被剝削階級之間的敵對矛盾就越激化，以工人階級為首的革命力量就越成長壯大，因而革命就越趨成熟。先前的社會主義理論，只把物質經濟的因素看作革命斗爭的根本條件，未能指出加強革命的主體、增強其作用，是革命的根本途徑。”（金正日，1994，《社會主義是科學》）*

2.人類社會不僅受自然、自然規律的制約，而且是與之分離而獨立地形成和發展的。

這個人類社會歷史的形成和發展不是在人類現實中由奪取國家權力的人的意志和統治來實現的,而是由規范其意圖和觀念的客觀規律來實現的—這是唯物史觀的主要觀點。

人類社會客觀規律形成的基礎是什么？《德意志意識形態》(馬克思和恩格斯，1844年)，在生產力或直接的生產資料-物質產品生產的一個要素中發現它，并將生產資料的發展或社會發展的“物質經濟因素”視為革命(社會發展)的“基本手段”。

唯物主義的歷史觀（《政治經濟學批判》序言，1859年）規定，“在人們進行的社會生產中，人們進入一定的、不可或缺的、不以他們的意志為轉移的關系，這種生產關系與他們的物質生產力的一定發展階段相適應。”

然而，作為生產力要素的“物質生產力”并不僅僅包括生產資料。作為生產力要素的“物質生產力”不僅包括生產資料。勞動與合作是生產力的組成部分，如果沒有工人之間的勞動與合作，就無法實現。馬克思在《1844年經濟哲學手稿》中寫道，人作為人的活動的特點是自由的、自覺的活動，是加工和創造自然的活動。這種觀點在《資本論》的勞動過程理論中表現得更為明顯。(這將在后面討論。)

《資本論》把唯物主義歷史觀的這個規定作為一個前提，并且反復提到它。生產力被認為是獨立于生產關系（階級關系是直接的）而發展的。 但是，從某種意義上說，擴大生產資料，或由大量工人聯合勞動（社會勞動）進行生產是必要的。

但是，在他的著作《從烏托邦到科學》（1883）中，恩格斯將生產力的發展視為生產資料的“社會特性”。作為生產資料的“材料”（作為人類外部物體的自然材料）具有“社會性”，人類社會（其生產關系是直接的）應該與這種性質相適應。否則，這個社會（生產關系）就無法形成和發展。

但是，生產資料或自然材料是否具有“社會”特征？地球是人類生存的基礎，是生產資料的主體。但是，當一個人擁有它并將其用于自己的利益時，以及當工人共同擁有它并為共同利益使用它時，它的“特性”不同嗎？它作為一種自然力量的特性不會改變。

恩格斯認為生產力首先是一種生產資料(物質)，生產資料具有“社會性”，人和生產關系受這種“社會性”的制約。這是一種觀察人和人際關系的模式，是由“物質”，自然物質來調節的。

3.但在這種模式下，我們無法澄清誰發展生產力以及為誰發展生產力。這項任務本應是觀察人類社會不同于自然的特征，但人們認為社會是由自然物質和自然法調節的。因此，人們理解這是一種唯物主義的人類社會形成方法（社會關系的物質關系解釋方法）。

    斯大林寫道：

“（蘇聯政權之所以能夠贏得國家政權）**，是因為蘇聯政權掌握著生產關系必然與生產力特征相適應的經濟規律。在這種觀點下，蘇聯政權將生產資料社會化，使其成為所有人的財產，并依靠生產資料消除剝削制度，創造社會主義形式。（1952年，《蘇聯的社會主義經濟問題》）”

斯大林（遵循恩格斯的概念）將生產的擴張，即“社會化”，視為“生產力的社會特征”，即“生產資料”的“社會特征”。他寫道：

“社會主義條件下的經濟規律是客觀規律，反映了經濟生活過程中不受意志支配的規律性。事實上，那些否定這一命題的人就是那些否定科學的人。”

斯大林認為生產力的發展是通過“生產資料”的“社會性質”實現的，他說生產關系（直接的“所有制”關系）必須與生產資料的“社會特征”相對應。此外，他將這些規律視為獨立于我們意志的“規律”，即自然歷史的規律。顯然，斯大林“強調物質和經濟因素”

但是，從世界范圍看，蘇聯的資本主義和生產力發展得較少。斯大林如何看待社會主義革命在蘇聯成為現實的事實？

金正日總書記說：“歷史的現實證明，首先取得社會主義勝利的不是資本主義發達的國家，而在相對落后的國家。”（1994年，《社會主義是科學》）

從現實的角度看，不能把蘇聯社會主義看作是建立在生產力發展基礎上的社會主義。

為了使蘇維埃社會主義合理化，斯大林強調它符合生產關系與生產力發展相適應的規律，這只是暴露了他想使已經建立的蘇維埃政權合理化的意圖。

他指出，建立在唯物史觀基礎上的對社會主義必然性的認識永遠不可能是科學的。

4.主體思想對唯物主義歷史觀的批判具有決定性意義。

     金正日總書記說：

    “人與本能活動的動物有著質的區別，因為人有意識地進行獨立和創造性的活動。人的活動過程是他表達獨立、創造性和意識的過程。獨立、創造性、有意識的活動構成了人的生存方式……

人的獨立性、創造性和意識是通過社會歷史過程形成和發展的社會屬性，在社會歷史過程中，人在社會關系中發揮作用…

人是世界的主宰和改變者。他通過改變客觀世界來滿足自己的需求，自己塑造自己的命運。”（出處同上）

如果人們以受自然律規制并服從自然規律的觀點來看待一個獨立的社會，就不可能理解人們組成了一個獨立的社會。主體思想清晰地看到了人所固有的社會屬性，明確了人在世界上的地位(主人)和他所扮演的角色(通過主體實踐的轉化)。這就是這個思想的決定性意義。

那么，這種對人、對人類社會的認識是如何形成和確立的呢？

二、主體思想的形成與確立

主體思想是在朝鮮的革命斗爭和現實的基礎上形成和確立的。

擺脫日本殖民統治的民族解放和人民群眾擺脫封建枷鎖的任務是怎樣完成的？朝鮮革命必須走一條充滿困難的無人走過的道路。在當時的領導人中，有的企圖依靠別國和外部力量來爭取國家的解放，有的不顧本國的歷史條件和具體實際，試圖照搬社會主義、照搬前人的理論和借鑒別國的經驗。這阻礙了朝鮮革命的實際發展。

金正日總書記說：

“領袖(金日成主席)從這種事大主義和教條主義中吸取了嚴重的教訓，闡明了革命不是靠任何人的批準和指示，而是靠自己的信念和自己的責任，革命中出現的一切問題都要獨立地、創造性地加以解決的真理。…

如前所述，領袖在革命斗爭的實際經驗和教訓的基礎上，提出了主體思想這一新的革命思想。…

領導人始終從革命實踐出發進行思想理論活動，在回答革命實踐中出現的問題中發展和豐富了革命思想理論。…

主體思想作為當代革命的指導思想，在朝鮮革命的實踐中得到了完善。…

主體思想是根據人民群眾成為歷史的主人和革命斗爭的豐富經驗的新時代的要求而產生的。因此，它已成為我們這個時代革命的偉大指導思想。”(1982年，譯注：參見2022年中文版《關于主體哲學》)

主體思想的基礎是相信“人民群眾”是世界和歷史的“主人”(主體)。這就是“人民就是上帝”的信念。

   金正日總書記說：

“人民群眾雖然是歷史的主體，但在各個時代、各個社會中，人民群眾的地位和作用并不相同。在過去的階級社會中，勞動群眾長期不知道自己的社會地位和階級關系，不知道自己的力量，無法團結成一支政治力量。。。即使在剝削社會中，他們也通過自己的努力創造了一切物質財富和文化財富，但他們無法獨立地塑造歷史，因為他們無法占據社會主人的地位。勞動群眾只有掌握國家政權和生產資料，建立社會主義制度，才能擺脫剝削和壓迫，成為社會和自己命運的真正主人，有意識地創造歷史。”（出處同上）

在任何形式的社會中，勞動群眾都是社會的主體。他們是人類生活不可缺少的物質和文化財富的創造者。但是在階級社會中，特別是在資本主義社會中，這種社會的最后一種形態，勞動群眾作為社會的“主體”的觀念被扭曲和壓制，他們只能在資本的統治下生存的觀念被突出和傳播。雖然工人、勞動群眾的“勞動”是社會維持和發展的原因（實體），但他們卻沒有意識到自己是歷史的主體。

資本家企圖在社會主義國家里宣傳資產階級的思想，即金錢至上的思想。因此，在社會主義國家，要使群眾覺悟到主體思想，就必須有一個政黨在思想上的領導，這個政黨把主體思想作為自己不變的、絕對的指導思想。在這樣的黨的領導下，工人、勞動群眾通過自己的勞動和生活認識到自己是主體。朝鮮民主主義人民共和國依靠領導人、執政黨和群眾的團結、他們基于對主體思想的信念的一心一意的團結來發展社會主義，這一現實證實了主體思想的真實性。

三、確認主體思想真實性的《資本論》邏輯

   雖然朝鮮社會主義的不斷發展證實了主體思想的真實性，但生活在資本主義社會的人們，如何能夠相信它？新自由主義是資本主義的最后一搏，不僅在人們的生活中肆虐，而且在人性本身中肆虐。讓我們以理論認識為中心來深入研究這個問題。

在主體思想的基礎上，我們可以用馬克思《資本論》的邏輯來確認主體思想的真理性，而不是用唯物史觀來批判資本主義。

同時，《資本論》也解釋了為什么在現實中廣為流傳的，將資本統治合理化的思想，在工人和勞動人民中傳播，他們如何從這種思想中解放出來，如何接受主體思想作為自己的思想。

1.現實：金錢等于人權

這種扭曲和破壞了他們是主體的觀點的觀點正在工人中傳播，在資本主義社會中的工人大眾；更糟糕的是，它的傳播不僅是由國家權力的強制執行，也是借由大眾傳媒的陰謀，它表現在人們的日常生活中。

金錢是生活的必需品，掙更多錢并提高生活水平，這種思想意識在工人和勞動群眾中廣泛存在。有時發生的事情是，一個人試圖與他的同事競爭，為賺錢最終把他趕出去。

如果他們不被雇用，他們就無法生存，企業的存在，資本主義企業，對工人來說是很自然的，他們認為他們必須(不能不)被這些企業雇用，并按照他們的命令和意圖(追求自私的利潤)工作。

他們認為他們也通過持有股票和證券賺取利潤，并從他們的銷售和購買中獲得投機利潤——這是他們的思維方式。換句話說，謀取私利被認為是自然的。

每個人都有自由花錢和為自己謀私利的權利；這是自由和民主的表現；主導的政黨或國家壓制這一權利，調節私利就是對人的自由的侵犯和對人權的壓制，用這樣的意識形態對人民進行洗腦；民主就是每個人都有獲取利潤的方法——這是知識分子的觀點，并被大眾媒體廣泛宣傳。自由和民主(每個人賺取私人利潤的自由和每個人選擇賺取這些利潤的方法的民主)是金錢等于人權的思想。

《資本論》從理論上解釋了資本主義經濟的這一現實，把社會化的商品經濟乃至工人的勞動和生活納入其中，闡明了金錢對人權的壓制和破壞。

2.資本論的邏輯:有待確認的點

讓我們來看看《資本論》中從理論角度描述主體思想真實性的邏輯要點。

（1）資本論》明確指出，資本主義經濟是商品經濟，它不是人類社會的普遍因素、普遍關系，而是在歷史條件下形成和發展的歷史形式。

商品經濟的特點是，一個人或一個工人不能與另一個人建立關系，而只能通過與另一個人交換自己的商品來建立關系。這意味著商品之間的關系支配著人與人之間的關系。馬克思把它看作是商品經濟所特有的“戀物的本質”。商品與商品的交換不依賴于有商品交換的人的意志和行動，形成支配和調節他的運動，即剩余價值，支配和調節交換者。這就是“戀物的本質”。

貨幣是在商品交換的發展過程中形成的；它代表可以直接與任何其他商品交換的商品，或者它的價值，當沒有其他商品可以交換時（包括工人生產的商品被原樣使用時），它就沒有意義了。因此，貨幣本身在人類生活中既不是必不可少的，也不是有用的。

資本是在商品和貨幣關系、流通關系和流通的發展基礎上形成的，其中G-W-G'，或用貨幣購買商品并以高價出售以賺取利潤的流通，就是資本。

《資本論》的時代意義在于它把資本看作一種循環運動(循環形式)。資本的運動及其本質與人的生存和生命無關。資本在人類的生存和生活中是不必要的。從這個意義上說，它只不過是一種歷史形式。

因此，如果把商品、貨幣和資本誤認為社會生產的永恒的自然形式，就不能把它們的形式的性質看作特殊的歷史形式。

（2）資本作為一種循環形式，沒有任何利潤形成的理由（價值增加的理由）。資本有獨立運動的形式，但沒有這種運動的理由。商品交換不會增加價值。因此，商業資本作為一種純粹的循環運動，只有通過剝奪買賣它的人的價值才能創造出來。

因此，要確立資本的運動，工人的勞動，即作為人類社會存在和發展的內在原因的生產過程，必須包含在資本的運動中。這種包容的絕對條件是勞動力的商業化。工人作為勞動和生產的主體，被剝奪了生產資料，不能勞動。為了保證自己的生存和生活，他們不得不把自己的勞動作為商品出賣給資本。這是一種社會狀況。但是，這種條件不可能由資本本身的發展創造出來，而是通過國家的暴力手段從工人、農民和手工業者手中剝奪生產資料來實現的（這就是資本的最初的積累）。

資本的社會創造只能通過暴力剝奪工人和勞動群眾的生產資料，剝奪他們作為生產主體的角色來實現。這揭示了資本的特殊歷史性質，它的反工人本質。與此同時，工人也進入了一種關系，在這種關系中，如果不把自己的勞動當作商品出賣來賺錢，他們就無法生存，這種關系使工人不由自主地卷入了商品經濟。當然，這種情況是由于生產主體工人被剝奪了生產主體地位的特殊歷史條件造成的。

（3）《資本論》把勞動過程看作是人類生存和發展的理由，并闡明了工人作為這一過程的主體的地位和在這一過程中所表現出來的人的本性。

a. 它將“勞動過程”視為人類社會存在的理由(實體)，而不考慮社會形式。它認為，即使資本容納和支配勞動過程，勞動過程是資本運動存在和發展的基礎這一事實是不變的。

勞動過程是人作為主體調節和控制人與自然（主要是地球）之間的新陳代謝的過程。主體思想把人看作是人類生活所不可缺少的“物質和文化財富的創造者”，是主體，而資本思想把人看作是資本的社會存在和發展所依賴的客體。

b. 資本以人在勞動過程中發揮自己的能力為基礎，明確了人的社會性質。勞動是勞動主體有目的地進行的創造性活動。勞動者在共同目的基礎上的共同性是“只能由人來做的勞動”的特征。

（4）但是在資本主義社會，這些工人的勞動，生產活動，變成了資本的過程，變成了價值增加的過程。為了最大限度地實現他們的目標，資本家試圖利用和操縱工人，就像他們利用生產資料和商品一樣。這擾亂了豐富的自然力量和自然條件，破壞和摧毀了勞動力，即人的能力。

     與此同時，想要獲得最大個人利潤的資本家，他們無法達到自己的目的，他們不得不在社會方面受到商品經濟運動的影響，受到強制性法律的影響。特別是，確保勞動力作為一種商品不可能像資本家所希望的那樣實現。如果他們試圖擴大就業以獲得更大的利潤，他們將面臨勞動力短缺，工資上漲和絕對過剩的資本。這是經濟危機的根本原因。在資本主義社會中，社會關系是不能有目的地加以調節的。這不是自然規律，而是資本主義經濟固有的社會經濟規律（因此可以消除）。資本的本質是獲取自私的利潤，它永遠無法按照自己的意圖推動社會。

（5）資本實現其私利的最高(最后)形式是股票、證券。購買股票并擁有它意味著賺取利潤。無限制地利用工人，通過調節工人來獲取利潤，是資本主義的理想特征。

但這只能通過虛構來實現。股票是一種虛擬資本(Fiktives Kapital)。股票，證券，對人和社會都沒有用處。更糟糕的是，它沒有創造任何東西(價值或效用價值)。這就是在世界上營銷和擴張的東西，騷擾現實經濟，破壞工人的生活。

資本的本質只有通過這種虛構才能變為現實，這就是資本的本質。資本對社會的存在和發展毫無用處。《資本論》的邏輯從理論上闡明了這一點。

（6）終結對社會化的人，即聯合起來的生產者的按照自然及其新陳代謝的無目的的力量的支配，以理性的方式加以調節，將它置于他們的共同控制之下，以最小的力量在最適當的條件下進行，符合他們的人性，這就是人的自由的實現（但它仍然沒有擺脫“必然性王國”）。這就是《資本論》所看到的社會主義的面貌。

3. 如上所述，《資本論》的邏輯通過對資本主義經濟的深入研究，證實了主體思想的真實性。

     看到朝鮮革命和建設的穩步推進，確信主體思想的真實性，清醒地認識到《資本論》的邏輯也闡明了主體思想的真實性，我們應該把主體思想當作自己的思想來珍惜。

     資本的統治正在摧毀作為社會生存和發展主體的工人群眾的人性，使他們的生存陷入危機。一個人要活得像一個人，他的任務就是改變資本的統治。但是，這一變化的實現，只有當工人、勞動人民具有與社會主人相適應的意識，并有組織地進行工作時，才能實現。讓我們把主體思想當作自己的思想，團結同志，沿著這條道路走下去。

譯注：

*此處翻譯來自朝鮮官方提供的中文版。

**（）為譯者所加，中文版本沒有這句。該段本意指的是經濟建設。

資料來源：

1，主體思想國際研究所，International Institute of the Juche Idea

http://juche.v.wol.ne.jp/l_english/news/20200715/article3.pdf

2，金正日，《社會主義是科學》，1994

http://www.korean-books.com.kp/KBMbooks/ch/work/leader2/00000169.pdf

3，金正日，《關于主體哲學》，2022年

http://www.korean-books.com.kp/KBMbooks/ch/work/leader2/20220127114306.pdf

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