科學社會主義的基本原則不能丟

　　石鎮平

　　[摘要]科學社會主義與中國特色社會主義是指導與被指導的關系，前者指導后者，而不是后者指導前者。因此，在提煉和概括科學社會主義基本原則時，應該以馬克思主義創始人的科學社會主義學說、而不是中國特色社會主義的現實需要為依據。科學社會主義的基本原則主要有以下八條：關于社會主義必然代替資本主義的原則，關于共產主義第一階段基本特征的原則，關于無產階級必須組織成為政黨的原則，關于暴力革命是無產階級革命一般規律的原則，關于在資本主義和共產主義第一階段之間有一個過渡時期的原則，關于過渡時期必須強調階級斗爭和無產階級專政的原則，關于消滅私有制的原則，關于必須加強無產階級國際主義聯合的原則。

　　習近平同志2013年1月5日在新進中央委員、候補委員學習貫徹黨的十八大精神研討班開班式上講話指出：中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。這就進一步說明了中國特色社會主義與科學社會主義的關系，為我們提供了以下兩個啟示：第一，中國特色社會主義是以科學社會主義為原則的，二者是指導與被指導的關系，后者指導前者。因此，在提煉科學社會主義基本原則時，應該以馬克思主義創始人的科學社會主義學說為依據，而不能以中國特色社會主義的現實需要來實用主義地概括科學社會主義的基本原則。也就是說，我們可以根據中國特色社會主義的實踐豐富和發展科學社會主義的理論內容，但是不能根據現實需要來概括科學社會主義基本原則，否則就會變成用中國特色社會主義來指導中國特色社會主義的邏輯錯誤。第二,我們現在討論科學社會主義的基本原則,不僅僅是個理論問題和學術問題，更是一個重大的政治問題。因為對科學社會主義基本原則的不同的理解和概括，將直接影響中國特色社會主義的未來發展方向，決不可等閑視之。因此，準確理解和科學把握科學社會主義的基本原則，對于中國特色社會主義事業的科學、健康發展具有非常重要的現實指導意義。

　　一、關于社會主義必然代替資本主義的原則

　　馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》第一章的末尾得出一個結論：“無產階級的勝利和資產階級的滅亡是同樣不可避免的。”這就是我們常說的著名的“兩個必然”。

　　大家知道，馬克思一生有兩大發現：唯物史觀和剩余價值學說。一般大家都認為，馬克思的這兩個偉大發現是馬克思的最重要的理論貢獻。在筆者看來，比這兩個偉大發現更為重要的是“兩個必然”的理論。“兩個發現”只是手段，而“兩個必然”才是目的。馬克思一生所做的最重要的一件事，就是科學論證了社會主義代替資本主義的歷史必然性。之前的社會主義先驅們也向往社會主義，甚至為此進行過實驗，但是都只能是幻想或空想，而是沒有經過科學論證的。所以，馬克思一生所做的最重要的一件事，就是在“兩個發現”的基礎上科學論證了“兩個必然”，使社會主義由空想變成了科學，而科學是顛撲不破的。

　　之前一個時期，學術界往往更多地關注馬克思的“兩個發現”，而對馬克思和恩格斯的“兩個必然”的理論重視或者強調不夠。這在一定意義上可以說是只重視了手段，而忽視了目的;只關注了方法和內容，而忽略了核心問題和理論歸宿。現階段在一部分人當中出現的理想信念淡薄，同一個時期以來我們只重視馬克思的“兩個發現”而忽視“兩個必然”這個最大的理論貢獻不無關系。人們往往把馬克思主義學說當作一種純學術，而嚴重忽視了其政治性和鮮明的階級立場。他們雖然也在研究馬克思主義，但是，他們這樣做，卻恰恰抽掉了馬克思主義的核心和靈魂，使馬克思主義變成了一種沒有階級性和政治立場的、甚至資產階級也能夠接受的純粹的學術。不是嗎?在一些學者那里，社會主義僅僅成了一種價值追求，而不再是不以任何人的主觀意志為轉移的客觀規律和必然趨勢。這種現象十分值得警惕。

　　馬克思主義經典作家的“兩個必然”之所以是客觀規律和必然趨勢，這是由資本主義的基本矛盾決定的。我們知道：生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾是人類社會的基本矛盾。人類社會之所以不斷從低級向高級發展，歸根到底，是由生產力的不斷發展決定的。在原始社會解體以后，奴隸社會和封建社會都是私有制社會，這種私有制的生產關系在一定時期內同當時低水平的生產力基本是適應的;當然，隨著生產力的不斷發展，這種基本適應就逐漸變得不適應了，所以，封建社會代替了奴隸社會，是一種新的私有制形式代替了舊的私有制形式。那么，有人會問，過去封建社會代替奴隸社會，是一種私有制代替另外一種私有制，馬克思憑什么說社會主義公有制要最終代替資本主義私有制呢?根據何在呢?根據就在于社會化大生產。在資本主義之前都是小生產，所以是一種私有制代替了另外一種私有制。然而進入資本主義以后，生產力的性質已經發生了根本改變，由過去的小生產變成了社會化的大生產;然而，在生產關系方面，仍然沿襲了過去小生產時代的私有制內容，只是改變了私有制的形式而已。這種社會化大生產與生產資料的資本主義私有制就形成了不可調和的矛盾，其直接表現：在生產領域，就是個別企業生產的有組織性和整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾，生產的無限擴大和勞動人民有支付能力的需求不足的矛盾;在階級關系方面，就表現為無產階級和資產階級的根本對立。生產領域的矛盾的結果，就是頻繁爆發的周期性的經濟危機;階級關系方面的矛盾的結果，就是無產階級推翻資產階級統治的革命。這種矛盾是資本主義制度自身所無法克服的。唯一的出路，就是變生產資料資本家私有制為全社會共同所有。一旦私有制為社會所有制所代替，社會主義也就最終取代了資本主義。所以，社會主義代替資本主義，是不以任何人的主觀意志為轉移的客觀規律和必然趨勢。在建設中國特色社會主義的過程中，決不能忘記這個人類社會發展的客觀規律和必然趨勢，并且要大力向廣大黨員干部和群眾加強這個客觀規律和必然趨勢的教育，否則就容易迷失方向，就會犯根本方向性的大錯誤，就會鑄成千秋大錯。

　　二、關于共產主義第一階段基本特征的原則

　　我們今天所理解的社會主義和共產主義，是兩個不同的發展階段。但是，這里需要說明：在馬克思和恩格斯那里，社會主義和共產主義在科學上是沒有任何區別的。也就是說，社會主義就是共產主義;共產主義就是社會主義。盡管在《哥達綱領批判》中，馬克思把未來的共產主義社會劃分為第一階段和高級階段，但是馬克思和恩格斯并沒有把第一階段叫做社會主義、把高級階段叫做共產主義。在國際共產主義運動史上，是列寧開始首先這么使用的，一直沿用至今。

　　不過，同時還需要說明的是，列寧盡管把共產主義第一階段叫做社會主義、把高級階段叫做共產主義，但是在對未來社會的看法上，列寧與馬克思、恩格斯的看法始終是一致的。

　　這里我們介紹一下馬克思、恩格斯所說的共產主義第一階段，即列寧所說的社會主義的基本特征究竟是怎樣的。

　　第一，社會所有制。

　　馬克思所說的社會所有制，也就是我們今天經常談到的公有制的意思。不過這里的社會所有制，與我們今天改革開放實踐中搞的公有制可完全不同;不僅如此，即使是斯大林和毛澤東時期實踐中搞的公有制，也不是馬克思所說的社會所有制。

　　馬克思所說的社會所有制，是指生產資料在全社會的范圍內由勞動者聯合起來的共同占有。也就是說，人與人之間在同生產資料的關系上已經沒有了任何區別。既不存在這個企業是張三的，那個企業是李四的這樣的區別;也不存在我是雇工，你是老板這樣的區別。換句話說：勞動者與所有者已經合二為一了，勞動者就是所有者，所有者也就是勞動者。

　　需要說明的是：這種社會所有制的實現不是沒有條件的。這個條件就是生產力的高度發展。

　　第二，沒有商品貨幣關系。

　　由于生產力的高度發展，以及社會所有制的實現，人與人之間同生產資料的關系已經沒有任何區別，所以勞動產品就沒有必要再通過價值的形式表現為商品，而直接作為消費品供人們使用。所以，商品經濟自然消失，取而代之的，是產品經濟。

　　第三，沒有階級和國家。

　　由于實行社會所有制，人與人在同生產資料的關系上沒有任何區別，所以階級自然也就不復存在，因為階級本身無非是人們同生產資料的不同關系。而由于階級的消滅，國家也就必然自行消亡，因為國家的本質就是階級統治的工具，它隨著階級的產生而產生，又隨著階級的消亡而消亡。[①]

　　以上基本特征為共產主義第一階段和高級階段所共有;在馬克思主義經典作家那里，兩者的區別僅在于生產力的成熟程度不同和分配方式的不同，在第一階段實行按勞分配，在高級階段實行按需分配。

　　馬克思主義創始人關于未來社會的預測是科學的。其之所以是科學的，這是因為它從根本上超越了空想社會主義;他們是從人類社會實現徹底解放的高度來看問題的;他們只科學論證了社會主義實現的歷史必然性，并沒有提供具體歷史進程;這幾個基本特征之間具有合乎邏輯的必然聯系。其之所以是科學的，這是因為這些基本特征的實現是以完成過渡時期消滅階級的任務為前提的;更是由資本主義的基本矛盾決定的，而且歸根結底是由生產力的發展決定的;其之所以是科學的，也是因為他們對未來社會的展望只限于揭示未來社會的基本特征，而從來不做詳細的細節描述。這些基本特征之所以是科學的，還因為這已經為資本主義幾百年發展的歷史實踐證明了。[②]

　　馬克思主義創始人關于未來社會的預測之所以長期以來被一些人當作空想而非科學，這同我們長期以來對所處發展階段的認識誤區有直接關系。長期以來，我們一直認為我們已經進入了社會主義，并且說，這就是馬克思的共產主義第一階段。其實，我們今天實踐中的社會主義，離馬克思的共產主義第一階段還有相當遠的距離。因為馬克思所說的共產主義第一階段(即列寧所說的社會主義)是不存在階級的，而斯大林和毛澤東時期的社會主義只是剛剛消滅了剝削階級，仍然有階級。至于我們現在正在進行的社會主義初級階段的社會主義，則不僅有階級，而且還有剝削。因此，我們今天的社會主義，是遠未完成馬克思所說的過渡時期消滅階級歷史任務的社會主義，是不合格的社會主義。按照馬克思和列寧的理論框架，我們今天的社會主義實際上仍然處在列寧所說的迂回過渡時期。我們并不反對把今天的社會主義叫做社會主義，但是，一定要說清楚，我們今天的社會主義并非馬克思的共產主義第一階段。我們今天之所以可以稱作“社會主義國家”，并不是因為我們已經是社會主義制度，而僅僅因為我們走的是不同于資本主義道路的“社會主義道路”而已。明白這個道理，對于我們今天糾正長期以來工作中存在的理論與實踐的嚴重錯位，增強思想政治工作的科學性和說服力，制定科學的理論、路線、方針和政策，保證中國特色社會主義的科學、健康發展具有非常重要的意義。

　　一個較長的時期以來，我們很少講共產主義的遠大理想，或者不敢理直氣壯地講共產主義的遠大理想，這同我們一些人說不清楚馬克思的未來社會的科學性有很大關系，也同一些人的歪曲和誤解有很大關系，比如就有人說：馬克思的社會主義是空想，因為他沒有預料到社會主義仍然存在商品經濟。其實，這種觀點根本不值得一駁。我們在迂回過渡時期在一定程度上利用和發展商品經濟，與馬克思的共產主義第一階段不存在商品經濟，二者根本就不矛盾。馬克思只是說在共產主義第一階段不存在商品經濟，他從來就沒有說過在過渡時期不存在商品經濟。所以，不是馬克思的學說太空想，而是我們自己太魯莽。

　　三、關于無產階級必須組織成為政黨的原則

　　無產階級政黨是無產階級革命的戰斗司令部，沒有這樣一個無產階級性質的革命政黨的正確領導，無產階級革命是不可能獲得成功的。馬克思、恩格斯非常重視無產階級政黨的建設，曾為此付出過巨大努力，并取得重要歷史功績。馬克思曾經指出：“無產階級在反對有產階級聯合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動。”“為保證社會革命獲得勝利和實現革命的最高目標——消滅階級，無產階級這樣組織成為政黨是必要的。”[③]恩格斯也說：工人階級要擺脫資產階級的支配，“最好的辦法就是在每一個國家里建立一個無產階級的政黨，這個政黨要有它自己的政策，這種政策顯然與其他政黨的政策不同”。[④]

　　關于無產階級政黨的性質和特點，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》指出：共產黨人“沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益。”“在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分;在理論方面，他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。”[⑤]

　　無產階級之所以需要組織成為這樣的政黨，是因為，只有在無產階級革命政黨的正確領導下，無產階級反對資產階級的斗爭才能從分散的、自發的斗爭上升到有組織的、自覺的斗爭，才能使無產階級真正從一個自在階級轉變為一個自為的階級，才能提出無產階級革命斗爭的目標、綱領、任務和政策;才能保證無產階級革命運動的正確方向;才能保證無產階級革命斗爭的最后勝利。[⑥]因此，“要使無產階級在決定關頭強大到足以取得勝利，無產階級必須(馬克思和我從1847年以來就堅持這種立場)組成一個不同于其他所有政黨并與它們對立的特殊政黨，一個自覺的階級政黨。”[⑦]

　　現在，共產黨是工人階級政黨的性質也遭到一些人的攻擊。他們打著擴大黨的社會基礎的旗號，主張應該把共產黨改名為全民黨，好像只有這樣，黨才能鞏固執政地位。這是完全錯誤的。全民黨本身就是一個反科學的概念。黨從來都是階級斗爭的工具，只能是階級的黨，任何政黨都是一定階級利益的代表，從來沒有什么非階級的、超階級的政黨。一旦沒有了階級，政黨也就隨之不存在了。[⑧]現實西方國家的一些所謂全民黨，實質是資產階級性質的政黨，根本不可能代表全體勞動人民的利益，只不過是打著代表全體人民利益的旗號、維護資產階級統治的工具罷了。

　　四、關于暴力革命是無產階級革命一般規律的原則

　　馬克思主義經典作家非常重視暴力革命在無產階級奪取政權中的作用，把暴力革命作為無產階級革命的一般規律。在《共產黨宣言》中，他們明確指出：“無產階級用暴力推翻資產階級而建立自己的統治。”[⑨]工人階級的目的“只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。”[⑩]后來，他們又多次強調: “暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”。[11] 在“大多數國家中，暴力應當是我們革命的杠桿”。[12] “無產階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統治”。[13]

　　在馬克思主義創始人看來，無產階級之所以要把暴力革命作為無產階級革命的一般規律，并不是無產階級“偏愛”暴力，而是因為無產階級革命面對的是反革命的暴力。面對反革命的暴力，如果放棄暴力，無異于束手就擒、坐以待斃。首先，資產階級國家機器本身就是有組織的暴力。對于這種有組織的暴力，當然只能通過暴力革命來解決問題。其次，一切統治階級都是不會自動退出歷史舞臺的。當被壓迫被剝削的階級起來革命時，他們總是要進行拼死的反抗，來維護他們即將失去的天堂般的生活。在這種情況下，無產階級只有通過暴力手段才能推翻資產階級的統治。再次，歷史上的一切反動統治階級，總是首先采用暴力手段來鎮壓被剝削被壓迫者的反抗。對于反革命的暴力，無產階級當然只能使用革命的暴力。[14]

　　馬克思主義創始人強調暴力革命是無產階級革命的一般規律，但是，他們從來不反對特殊情況下和平奪取政權的可能性。1872年馬克思指出：“我們從來沒有斷言，為了達到這一目的，到處都應該采取同樣的手段。我們知道，必須考慮到各國的制度、風俗和傳統; 我們也不否認，有些國家，像美國、英國……，也許還可以加上荷蘭，……工人可能用和平手段達到自己的目的。”[15]

　　馬克思主義創始人雖然不反對特殊情況下和平奪取政權的可能性，但是反對放棄暴力的純粹議會道路和合法斗爭。在他們看來，越是有暴力革命做后盾，和平奪取政權的可能性就越大。在無產階級奪取政權的方式上，必須反對完全寄希望于和平奪取政權的幼稚想法。無產階級當然不會放棄和平奪取政權的機會，但是從來都不放棄暴力革命的準備。

　　當前譴責暴力革命成為一種時髦。比如國內近一個時期就有人提出，恩格斯晚年提出了“和平長入社會主義”的思想，這是對恩格斯的誤解。恩格斯1895年在《卡爾•馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導言》，提到基于社會條件的變化，資本主義進入和平發展時期和無產階級要利用資產階級國家機器進行合法斗爭等觀點，恩格斯去世后不久，修正主義代表人物伯恩施坦把該《導言》當作革命導師放棄暴力革命的依據。而實際上從《導言》文本及其答復修改《導言》的書信中，仍然可以清楚地看出，恩格斯只是把合法斗爭當作為最后決戰作準備的一種手段。正因為合法斗爭的目的是為了最后的決戰，所以“我們的外國同志們是絕不會因此而放棄自己的革命權的。”[16]1895年3月8日，恩格斯在寫給黨的執委會的關于修改意見的答復中，表示了其對執委會安于合法斗爭的不滿：“我認為，如果你們宣揚絕對放棄暴力行為，是決撈不到一點好處的。沒有人會相信這一點，也沒有一個國家的任何一個政黨會走得這么遠，竟然放棄拿起武器對抗不法行為這一權利。”[17]所以，說恩格斯晚年放棄了暴力革命的觀點是根本站不住腳的。暴力革命是無產階級革命一般規律的觀點是不容否定的。

　　五、關于在資本主義和共產主義第一階段之間有一個過渡時期的原則

　　在資本主義和共產主義第一階段之間有一個過渡時期，這是科學社會主義的一個重要原理和基本原則。在1875年的《哥達綱領批判》中，馬克思明確提出：“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。”[18]列寧也曾指出：在資本主義和共產主義之間有一個過渡時期，這在理論上是毫無疑義的。[19](需要特別說明的是：這兩句話中的“共產主義”一詞，根據前面的解釋，應理解為共產主義第一階段，而非共產主義高級階段。)關于為什么在資本主義和共產主義第一階段之間需要有一個過渡時期，列寧在1918年3月通過比較和研究資產階級革命和社會主義革命的區別說明了過渡時期的必要性，他指出：“資產階級革命和社會主義革命的基本區別之一就在于：對于從封建制度中生長起來的資產階級革命來說，還在舊制度內部，新的經濟組織就逐漸形成起來，逐漸改變著封建社會的一切方面。資產階級革命面前只有一個任務，就是掃除、屏棄、破壞舊社會的一切桎枯。任何資產階級革命完成了這個任務，也就是完成它所應做的一切，即加強資本主義的發展。社會主義革命的情況卻完全不同。由于歷史進程的曲折而不得不開始社會主義革命的那個國家愈落后，它由舊的資本主義關系過渡到社會主義關系就愈困難。這里除破壞任務以外，還加上了一些空前困難的新任務，即組織任務。”[20]也就是說，對于資產階級革命來說，只要從封建地主階級手里奪取了政權，革命的任務也就完成了;而對于無產階級革命來說，奪取政權只是革命任務的開始。

　　然而，長期以來馬克思、恩格斯和列寧的過渡時期理論在實踐中卻被大大縮短或嚴重忽略了。蘇聯的過渡時期從1917年到1936年，只用了不足二十年的時間，斯大林就宣布進入了社會主義。新中國從1949年到1956年，過渡時期的時間更短，才只有七年。現在仍然有相當一部分人甚至認為，蘇聯從1917年、新中國從1949年開始就是社會主義制度。不僅如此，這些落后的社會主義國家還都把自己的社會主義稱之為馬克思的共產主義第一階段。這是存在嚴重理論問題的，也是完全不符合馬克思主義創始人關于社會發展階段的基本思想的。有意思的是，毛澤東同志把1956年社會主義改造完成之后的時期，既叫做社會主義，又叫做過渡時期;在他看來，從1949年到1956年只是一個過渡時期，1956年之后的時期既是社會主義時期，也是過渡時期。他曾經和理論工作者討論有關過渡時期的問題，但是始終沒有搞清楚馬克思的過渡時期理論到底是怎么回事，究竟是向共產主義第一階段過渡還是向共產主義高級階段過渡。

　　我們并不反對把現階段叫做社會主義，但是，必須首先說清楚，我們現實實踐中的社會主義還不是馬克思的共產主義第一階段，實際上，按照馬克思和列寧的理論框架，我們現實實踐中的社會主義仍然處在過渡時期。

　　在生產力水平仍然不高的情況下、在仍然存在階級的情況下就提前宣布進入社會主義，降低了社會主義的條件和基本要求，使社會主義在人們心目中的形象大打折扣。加上一些別有用心的人的歪曲，社會主義居然成了“貧窮”、“落后”的代名詞。提前宣布進入社會主義，為以后急于向共產主義社會高級階段過渡埋下了伏筆。提前宣布進入社會主義，也無意中為赫魯曉夫等大搞修正主義提供了口實，在他們看來，既然已經進入社會主義，那么按照馬克思的理論，在社會主義社會是不存在階級和階級斗爭的，于是“三和”、“兩全”等系統的修正主義理論就出來了。提前宣布進入社會主義，也造成了理論與實踐之間的矛盾和錯位：一方面，既然已經宣布進入社會主義，那么，就應該按照馬克思的共產主義社會第一階段的理論去指導現實的實踐，就不應該有商品和貨幣，不應該有階級和國家;而現實中又離不開商品和貨幣，又不能不講階級斗爭和無產階級專政。理論與實踐總是抬杠。另一方面，人們又往往根據現實生活來評判理論。拿現實生活中存在的矛盾和問題來貶低甚至否定馬克思的科學理論。這就是說，人們在實踐中既不按照馬克思說的來做，然而出了問題又常常歸罪于馬克思。本來是科學的理論，卻被一些人無端地斥為過時的教條;本來是科學巨匠，卻遭受極度的不公。

　　六、關于過渡時期必須強調階級斗爭和無產階級專政的原則

　　馬克思、恩格斯所說的共產主義第一階段，即列寧所說的社會主義社會，都是無階級、無國家的。但是，他們從來不否認過渡時期階級和國家的存在。

　　在奪取政權以前，無產階級要通過革命推翻資產階級的統治，建立自己的政治統治，這無疑是階級斗爭;那么，在無產階級奪取政權以后，在無產階級成為統治階級以后，應當如何對待階級斗爭呢?在總結巴黎公社經驗教訓的《法蘭西內戰》中，馬克思指出：“他們必須經過長期的斗爭，必須經過一系列將把環境和人都加以改造的歷史過程。”“他們必須經歷階級斗爭的幾個不同階段。”[21]在列寧看來，無產階級專政的建立不是階級斗爭的結束，而是階級斗爭的新形式、階級斗爭在新形式下的繼續。不僅如此，他還認為，過渡時期將是階級斗爭最殘酷、最尖銳的時期。在1919年《無產階級專政時代的經濟與政治》一文中，列寧指出：“這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產主義彼此斗爭的時期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經誕生但還非常幼弱的共產主義彼此斗爭的時期。”[22]在《向匈牙利工人致敬》一文中，他指出：“在推翻資本權力以后，在破壞資產階級國家以后，在建立無產階級專政以后，階級斗爭并不是消失(如舊社會主義和舊社會民主黨中的庸人所想象的那樣)，而只是改變它的形式，在許多方面變得更加殘酷。”[23]列寧還把新經濟政策當作一種特殊形式的階級斗爭。“租讓也是一種斗爭形式，是階級斗爭在另一種形式下的繼續，而決不是用階級和平來代替階級斗爭。”[24]列寧多次指出：“社會主義是不能‘實施’的;社會主義是在最激烈的、最尖銳的、你死我活的階級斗爭和內戰的過程中成長起來的”。無產階級“專政的前提和含意就是被抑制著的戰爭狀態，就是對無產階級政權的敵人采取軍事斗爭措施的狀態。”[25]他指出：剝削者的反抗在他們被推翻之前就已開始，而由于他們被推翻則更加激烈起來。[26]

　　馬克思、恩格斯、列寧不僅認為過渡時期仍然存在階級斗爭，而且認為，過渡時期就是無產階級專政時期。在1850年3月寫的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思指出：“無產階級的階級專政，這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產生的一切生產關系，達到消滅和這些生產關系相適應的一切社會關系，達到改變由這些社會關系產生出來的一切觀念的必然的過渡階段。”[27]在這里，他把過渡時期無產階級專政的任務明確地概括為“四個達到”。在1852年3月5日“致魏德邁的信”中，馬克思說，無產階級專政“不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”，并把無產階級專政看作自己在階級斗爭問題上“加上的新內容”。[28]列寧則進一步把是否承認過渡時期的階級斗爭和無產階級專政看作馬克思主義與機會主義的原則區別。他指出，以考茨基為代表的現代機會主義恰巧不把承認階級斗爭貫徹到最主要之點，貫徹到從資本主義向共產主義過渡的時期，貫徹到推翻資產階級并完全消滅資產階級的時期。實際上，這個時期必然是階級斗爭空前殘酷、階級斗爭的形式空前尖銳的時期。因此，誰要是僅僅承認階級斗爭，那他還不是馬克思主義者，他還可以不超出資產階級思想和資產階級政治的范圍。把馬克思主義局限于階級斗爭學說，就是閹割馬克思主義，歪曲馬克思主義，把馬克思主義變為資產階級可以接受的東西。只有懂得一個階級的專政不僅對一般階級社會是必要的，不僅對推翻了資產階級的無產階級是必要的，而且對介于資本主義和‘無階級社會’即共產主義之間的整整一個歷史時期都是必要的，——只有懂得這一點的人，才算掌握了馬克思國家學說的實質。只有承認階級斗爭、同時承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。[29]

　　如前所述，現實實踐中的社會主義，不僅沒有達到馬克思的共產主義第一階段，而且連馬克思的直接過渡也夠不上，實際上仍然處在列寧所說的落后國家向共產主義第一階段迂回過渡的初期。所以，在社會主義發展的現階段，馬克思的階級分析方法、階級斗爭學說和無產階級專政的理論仍然具有重要的現實意義。放棄階級斗爭和無產階級專政，無異于束手就擒、坐以待斃。在馬克思看來，階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系。然而現在一個奇怪的現象是，不少學者只講現階段我國生產力落后，對階級和階級斗爭的話題卻唯恐避之不及，這是不符合馬克思主義邏輯的。講階級和階級斗爭并不是又要搞大規模的群眾運動，但是，這個方面的問題不能不高度重視。倒是資產階級的政治家在這個問題上為我們一些人提了個醒。蘇聯解體之后，美國原駐蘇聯大使馬特洛克在《蘇聯解體親歷記》一書中，說到當年戈爾巴喬夫提出“新思維”、拋棄階級斗爭學說時指出： “如果蘇聯領導人真的拋棄這個觀點，那么，他們是否繼續稱他們的思想為‘馬克思主義’也就無關緊要了，這已是一個別樣社會里實行的別樣的‘馬克思主義’，這個別樣的社會則是我們大家都可以接受的。”[30]因此，那種認為無產階級奪取政權后就萬事大吉、安享太平的想法是完全錯誤的。蘇東劇變還不就是這些國家的無產階級及其政黨在階級斗爭中吃了敗仗嗎?

　　七、關于消滅私有制的原則

　　消滅私有制，實現社會所有制，是馬克思主義創始人反復強調的一個根本問題。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯指出：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[31]并且指出，在所有這些運動中，他們都強調所有制問題是運動的基本問題。[32]恩格斯1894年1月指出：“我處處不把自己稱做社會民主主義者，而稱做共產主義者。這是因為當時在各個國家里那種根本不把全部生產資料轉歸社會所有的口號寫在自己旗幟上的人自稱是社會民主主義者。”因此“對馬克思和我來說，用如此有伸縮性的名稱來表示我們特有的觀點是絕對不行的。”[33]在他們看來，“廢除私有制甚至是工業發展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。所以共產主義者完全正確地強調廢除私有制是自己的主要要求。”[34]未來社會“同現存制度的具有決定意義的差別當然在于，在實行全部生產資料公有制(先是單個國家實行)的基礎上組織生產。”[35]

　　馬克思、恩格斯之所以如此強調所有制問題，是因為生產資料所有制是生產關系的核心問題。他們之所以主張消滅私有制，是因為私有制是階級對立和社會的無政府狀態等等各種社會問題的根源。因此，消滅私有制是實現共產主義的根本途徑。馬克思和恩格斯在這個問題的觀點從來沒有改變過。

　　當然，消滅私有制也是一個過程，不是一下子就能夠完成的。正如恩格斯在《共產主義原理》中回答“能不能一下子就把私有制廢除?”的問題時所說的那樣：“不，不能，正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為實行財產公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產階級革命，只能逐步改造現社會，只有創造了所必需的大量生產資料之后，才能廢除私有制。”[36]

　　如前所述，我們現在的社會主義初級階段，實際上并非馬克思的共產主義第一階段，而是仍然處在落后國家向共產主義第一階段迂回過渡的初期。因此，在社會主義發展的現階段，還不能一下子就消滅私有制，還需要在一定程度上和一定范圍內允許非公有制經濟成分的存在和發展。但是，因為我們走的社會主義道路，我們是要向共產主義第一階段過渡，所以，必須堅持公有制的主體地位不動搖。只有這樣，才能保證改革開放的社會主義正確方向，才能防止資本主義復辟的邪路。

　　然而，值得注意的是：本來黨在現階段的基本經濟制度是以公有制為主體、多種所有制經濟共同發展，黨的方針是毫不動搖地鞏固和發展公有制經濟，毫不動搖地鼓勵、支持和引導非公有制經濟發展。但在一些人那里，只是一門心思地支持私有制經濟，公有制的主體地位早被拋忘到太平洋里去了。這不能不引起我們的高度警惕。　

　　八、關于必須加強無產階級國際主義聯合的原則

　　馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“工人沒有祖國。”“在無產者不同的民族的斗爭中，共產黨人強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益;”“聯合的行動，至少是各文明國家的聯合的行動，是無產階級獲得解放的首要條件之一。”[37]“共產黨人到處都支持一切反對現存的社會制度和政治制度的革命運動。”“共產黨人到處都努力爭取全世界民主政黨之間的團結和協調。”[38]在《共產黨宣言》的最后，馬克思、恩格斯發出號召：“全世界無產者，聯合起來!”[39]

　　“共產主義者同盟”是世界上第一個無產階級的國際共產主義組織，《共產黨宣言》就是馬克思、恩格斯為“共產主義者同盟”起草的綱領。之后，在馬克思、恩格斯的指導下，各國工人政黨先后建立了“第一國際”和“第二國際”，同工人運動中的各種錯誤思想作斗爭，使馬克思主義在工人運動中占據了統治地位，為維護國際勞工利益、促進世界工人運動發展發揮了巨大作用。1919年，列寧又領導創建了共產國際，為推動世界無產階級革命和被壓迫民族的解放運動做出了重要貢獻。

　　世界社會主義運動的歷史經驗表明：什么時候，這個國際主義聯合搞得好，社會主義運動就蓬勃發展;什么時候，國際主義聯合破裂，社會主義運動就會遭受挫折，甚至出現嚴重倒退。蘇聯東歐劇變，除了這些國家自身的內部原因外，缺乏社會主義陣營的有效聯合也是一個重要方面。“如果不就內容而就形式來說，無產階級反對資產階級的斗爭首先是一國范圍內的斗爭。每一個國家的無產階級當然首先應該打倒本國的資產階級。”[40]但是，社會主義本來就是世界性的事業，單獨一個國家可以首先奪取政權，首先走上向社會主義過渡的道路;但是，單獨一個國家，不可能建成馬克思所說的社會主義制度。沒有全世界范圍內的社會主義力量的國際聯合，社會主義是不可能實現的。

　　在當前以西方資本主義為主導的經濟全球化的過程中，具有不可調和矛盾的國際資產階級卻建立起了“兄弟聯盟”，他們采取經濟的、政治的、軍事的、文化的等等各種手段對社會主義國家進行合圍包抄、各個擊破，妄圖把社會主義勢力徹底消滅干凈，以便實現資本主義的一統天下。在這種嚴峻的挑戰面前，各國的無產階級及其政黨的國際主義聯合就顯得更為必要和緊迫。

　　[①] 石鎮平《關于什么是社會主義的討論》(《馬克思主義研究》2009年第4期。)

　　[②] 石鎮平《為馬克思的社會主義觀辯護》(《馬克思主義研究》2010年第9期。)

　　[③] 《馬克思恩格斯選集》第2卷第611頁，人民出版社1995年。

　　[④] 《馬克思恩格斯選集》第2卷第639頁，人民出版社1995年。

　　[⑤] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第285頁，人民出版社1995年。

　　[⑥] 參考馬克思主義理論研究和建設工程重點教材《科學社會主義概論》83-84頁，人民出版社、高等教育出版社2011年第1版。

　　[⑦] 《馬克思恩格斯全集》第37卷第321頁，人民出版社1995年。

　　[⑧] 周新城《必須堅持〈共產黨宣言〉闡述的科學社會主義基本原則》(《中共石家莊市委黨校學報》2013年第3期)

　　[⑨] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第284頁，人民出版社1995年。

　　[⑩] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

　　[11] 《馬克思恩格斯選集》第2卷第266頁，人民出版社1995年。

　　[12] 《馬克思恩格斯全集》第18卷第179頁，人民出版社1964年。

　　[13] 《馬克思恩格斯全集》第37卷第321頁，人民出版社1971年。

　　[14] 參考葉慶豐：《資本主義向社會主義轉本若干問題再認識》(《科學社會主義》2012年第1期)。

　　[15] 《馬克思恩格斯全集》第18卷第179頁，人民出版社1964年。

　　[16] 《馬克思恩格斯全集》第22卷第603頁，人民出版社1965年。

　　[17] 《馬克思恩格斯全集》第39卷第401頁，人民出版社1974年。

　　[18] 《馬克思恩格斯選集》第3卷第306頁，人民出版社1995年。

　　[19] 《列寧選集》第4卷第59頁，人民出版社1995年。

　　[20] 《列寧全集》第34卷第3-4頁，人民出版社1985年第2版。

　　[21] 《馬克思恩格斯選集》第3卷第60、98頁，人民出版社1995年版。

　　[22] 《列寧全集》第37卷第263頁，人民出版社1986年第2版。

　　[23] 《列寧全集》第36卷第376頁，人民出版社1985年第2版。

　　[24] 《列寧全集》第41卷第212-213頁，人民出版社1986年第2版。

　　[25] 《列寧全集》第33卷第197頁，人民出版社1985年第2版。

　　[26] 《列寧全集》第37卷第433頁，人民出版社1986年第2版。

　　[27] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第462頁，人民出版社1995年。

　　[28] 《馬克思恩格斯選集》第4卷第547頁，人民出版社1995年。

　　[29] 《列寧全集》第31卷第32-33頁，人民出版社1985年第2版。

　　[30] 【美】馬特洛克《蘇聯解體親歷記》(上)世界知識出版社1996年出版，第169頁。

　　[31] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第286頁，人民出版社1995年。

　　[32] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

　　[33] 《馬克思恩格斯全集》第22卷第489-490頁，人民出版社1965年第1版。

　　[34] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第237-238頁，人民出版社1995年。

　　[35] 《馬克思恩格斯全集》第37卷第443頁，人民出版社1971年第1版。

　　[36] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第239頁，人民出版社1995年。

　　[37] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第291、285、291頁，人民出版社1995年。

　　[38] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

　　[39] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第307頁，人民出版社1995年。

　　[40] 《馬克思恩格斯選集》第1卷第284頁，人民出版社1995年。

　　原載《馬克思主義研究》2014年第4期

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