這是個尖銳的問題，又是無可回避的問題。階級、階級斗爭、階級分析方法是當代一些社會理論工作者所不感興趣的，有人視為理論禁區，不敢談，也不愿談。可是，研究社會科學，無論是研究歷史還是分析現實，完全把階級、階級斗爭和階級分析方法棄之如敝履，如何研究?理論工作者不能隨風倒，應該有自己的理論堅定性。

　　有學者說，階級斗爭并不是歷史唯物主義的根本性觀點，馬克思自己就說過，在他之前資產階級經濟學家和法國史學家就發現了階級和階級斗爭。這只有一半是對的，并不全面。英國古典經濟學家從經濟研究中發現階級，但并不贊同階級和階級斗爭。法國史學家承認有階級斗爭，但不知道階級產生的根源，并把階級斗爭局限在資產階級與封建貴族之間的斗爭，并不具有歷史普遍性。馬克思不同，馬克思給魏德邁的那封著名的信中關于階級與階級斗爭講了三條，強調他們關于階級和階級斗爭的觀點不同于英法的歷史學家和經濟學家。這不僅僅是因為英法的歷史編纂學家只承認從中世紀起到資產階級與封建貴族的斗爭，而歷史唯物主義強調全部階級社會的歷史都是階級斗爭史，更重要的是歷史唯物主義強調階級斗爭與生產發展的一定階段相聯系，它的存在和斗爭方式依賴物質生產方式，以及主張通過無產階級專政最終過渡到消滅階級，把階級的區分和階級斗爭的必然性建立在對生產方式不可分離的聯系的基礎上，并把階級斗爭視為到達無階級社會的過渡。把馬克思主義關于階級和階級斗爭理論混同于以往英法歷史學家和經濟學家的水平，豈非理論盲目?馬克思指出階級和階級斗爭理論并非自己首創，并不是輕視它的理論意義;相反，馬克思是通過區分表明自己關于階級和階級斗爭理論的重要性，只有正確理解它才能完整地理解歷史唯物主義關于生產方式作為社會存在和發展的理論。試想，如果把階級和階級斗爭理論從歷史唯物主義中剔除出去，階級社會中生產方式的內在矛盾如何通過人與人的關系體現出來?階級社會如何過渡到無階級社會?馬克思不是偏愛斗爭，而是把它視作歷史規律，把它作為過渡到消滅階級和階級斗爭的必經之路。如果從歷史唯物主義中刪去階級和階級斗爭理論，不僅在理論上無法認識歷史和現實，而且在實踐上使無產階級解放成為一句空話。這樣，我們才可以理解為什么馬克思和恩格斯對自己隊伍中反對階級和階級斗爭的言論如此“不可容忍”。

　　▲：在當今西方發達國家還有階級和階級斗爭嗎?據說現在既沒有馬克思和恩格斯在資本主義早期說的那種私有者，也沒有無產者。

　　●：現在的資產者究竟是誰?產權是以股票方式存在，持股人是誰不知道，持股人是流動的，工人同樣可以持有股票，工人可以有住房、有汽車、有電冰箱，凡是有產者能享受的東西，他們也可占有，他們不是無產者，據說也屬于有產者。在一個億萬富翁可以穿牛仔褲、運動鞋，可以與員工同在食堂進餐，而工人同樣可以穿西服，可以休假的社會，談論階級和階級斗爭似乎是“閉眼”不看事實。這就是一些論者振振有詞地否認發達資本主義國家仍然存在階級的根據。

　　不過我要問一下，西方社會有雇用者和被雇用者嗎?在一個有人憑借資本雇用工人，而工人只能依靠出賣勞動力以工資為生的社會，能沒有階級區分嗎?在一個極少數人憑借資本收入占有絕大多數財富，而大多數人沒有或只占有極少財富的社會，能說沒有階級區分嗎?在歷史唯物主義中，階級本來就是經濟范疇，是按人們在生產關系中處于不同地位來劃分的。難道在當代西方資本主義社會，在生產或流動領域，所有的人在生產中都處于相同的地位嗎?都共同占有生產資料嗎?共同勞動嗎?無產者、無產階級、工人階級是同一階級的不同稱謂，劃分的標準是靠出賣勞動力為生，還是通過資本獲取勞動力創造的剩余價值。錢不生錢，錢必須成為資本依靠勞動力創造才能增值!有產者、無產者的“產”不是指生活資料，而是指憑借它擁有并使用能合法地占有剩余價值的貨幣資本或物化資本。

　　資本主義工業化過程就是制造近代無產階級的過程，這個過程并沒有結束，盡管工人階級構成發生了變化。馬克思似乎早就預料到隨著科學技術發展會產生這種變化。他在《資本論》中說過，資本主義生產方式的特點，恰恰在于它把各種不同的勞動因而把腦力勞動為主和體力勞動為主分離開來，分配給不同的人，但這種區分絲毫也不妨礙腦力勞動者對資本所有者的關系也是雇傭勞動的關系，他們同樣直接從事物質財富的生產，不僅把自己出賣的勞動力的價值再生產出來，并且還直接為資本家創造剩余價值，腦力勞動的勞動同樣是由有酬勞動加無酬勞動的剩余勞動組成的。讀讀馬克思這段話，你不能不佩服馬克思的天才預見。白領工人盡管是“白領”，它仍然是當代工人階級的構成部分。看看當今西方世界，是不是存在為數眾多依靠勞動為生的人?是不是有眾多失業工人、生活在貧困線以下的工人?貧困的標準可以變，享受科技成果的程度可以變，但富裕與貧困的對立、兩極分化的情況沒有變;不僅沒有變，而且越來越呈現分化和對立狀態。面對當代世界這種狀況，居然說工人階級消失了，全都變成有產者了，馬克思關于階級和階級斗爭的理論已經過時，如非謊言，就是患上盲目癥。

　　階級分析方法是歷史唯物主義關于階級理論的重要組成部分。如果階級理論不能轉變為階級分析方法，馬克思關于階級和階級斗爭理論與英國、法國經濟學家和歷史學家的區分就失去重要價值。馬克思關于階級理論不是單純陳述階級社會的事實，而在于它給人們一個認識歷史和現實的方法。

　　▲：不少人一聽階級分析方法就反感，認為階級分析方法就是劃成分，這極大地敗壞了歷史唯物主義階級分析方法的聲譽。

　　●：歷史唯物主義階級分析方法是嚴肅的具有科學性的認識方法，它對于我們研究歷史與現實、研究歷史人物、研究思想和思想史都有方法論價值。歷史唯物主義對歷史上的階級和階級斗爭持科學態度。恩格斯說過，馬克思了解古代奴隸主、中世紀封建主的歷史必然性，因而了解他們的歷史正當性，承認他們在一定限度的歷史時期內是人類發展的杠桿，因而馬克思承認剝削即占有他人勞動產品暫時的正當性。以為階級分析方法是逢剝削階級必反是誤解，歷史唯物主義從生產方式的結構中看到奴隸和農民反抗的局限性和悲劇性，但對被剝削者和被壓迫者不畏強權奮起反抗仍然抱有同情和贊賞。在人類社會歷史上真正完整意義的階級斗爭，是無產階級反對資產階級的斗爭，這是有組織、有領導、有政黨、有理論、自覺的階級斗爭。

　　階級和階級斗爭理論是歷史唯物主義的重要內容，而不是歷史唯物主義的全部，它與全部歷史唯物主義原理處于不可切割的聯系之中。有些學者批評毛澤東說的“階級斗爭，一些階級勝利了，一些階級消滅了，這就是歷史，這就是幾千年的文明史。拿這個觀點解釋歷史的就叫歷史的唯物主義，站在這個觀點的反面的是歷史唯心主義”是對歷史唯物主義本質的歪曲，是以階級斗爭為綱的思想理論根源。不客氣地說，這是雞蛋里尋骨頭、為批判而批判，根本沒有讀懂這段話的原意。毛澤東在這里根本不是以一個學究的態度討論歷史唯物主義有哪些基本原理、它們之間有什么關系，而是戰斗，是駁斥美國國務院白皮書和艾奇遜對中國革命的原因和性質的歪曲，以及把希望寄托在中國國內的少數所謂民主個人主義身上，鼓動他們起來反對共產黨、反對新政權的煽動言論。在這種背景下突出階級分析方法難道錯了嗎?難道在檄文式的評論中要去全面敘述歷史唯物主義基本原理、應用全部基本原理嗎?只有書呆子才會這樣要求。

　　老實說，最困難最尖銳的還是在當代中國社會主義初級階段，階級分析方法還適用嗎?不是早就過時了嗎?這是個必須進行認真研究的問題。在我看來它仍然有用，只是它變為階層分析，而階層分析的依據仍然是歷史唯物主義基本觀點，并不是單純的職業分類。不同階層，除了職業區分外，還有所有制形式和不同的人在不同形式所有制中地位的區分。如果不存在不同所有制和人們在所有制中的不同地位，就根本不會存在階層分析，也不會出現新階層。

　　《馬克思主義研究》2014年第6期

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