讀書會按：馬克思不是"僵死的木偶"，也不是"無害的偶像"，而是真理探索者和發現者，始終精神式地在場。而共產主義不是什么遠大理想，也不是烏托邦幻想，而是一種基于必然性的現實運動，始終實踐性地發生。主流對馬克思理論有一定總體認識，但觀察現實，發現實踐卻是脫節的。根源還是，邏輯學和政治經濟學水平太差，理論人才匱乏。不能以一條理論主線來貫通政治經濟全過程，所以表現的很錯亂。

　　開啟改革開放偉大實踐的思想突破，是以“實踐是檢驗真理的唯一標準”的討論并成為官方的指導思想為標志的，而在政治經濟學理論方面，實際上也是以“人民日益增長的物質文化需要與落后的社會生產力”之間矛盾為基礎進行實踐的。

　　實際上，這兩個思想，都是毛澤東的《矛盾化》與《實踐論》在對于現實的理論與實踐之間的應用。

　　改革開放三十多年來，取得一定的成果是有目共睹的。但是簡單的總結可以看到，在改革開放的初期階段，由于經濟政策符合當時的廣大的小資產階級的需要，并且同時這種需要也是其它階級的幾乎是共同的需要，因此得到了人民群眾一致的擁護。

　　這正符合恩格斯所說的那樣：

　　“每一種社會的分配和物質生存條件的聯系，如此深刻地存在于事物的本性之中，以致它經常反映在人民的本能上。當一種生產方式處在自身發展的上升階段的時候，甚至在和這種生產方式相適應的分配方式里吃了虧的那些人也會熱烈歡迎這種生產方式。大工業興起時期的英國工人就是如此。不僅如此，當這種生產方式對于社會還是正常的時候，滿意于這種分配的情緒，總的來說，也會占支配的地位。”  ——《馬克思恩格斯選集》第3卷188-189頁

　　但是改革開放發展到現在，其實質已經充分的暴露出來，那就是資本主義的經濟已經不是短缺，而是得到了相當充分的發展，并且現在的階段已經不是小資產階級的那種自由主義的美妙前景，而完全是大資本的相互競爭及小資產本的茍延殘喘(包括廣大的有點小資產的城市市民階級，現在也正在掙扎身著兩上方向狂奔，一個是在投機中，極少數的人變成大資本家，但是同時絕大部分是走在困難經營和日益破產的道路上，并最終會滑到無產階級的地位上去)，同時伴隨著小農階級的不斷縮小，真正的工人階級的不斷壯大。這就是整個改革開放以來的全部內容的表現。因此按照恩格斯上面的那種說法，也可以這樣說，現在社會已經不是正常的時候了，因此不滿意于這種分配的情緒，總的說來，也將會占支配的地位。

　　但是現在在哲學界以及在政治經濟學理論界，對于當前的逐漸顯露出來的本質的變化似乎一無所知，因此以前是適應社會生產力的政治經濟措施，現在實際上已經變得窮途末路了。然而在實踐上我們卻發現，新問題仍然想用老辦法來解決，也即是說，產生現在癌癥的原因，競爭當成了治療癌癥的方法。因此，自由競爭產生的相對壟斷所要求的本來是相對的不斷的加強的計劃性，然而現在的辦法卻是要更加自由競爭，可是對于每一個行業來說，實際上已經形成了相對的壟斷，如果要談自由競爭，也不是現在的人所幻想的那種的自由競爭，而是形式上的自由競爭，實際上的大資本之間的競爭，而從實質上來看，這種形式上自由完全不是自由。

　　現在出現的困境，表現出來的是迷茫。無論我們怎樣強調社會主義的優越性，怎樣強調理論自信等等，但是實際上理論并沒有解決現實必然性問題，也即是說，我們對于現實的經濟矛盾之間的聯系以及其中的辯證發展，在理論上沒有一點真正的理解和闡述。

　　根子在哪里呢?根子現在不在于實踐所需要的現實矛盾還沒有充分展開，而是現實的矛盾已經得到了充分展示，而我們的思想認識水平卻陷入于”惡”的循環中沒有走出來。這種思想問題的存在，根本的原因，細究起來，根源卻在開篇所講的思想哲學指導思想與經濟學指導思想上。

　　分析如下：

　　第一個關于“實踐是檢驗真理的唯一標準”。這種哲學思想所包含的內容，并不是完整的辯證法的哲學認識，而僅只是一種“惡“無限的惡性循環。出現問題，解決問題，再出現問題，再解決問題，在這個過程中，問題的出現對于認識的人來說，不是必然性的，而是偶然的，同樣，主動的實踐行為也僅是對待問題的實用主義，這里沒有整體上的辯證的統一的否定之否定，即是說對于已經成為歷史和當前正在進行的實踐的內容的矛盾進行認識和整體的把握，因此實際上是聽憑矛盾的自發的發展，而人的認識則緊隨其后被動的進行修正(這種修正有時是保守的，有時卻又是盲目的激進)。而且當我們秉持著”實踐是檢驗真理的唯一標準“這種惡性循環之中時，實際這種辯證法初始階段的思想認識水平已經在這種堅持過程的無限中否定了馬克思所論述的，通過矛盾的必然性進程所必然達到的共產主義的理想的這種否定之否定的認識，也即是說，”實踐是檢驗真理的唯一標準“這種還處于黑格爾《邏輯學》第一階段(存在論)的思想完全否定了對于現實本身的本質及其概念的必然性的理解。因此，當前的我們深陷于過程的無限循環，實際上對于共產主義的理想已經放棄理解，或者口頭上堅持，實際上在這種無限過程中一點點的放棄，或者把共產主義的理想變成直接性的肯定的斷言，這里沒有中介，沒有必然性——正如當前的自由主義經濟政策所堅持的思想，無論如何從這種經濟政策中也得不出共產主義一樣。“實踐是檢驗真理的唯一標準”，這種“惡”無限的思想，甚至還不如流傳下來的訓戒語言，比如“明日復明日，明日何其多……”，如果僅從這種話本身來看，這就是和“實踐是檢驗真理的唯一標準”一樣的同一內容的反復，但是在明日何其多的感嘆里，實際上卻包含著對于這種“惡”無限的否定的理解，那就是要求“今日”努力，過程的“惡“無限，全部都統一在今天，準確的說就是“現在”這一個昨天與明天的對立統一中，這就是說，不要沉迷于幻想里，如果要想做出一番事業(這種事業在某一固定的一段歷史日期，對于個人來說，所謂的目標只不過是現實的社會生產關系的必然性，以光點的形式照耀在每一個人身上而已，因此這種必然性對于個人來說，就是某人根據自己的經濟條件以及社會整體的經濟條件所得到的所謂的個人的奮斗目標)，就要立即行動起來，理解推動行當前對象運動的內存矛盾，這種矛盾既是昨天的必然，也是今天的必然，同樣也必然的預示著明天，因為這種行動就是矛盾本身及其運動。但是”實踐是檢驗真理的唯一標準“這句話的內容所包含的思想，就缺乏對立統一的否定之否定，也即是說缺乏與”明日何其多“的感嘆里的肯定的理解——對于現在矛盾的理解與掌握。

　　（讀書會評：實踐是檢驗真理的唯一標準。這樣的觀點在哲學理論上就屬于獨斷論。它偏離了系統矛盾論。實踐檢驗強調用事實說話，屬于具有片面性的觀點。因為人們把握事實的方法不是直線型的，而是通過辯證認識的方法，以變化過程的形式出現。與此同時，實踐檢驗不可能完全把握真實的存在，對于復雜的社會現象，各種觀點都可以找到與之對應的實例。可見，這種空泛的口號不會推動哲學理論的科學化進程，相反，它造成的后果是：在思想路線上偏離了辯證發展觀，為經驗論的擴張打開了一扇大門。停留在有限環節的認識論視域，檢驗觀點理論是否正確的方法只有一個：事實為證，或者說，實證法。但這種實證法得到的真理內容只有客觀事實，或者說，只有現象之間的因果聯系，沒有事物發展變化的必然性和規律性。要從現象環節的因果聯系上升到本質聯系，即必然性和規律性的高度，必須依據完整的辯證邏輯，把握事物發展變化的全過程，從中抽象出必然性和規律性。）

　　第二個關于當前社會主要矛盾判斷“人民日益增長的物質文化需要與落后的社會生產力”的錯誤(現在十九大已經改了提法，但是實質的思想內容仍是一樣的)。這里的哲學思想錯誤在于直接性。其實這種判斷完全是一種直接的判斷，完全是基于人的需要與物質的產品之間的對立，但是這中間缺少對于生產過程與分配過程的統一的理解。其實，如果按照這種直接性，現在世界上所有國家都存在著這一矛盾，無論是發達資本主義國家還是落后的窮國家，只不過這種直接性矛盾的后半段不一樣，那就是人民日益增長的物質需要與所需要的已經生產出來的產品的獲得的矛盾。因此，對于以前的這個矛盾的分析，著眼于當時的物質匱乏與人的需要，這里用落后的生產力，似乎反映了中介的存在，因為正是因為生產力的落后才造成了物質匱乏，但是現在我們國家的社會生產力實際上已經世界第一，但是這種矛盾卻似乎越來越嚴重了(這里需要說明的是人的每一歷史時期的物質文化需要是與當時的社會社會發展水平相適應的，現在有些人胡亂對比，說什么自己現在的物質文化享受就是當年的皇帝也不可能擁有的，這完全是一種庸俗的僅靠物質的東西來和需要劃等號的想法，這種說法就相當于，提供給你公交車，你似乎就可以解除被資本家剝削一樣)。因此這種直接性的矛盾，全世界除了少數有錢的資產階級這個矛盾解決了之外，絕大多數的人仍然處于這一矛盾之中，其實質就是人的物質文化需要的滿足，無論社會生產力發展的水平怎樣，其實只是僅僅局限于工資收入這一塊而已，而工資的本質規定就是維持個人及其家庭的生存需要的最必需的社會生活資料的價格(經濟環境好的時候寬松一點，經濟危機的時候就困難一些，平均來說，什么都沒有改變，因為這只是工資本身隨著外界環境的波動，而社會生產關系一點沒有變化)，這就是我們中國現在的情況，這根本不是人的物質文化需要與物質的匱乏之間的矛盾，或者說的人的物質需要與落后的社會生產力之間的矛盾，而是由于社會分工造成的，由于生產與分配之間的矛盾所導致的階級對立。因此落后的社會生產力已經完全不是真實的矛盾的一方了。我們現在所面臨的矛盾，仍然是《資本論》所揭示的那些矛盾，只不過現在的主流思想大都是小資產階級的自由主義思想，哲學上陷于形而上學，或者說陷于辯證法的初期階段，因此我https://www.baidu.com/index.php?tn=98012088_4_dg&ch=12們既不能理解真實的矛盾，也不能理解由矛盾的對立運動所造成的歷史必然性。

　　（讀書會評：發展生產與滿足需要，或者說，社會生產與社會需要(其實就是當下提的社會基本矛盾)，這一矛盾是人類社會共同具有的矛盾，也就是說，它屬于共性的范疇。因此，從這一矛盾中人們并不能直接看出它是哪一種社會形態，可見，這一矛盾不能反映出現實社會具有的特殊性。換句話說，從這一矛盾中人們還不能直接判斷出該社會形態的性質。現實中，每一個具體存在的社會形態，都有直接反映其獨特特征的矛盾。正是這種直接反映其特征的矛盾，才能成為該社會的基本矛盾，并且由它構成了該社會具有的不同于其它社會形態的獨特特點。從生產的物質形態上概括出社會主義的基本矛盾，并把它歸結為“生產與需要”的矛盾。實際上，這樣規定社會主義的基本矛盾是極其不妥的，因為這一矛盾本身不具有社會規定性。現實上構成人類社會具有不同性質的基本特征，不在于生產的自然形式而在于生產的社會形式即生產關系的形式和屬性上面，因此，只有從社會形式入手，我們才能正確地揭示出社會主義社會的基本矛盾。依據馬克思的政治經濟學，作為生產的社會形式，它的基礎就是該社會的生產關系。）

　　以上就是當前我們國家在哲學思想和經濟學思想上的兩個最基本的矛盾。我們當前的一切實踐所產生的混亂意識，都是因為沒有真正的理解馬克思主義的唯物辯證法，并且也沒有真正理解《資本論》內在存在著的哲學思想。

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