女作家閻延文三評《色戒》：

“色戒”之孽如何化解？

                      ——從李安導(dǎo)演金馬獲獎感言談起

閻延文按語：電影《色戒》激情上演以來，媒體始終一片喝彩。就在觀眾以民族歷史大是大非，批評《色戒》主題時，一些媒體仍不遺余力，竟為臺灣金馬獎連續(xù)直播7小時，標(biāo)題赫然寫著:百萬觀眾爭看金馬獎，為《色戒》獲獎助陣。似乎《色戒》得了獎，就是吹捧《色戒》的評論家們得獎，就是為《色戒》轟然叫好的媒體們得獎。如果《色戒》沒有得獎，恐怕這些媒體和評論家們會頓足捶胸。幸虧《色戒》拿回了幾個獎項，他們才沒有抱頭痛哭。可悲可嘆的是，我沒有發(fā)現(xiàn)任何一個國家級大獎有此壯觀的情景。金馬頒獎現(xiàn)場，李安導(dǎo)演又提出了一個新的《色戒》定義——“孽障”。面對這個佛學(xué)術(shù)語，我們似乎也要睜開一雙佛家的眼睛看《色戒》。我不是佛門弟子，只能嘗試著對其解讀。幸好佛門主張“是法平等，無有高下”，也就不揣淺薄了。問題在于：李安為什么稱《色戒》是“孽障”？《色戒》之“孽”，又當(dāng)如何化解？

一．《色戒》緣何稱“孽障”？欲望彰顯的人性之毒

1. 李安金馬感言：《色戒》是“累世的孽障”

剛剛落幕的臺灣金馬獎，某些媒體近7個小時的直播，除狂呼“金馬獎成了《色戒》表彰大會”之外，似乎并無可言。其實，正如有的博友所說：在臺灣新聞局已頒發(fā)《色戒》2000萬獎金的情況下，《色戒》獲多少項金馬獎，已全無懸疑。在奧斯卡獎、香港金像獎先后被拒，金球獎也希望甚微時，總算為李安爭回了一點面子。

然而，李安導(dǎo)演卻沒有了在威尼斯的興奮。發(fā)表獲獎感言時，他表示：“我真的不知道為什么要拍這個電影，我只是有股沖動，好像是累世的孽障，不知道為什么要蹦出來。”被媒體渲染為獲獎神話的李安，此次感言既不談《色戒》的人性與藝術(shù)，也不渲染影片的成功，甚至不再像手捧金獅那樣“激動萬分”。他出人意外地用了一個佛教術(shù)語——“孽障”。我以為，這恰是導(dǎo)演李安的心理獨白，也希望成為他自省的開始。

2. 解讀《色戒》之“孽”：人性之毒與欲望暴力

 “孽障”作為佛教用語，應(yīng)寫作“業(yè)障”，是人無法克制內(nèi)心欲望造成的罪業(yè)。佛教提出“貪癡嗔慢恨”人性五毒，是世界上各種罪業(yè)的源泉：戰(zhàn)爭，殺戮，奸淫、血腥……一切丑惡現(xiàn)象，都源于人的欲望爆發(fā)。大乘經(jīng)說：“一念不覺，而有無明”。這種被貪著之心、嗔恨之心、癡妄之心籠罩的欲望，就是“孽障”的來源。

《色戒》改編自張愛玲的同名小說，本來就有作者誤嫁胡蘭成的陰影存在。那場錯誤的愛導(dǎo)致張愛玲后半生顛沛流離，誠如夏志清教授所言以“超人才華”卻落得“絕世凄涼”。對胡蘭成的短暫錯愛，誤了張愛玲的一生；恰如王佳芝被瞬間錯覺迷亂，喪失了生命。小說藝術(shù)并非完美，篇末更只剩下“來不及了”的感慨，發(fā)出一種“錯錯錯”的嘆息。而張愛玲筆下的這種“錯”，卻被李安用激情戲誤讀成了“對”，又被評論者歡呼為人性的“偉大”。于是，“累世的孽障”爆發(fā)了。用佛家說法，這是電影改編的孽緣。

其一，《色戒》電影本身的孽障：色+戒的狂歡。

《色戒》一色驚天下，對“色”的暴露已到極點。無論媒體報道還是坊間談?wù)摚で椤⒙懵丁⒊鑫弧⒒匦吾橌w位，都是關(guān)鍵詞。激情戲已成為影片最大賣點，因之被美國定為NC--17級；德國認為“已到了色情片的邊緣”，香港定為三級片，韓國定為18歲以下不得觀看……無論東西方文明，似乎都不看好《色戒》這種赤裸裸的性表演。而在佛家而言，無節(jié)制的性欲正是“孽障”的主要根源。《楞嚴經(jīng)》說：“如不斷淫，必落魔道。”筆者在《再批《色戒>:撕碎人性與轟毀藝術(shù)》一文中，曾提出“在《色戒》中看不到人性至上，而只能看到魔性至上。”今聞李安導(dǎo)演“孽障說”，看來自己的感覺是對了。這魔性，正是《色戒》的色情之孽。

其次，《色戒》主題錯位，以電影藝術(shù)承載顛覆歷史的欲望。

李安在接受《三聯(lián)生活周刊》采訪時說，“我要拍《色戒》，就因為大家提到抗日就慷慨激昂，只有張愛玲看透了這個東西。……對我誘惑太大，我又興奮了。”可見，李安導(dǎo)演的興奮點不是藝術(shù)和人性，而是一個主題先行顛覆抗日史的欲望。正如支持《色戒》的某位評論家解釋說：“現(xiàn)代中國歷史充滿政治，支配著每個人的命運，每個人都是被政治歷史操縱的工具。所謂愛國其實是虛假命題，只有陰道快感是最真實的。”應(yīng)該說，這種“工具說”，這種“色+戒”的欲望定律，狠狠挑戰(zhàn)了中華民族的文化底線，令《色戒》是非顛倒：“漢奸成了英雄，英雄成了婊子”。因此德國資深影評家丹尼爾.克騰殊特才一語道破:“情欲在此只是隱喻的平臺。”《色戒》隱喻的，正是這種“色+戒”的孽障主題，是“性欲+金錢高于國家”的欲望表達。

 其三，大眾媒體和評論家的轟然叫好，將《色戒》之“孽”放大給中國大眾。

正如李安所說，“我真的不知道為什么要拍這個電影，我只是有股沖動。”的確，導(dǎo)演個人心中的業(yè)障并不可怕；可怕的是，這種孽障轉(zhuǎn)換成電影，通過最強悍的大眾傳媒，經(jīng)過6800萬網(wǎng)頁的海量預(yù)熱、傳播、炒作和推廣，將色欲+金錢的欲望之孽，突出地放大到中國觀眾面前。因此，才有博文寫道：“李安的電影是一個核爆炸”，也有評論說《色戒》“像一顆來勢洶洶的大火球從天而落，星火四濺。”這火，是以“色+戒”的欲望之火，它撩撥著人們心底的欲望，從天而降殺氣騰騰。回顧電影《色戒》的瘋狂造勢，雖不能說群魔亂舞，但確實有些走火入魔。

《色戒》上映以來，以“到女人心里的路通過陰道”的性交、性虐演繹，透過色情為噱頭的商業(yè)操作,通過大眾媒體的一致口徑，挾轟轟烈烈的造勢宣傳之威，“色誘”中國大眾，使之跪拜在性欲+金錢的欲望腳下。同時，影片本身的商業(yè)運作也充滿欲望話語：金錢欲望＝票房欲望，票房欲望＝情色欲望，情色欲望＝獲獎欲望……正所謂欲海無邊，情色洶涌。于是，《色戒》將這種欲望定律通過大眾媒體，借助視覺快感強行種植于中國觀眾的思維之中，特別是天真未泯的青少年心中。正如網(wǎng)友牧童所言：“可怕的是，電影院門口站著很多穿著中學(xué)校服的學(xué)生，看上去他們很興奮，這一幕讓我很震驚，心中隱隱作痛。”而署名“一個父親”的博友則表示：“我心里在滴血，決不能讓《色戒》害了我們的孩子。”博友秦人風(fēng)流子更以詩意表述：”《色戒》會灼傷孩子們的眼睛” 。看看這些精辟博文，我們也許就不難理解，北京大學(xué)等高校十一位大學(xué)生的呼喚：“救救青年和孩子”。

二．誰造就了《色戒》之孽？大眾傳媒的欲望狂舞：

有博文寫道：“李安的電影是一個核爆炸，……來的時候卻讓人無法阻擋。當(dāng)人們都淪陷《色戒》的波瀾中時，李安緣何能讓《色戒》票房沖億？”筆者認為，造就了《色戒》之孽的，不僅是電影本身，更包括大眾傳媒的欲望狂舞。

1. 大眾媒體對公眾的遮蔽：

早于《色戒》在中國大陸上映前，威尼斯電影節(jié)對影片獲獎已有爭議，現(xiàn)場記者一半叫好，另一半?yún)s發(fā)出唏噓聲；今年9月，美國將《色戒》定為NC—17級；德國認為《色戒》已經(jīng)到了色情片的邊緣，香港定為三級片，又連遭奧斯卡、香港金像獎等各大獎項的拒絕；這一切，表明《色戒》已經(jīng)沖擊了人類的倫理底線，甚至被西方意識形態(tài)和主流電影市場所拒絕。然而，中國觀眾看到聽到的，卻是一片轟然叫好聲！

其實，中國媒體也心知肚明，卻故意回避、精心篩選，把國外對《色戒》不利的評價完全遮蔽，只一致轟然叫好，侵犯了中國觀眾的知情權(quán)。難怪不少博友說：“是媒體的熱烈報道，把我引誘到影院，看后才知上當(dāng)。”

2. 大眾傳媒的精神缺失與價值迷亂

就在觀眾批評《色戒》，發(fā)出不同聲音的時候，一些媒體仍不遺余力，竟為臺灣金馬獎連續(xù)直播7小時，標(biāo)題赫然寫著，百萬觀眾爭看金馬獎。以此誘惑中國大眾的關(guān)注點，為《色戒》獲獎助陣。似乎《色戒》得獎，就是“李安們”得獎，就是吹捧《色戒》的評論家們得獎，就是為《色戒》轟然叫好的媒體得獎。如果《色戒》沒有得獎，恐怕這些媒體和評論家們會痛哭流涕，頓足捶胸。幸虧《色戒》拿回了幾個獎項，他們才沒有抱頭痛哭。可悲可嘆的是，我沒有發(fā)現(xiàn)任何一個國家級大獎有此壯觀的情景。據(jù)李安自己說，因為《色戒》他已被一千多家媒體采訪。不知最近評選出來、倍受公眾關(guān)注的道德楷模，是否有可能接受一千多次采訪？如果答案是否定的，我們不禁要問，當(dāng)下中國大眾媒體，為何要為《色戒》狂歡叫好，更要替《色戒》獲獎載歌載舞呢？

誠如魯迅先生所說：“文人還是人，……心里就仍然有是非，有愛憎；但又因為是文人，他的是非就愈分明，愛憎也愈熱烈。從圣賢一直敬到騙子屠夫，從美人香草一直愛到麻瘋病菌的文人，在這世界上是找不到的。遇見所是和所愛的，他就擁抱；遇見所非和所憎的，他就反撥。”

可見，某些媒體和個別評論者，在李安《色戒》里確實遇到了“所愛”，看到了自己壓抑許久、欲說還休的“色＋戒”欲望。《色戒》給了他們機會，一個熱點平臺，使平時不能宣之于口的價值迷亂，得到了一次狂歡式的瘋狂釋放。

3. 推卸與搪塞：媒體責(zé)任和大眾辨別力

不僅如此，剛有人發(fā)出批評《色戒》的另一種聲音，探討影片的色情污染和美化漢奸，立刻就有媒體大呼小叫：就是一部電影嘛，不要上綱上線，更不要低估大眾的辨別力！

大眾面對色欲金錢的誘惑，究竟有多高的辨別力，似乎很難回答。但人類內(nèi)心的欲望之魔，其降伏卻是很困難的。據(jù)記載，釋迦牟尼佛在得道之前，也要經(jīng)過降伏心魔的過程。魔王波旬派遣魔女來誘惑，全賴釋迦牟尼意志堅定才將其降伏。這說明人類克服自身情欲心魔的艱難。佛尚且如此，何況大眾？難道我們的媒體要求中國大眾都立地成佛，先有金剛不壞之身，才能觀看《色戒》？那就不僅是17歲以下的少年不得觀看，而應(yīng)是“未成佛者”都不得觀看了。可惜沒見任何一家媒體注明此類限制，結(jié)果是沒有成佛的人們，特別是青少年們，被動遭受了《色戒》的情色污染，在欲望撩撥中遭遇了《色戒》之“孽”。

可見，一些媒體強行將《色戒》的錯誤推給了大眾，體現(xiàn)出某種責(zé)任缺失和精神迷亂。

三．《色戒》之孽如何化解？

既然佛家提出人性有貪癡嗔慢恨五毒，認為人心中的欲望可能造就孽障。那么，對已造就的孽障又當(dāng)如何化解呢？佛家的方法是懺悔。所謂佛法無邊，回頭是岸，佛家認為懺悔之功，功德無量。《觀無量壽佛經(jīng)》記載，阿阇世王有殺父害母的大罪，最終仍能以懺悔得到超度。

既然如此，《色戒》之孽應(yīng)當(dāng)如何化解呢？

首先，佛門常說：“解鈴還需系鈴人”。《色戒》既然是李安心中的“累世孽障”；那么《色戒》之孽，當(dāng)然首先要由李安自己來化解。應(yīng)該說，李安導(dǎo)演在金馬獎現(xiàn)場能說出“孽障”二字，對《色戒》之孽，已經(jīng)有了某種“覺悟”。但僅僅如此還不夠。正如網(wǎng)友“傻眼了”所說：“李安憑《色，戒》得了臺灣獎金，可是未能得到美國普羅大眾青睞……被奧斯卡踢出局，金球獎能否入圍仍有待揭盅，在洛杉磯、華盛頓、波士頓及紐約影評人協(xié)會的頒獎禮上，均名落孫山”。也許，這也正是李安手捧金馬，口中卻吐出“孽障”二字的外因吧？他似乎意識到《色戒》對人性底線的沖擊，已遭到了世界范圍的拒絕。李安該到自省的時候了。如果他能拒絕金馬獎，坦承電影《色戒》的失誤，也許更能體現(xiàn)自身的覺悟；但可惜的是，他沒有這么做。接下來，導(dǎo)演李安能否以佛門的“懺悔業(yè)障”，向大眾作出負責(zé)的道歉，達到心靈的凈化與升華？相信許多人都在拭目以待。如果李安導(dǎo)演真能以藝術(shù)家的良知，懺悔《色戒》已造的“孽障”；那么，李安還是李安，他的下一部電影作品，依然值得我們期待。

其次，相對于以獲獎感言說出了心里話的李安，我們某些力捧《色戒》的媒體和評論者，似乎還沒有反思。應(yīng)該說，解構(gòu)中國文化的核心價值，電影《色戒》并不是唯一。一段時間以來，某些媒體和個別藝術(shù)家，似乎堅信只有沖擊傳統(tǒng)的價值理念，才能吸引大眾眼球，才能占領(lǐng)市場。于是他們不斷以富豪比拼、色情欲望、歪解歷史、顛倒是非……種種光怪陸離的“出位”表演，挑戰(zhàn)著大眾的公信度和承受力。正如博友結(jié)草所說：“藝術(shù)與色情只隔一層紙，而愛國與賣國也只在一念之間。不要打著藝術(shù)的幌子傳播色情。”反觀6800萬喝彩網(wǎng)頁，我們不禁要問：為一部電影《色戒》失去大眾的信任，是否值得？《色戒》之后，某些媒體和評論者應(yīng)當(dāng)如何反觀自身，化解《色戒》式“金錢＋性欲”的孽障，恢復(fù)媒體的公眾形象和社會公信度？這無疑已迫在眉睫。

第三，詩人、作家和評論家要承擔(dān)起自己的職責(zé)。

在前一段《色戒》評論中，許多詩人、作家和熱心中國文化的網(wǎng)友們，出于對文化價值和民族尊嚴的關(guān)注，表達了自己的聲音。雖然這些博文只能在博客中討論，缺乏媒體平臺，但卻使人們對網(wǎng)絡(luò)文明和中國文化充滿信心。正如博友dabao70所言：“那些批評的聲音，春風(fēng)一樣微弱。就是這樣微弱的聲音，才是我們中國希望和充滿光芒的聲音。”的確，批評《色戒》的一個個正義之聲，仿佛冬日的陽光能融化寒冷的冰雪。雖然這光芒如此微弱，如此單薄，似乎只是一束光明；但很多束光芒集合起來，就能形成巨大的光熱能，發(fā)出對光明美善的呼喚。

手中握筆，就是選擇了一種神圣的責(zé)任。身為作家、評論家，文藝工作者和新聞從業(yè)者，我們不僅要保持內(nèi)心的清凈，更要用自己的良知、正直和善良，化解《色戒》的金錢色情之“孽”，為和諧崛起的中國文化、為古老的華夏文明守護一方凈土。

最后，再套用一句佛家術(shù)語：守護人類精神凈土的人們，必將功德無量。

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