有個叫柳之坪的網友在天涯發帖——《自然法和自然權利》。文中開篇即說：“自然法是什么，估計很多人不曉得，但說到天賦人權，這里的多數網友都應該聽說過。其實呢，自然法講得就是天賦人權（即自然權利）。只不過在其源流上，這個天最開始是神靈或理性認知，后來化為人的基本欲求或群體利益而已。下面簡單的梳理一下其歷史。在古希臘，有柏拉圖和亞里士多德。柏拉圖喜歡設計生活，亞里士多德喜歡解析生活。二者都認為這世界存在確定且不變的規則，只不過柏拉圖認為那規則是本底，世界是表象；而亞里士多德則認為那規則和世界是合為一體的?！?生為中國人，而不會用中華文化去談自然法和自然權利，實在可悲。而要用中華文化說清楚人的自然權利就必須從中華文化的天人合一思想說起。

  近二百年來是西風壓倒東風的文化背景。中國人的歷史劃分也沿用了如馬克思的原始社會.奴隸社會.封建社會.社會主義社會的思維概念。實際上馬克思僅是對他們歐洲國家的歷史而言，我們卻硬套在中國歷史上。還有一個就是哲學思想的劃分，依照西學的分法把中國的哲學思想的劃分唯心與唯物。實際上中西哲學思想的不同之處就是中國人主張的天人合一，而西方人的思想中把人與其生活的自然分割開來。以人的視角觀察世界，而不是以人的感覺體驗和認知（前人的感覺體驗）去認識世界。正因為是前者所以才有唯心說與唯物說。比如老子有人說他是唯心的，有人說他是唯物的。往上追述中國易學思想是研究的變易之道?！兑捉洝放c天地準，所以彌綸天地。毛澤東與我們不同他是先學《周易》.《老子》，后接受馬克思主義等西方思想。我們就我本人是先學西方思想后接受《周易》.《老子》。如在《老子》那里概念的相對關系如高.低，長.短，善.惡，強.弱等，就是一個需要辯證認識的方法。這些概念的存在隨著條件的變化而變化，不是僵死的，而是辨證的。西方形式邏輯強調概念的同一律，沒有辨證思維。所以說中國人的辨證法超越西方唯心與唯物的認識方法之上。即辨證的認識論。

從伏羲畫卦，倉頡造字到文王作易，中國華文化由易而成諸子百家到今天，可以說有三個最偉大的思想家：第一個是文王拘而演《周易》的周文王，第二個是《道德經》的作者老子，第三個就是《實踐論》.《矛盾論》這兩論的作者——毛澤東。所以說你可以搬倒一個思想家的塑像，也許可能毀掉一個思想家曾經的事業。而要搬倒一個思想家的思想，就是蚍蜉撼樹談何易。

 就中國的自然法可理解為老子說的——人法地，地法天，天法道，道法自然。中國人把世界的運動變化叫做易，把世界運動變化的規律叫做道。天人合一乃是人與自然環境的天人合一。是人與自然關系的辨證認知論。天不是神話的老天爺。天人合一乃人與自然的辨證之道即人與自然界的辨證認識論。佛并未悟得此道，所以才說萬事皆空。（物）質必占居空而為實，即老子說的萬物負陰而抱陽?？找杂袑崳ㄙ|）而不空（虛），即萬物抱陽而負陰。如此則陰陽動，虛實分。人觀得虛實而成象（虛實之兩象）。不能把“道”神秘化。道如同矛盾學說。是借物喻理。道本指就是道路，途徑。從一點到另一點的路徑。引申為自然規律，自然運動之途徑。并不存在一個虛無的道。

今天以現代人的思維理解中國人的天人合一思想，它是世界上最早的系統論思想。中國人的思維為什么是辨證思維？因為中國人把世界的變化叫做易，中國人把世界的變化規律叫做道。中國人幾千年前就建立了天人合一的整體觀和辨證思維系統。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。持之不得名曰微。中國人建立的還是一個開放的思維系統。不是讓落后的視覺觀察阻礙了人對世界的感知和認知。 

    怎樣理解中國人天人合一的系統論？天和人又怎么合一？還是用莊子的人相忘乎道術，魚相忘乎江湖來類比吧。 生活在大海里的小魚會問：“常聽說大海，那大海在哪里？”站在大海之外的人們會看得很明白。小魚就在大海里。小魚不過是大海的一部分而已。他的每一呼吸無不是吞吐著海水，他的身軀亦融入大海。人呢？他不是自然的一部分嗎？但是自從人用眼睛看世界，卻不知不覺中把自己和自然對立起來。人的一呼一吸不如通海水里的小魚嗎？所以說人不僅是自然的一部分，也是自然本身。

我們生活在同一個世界里，但又同時生活在各自的世界里。就意識而言我們感覺的世界都是一樣的，但由于各自的生活我們感知的世界也是都不一樣的。意識因人的個體感知世界而出現，有了文字，又可在人的世代交替里而傳遞?，F代基因學的產生揭示了人類的基因作為一個整體始終存活著，而作為基因組合而產生的人類個體卻有生死。如果從微觀世界看，人類就只能看見基因之間的不斷重組，而不見作為個體的人的存在。如果用個梯子來形容，每個人都是梯子的一個橫梁。 而且遺傳基因的發現也證明了人類并不是什么外來生物。因為通過基因的比較可以看出地球這個自然界所有生物的共性與差異。也就是說要講外來的話，地球這個自然界的生物都可能是外來的，反之地球上的生物都是自然演化的結果。因為水生的生物最終歸于水，而陸生的生物最終歸于泥土。能說水和泥土也是地球這個自然界外來的嗎？好像不能。

中國不應跟在西方屁股后面講“權”，因為和人權主權相比，世界更需要公道正義 。 天下之亂皆因爭私，私爭。無論對于一個國家之內，還是對于世界都莫不如此。所以說不能以私天下之心而談民主。也不能以私天下之心談人權。西方人習慣講權，而中國人習慣講道。中國的“道”思想許多年來被神秘化。其實理解“道”思想如同理解矛盾學說。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。講道要懷公心才能講公道。而西方人講權，往往從個人利益出發。講權的結果就成了爭私利。

大家都知道,現代西方思想的人權緣于歐洲文藝復興時期.歐洲那時的社會是封建貴族制度.講究血統.新興的科學技術使資本家賺到了錢,但他們沒有社會地位.因為許多人沒有貴族血統.這些人們追求社會地位的方法就是與貴族講人權,與貴族講平等,等等方式去謀求社會地位.請大家注意到,人權平等自由民主是他們與封建貴族的斗爭工具.資本存在于私有制下,講個人的人權即是一種私權.現實我們也看到,他們主張私有財產不可侵犯,個人的絕對自由.而當資本主義者向世界推廣人權的時候就變成了強權.別忘了人權是被利用的工具性質,我們歸謬一下他的錯誤.

中國人的概念中,公是和私相對的概念,公又是和正相連,即公正.如果不正即是歪,歪又是斜的意思.私有制下講人權,實質是一種私權.即不是公權,不是公權就不是一種"正權".不是正權即是歪權,歪權即是斜權.講斜權即是歪理邪說.而歪理邪說要讓人接受就得靠強權壓制.所以私有制下講人權,追求個人利益最大化.最終形成強權,揮舞著人權的大棒,橫行霸道.本來是大路朝天,各走半邊.橫行霸道者就給他人沒有路可走.講私有的人權,最終的極致是蔑視人的生存權.橫行霸道的私有者不給別人生路.而每每他們講人權的時候,都是從他的私利出發.人權如同一把傘,需要時才打出來.比如美國打伊拉克,說的再冠冕堂皇,你總能從他的皮袍下面看出一個小來(私利).足見人權的私有境界不高。

美國那么愛民主，為什么國家之間不講民主？就現在的國際關系而言，有一個聯合國是國家之間能夠發揚民主協商，解決國際爭端的地方。但是美國并不熱衷于國際民主建設，而且對國際問題的處理表現得很霸道，很自私自利。美國人為什么不愛世界民主呢？說白了民主就是美國手里的一根棍子而矣。向別的國家推銷民主，還是為了從中取利，無利不起早。而那些替美國傳銷民主的人——民主斗士們也秉承了其主子的習慣，民主只是個旗號，為的還是謀私利。

所以說有些人嘴里的民主就是自做主，私做主。而不是人民做主。當不能和他們私做主，自做主，進而撈取私利的時候，他們就會倒打一耙，高喊我要民主！美國是如此，民主斗士們也是如此。有些人嘴里的人權，就是私權。就是講私權撈私利。而當他們撈不到私利的時候就大喊一聲——沒有人權。美帝國主義是如此，民主斗士們也是如此。

社會主義的民主就是大家做主，人民做主。以人民的整體意志為主，服從人民的整體意志。而精英們的民主呢？是自做主，私做主。違背人民的意志謀私利的民主。人民的國家，大家的國家，精蠅做不了主的時候，他就大喊沒有民主。三十年的實踐證明了如茅于軾等有了民主，做了主，人民就遭了秧。連公租房都不能有廁所。更有無恥的把大家共有的說成無主的，瓜分國家。在此我說——不能以私權討公道。也不可能打著什么人權主權的幌子討正義。以美國為代表的西方國家不過是缺少道德教化的國家。所以有必要給他們講一講中國的道德仁義思想。

中國人的思想認為天人合一，既是人與自然關系的辨證認識論。自然界沒有私念，天地沒有意識。所以人之天性既不是無私，也不是自私，人之天性叫自我。自我意識，自我的感知?？梢园讶说淖晕腋兄兴?，而人要自私就錯了。很顯然一個人成不了世界，人生活就要處理好兩個關系：人與自然的關系和人與人的關系。如果講無私的話就是忘我了，但人不容易達到無私而亡我的境界。所以中國古代先賢提出仁與義的思想。也就是立人之道。

中國人講仁義,仁即二人.是處理自己與他人關系的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.仁是什么？打個比喻，如果把人們生存的世界比做一個大屋子，仁的前提是個人不能私自占有這間大屋子。即公天下。而后才是仁，給別人留出屋子的一部分空間，不能獨占，就叫仁。即懷“仁”的態度處世。從字面上看仁即二人，指與他人相處的時候的態度即“仁”。仁不是自私，也不是無私?！叭省笔翘幚碜约号c他人關系的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.不能自私自利。

義是什么？人生必架于物，而人在尋物之利時要利取中道是為義。不仁不義就是自私自利了。義是什么？義是利取中道。在這間大屋子中合理的分配每個人使用的空間。原始人類共同圍獵，共同享用圍獵成果，自然資源在一個部族中是公有的。人類的社會化生產也要求社會化生產的財富公有，合理的分配社會化生產的財富用于每個人的生活。

什么叫公道正義？公道正義就如同兩人共用一個課桌的小學生。小學生習慣在課桌上畫一條線，這條線劃在中間，就是公道正義。反之就是不義.如果上面的比喻不能讓你理解"義"的含義，不妨再說兩句。人生在世面臨各種利益的取舍與分配。而這些我們都可抽象的說它是一個"蛋糕"。義就是取利之道。怎樣分利益這個蛋糕呢？如果讓你分的話，在中間劃開就是利益平分，就是義。反之如果給自己一大塊，而給他人一小塊，是不是對不起別人呢？就是不義。如果私吞了蛋糕就是不仁。而如果給自己一小塊而給別人留一大塊，就是克己奉獻。

中國古人講天人合一。帝王是天之子的說法出自何人已無從考究。但是這個說法卻成了歷代統治者統治人民的理由。尤其儒家的主張，就是承認帝王私有天下的合理性前提下，才要求帝王再行仁義的。中國逐漸形成了以君為主的政治體制。舊儒家的"勞心者治人，勞力者治于人"恰為這種統治權形成提供了理論依據。在君主時代，人民能夠期盼的就是出明君.賢相.能臣為民做主。而明君.賢相.能臣的時代并不多見。許多統治者只顧自己享受，不顧百姓死活。儒家的仁義并沒有束縛住君王的貪欲。原因就是以一己之私形成的天下大公本身就是個悖論。私天下后的仁義最終成就的是假仁假義。百姓不堪忍受而反抗，打倒一個舊皇帝，產生一個新皇帝。所有農民起義者最后都禁不住利益的誘惑，最后背叛了起義的初衷。打天下就是為了坐天下。把天下就看成了自己的一份家業，世襲的傳給后代。這個時代兩千多年，實質就是社會管理權相對私有的年代。這個本應公有的社會管理權僅在不同姓氏間轉換。而這個轉換又是以流血為代價的。皇帝畢竟一個人，要管理國家就的依靠官吏。從秦始皇后中國形成的就是以君為主的的官國體制的。官僚和皇帝共同壟斷了社會管理權。

讀古代的書最先要破除的就是天子為君的觀念。人人都是天之子，真命的天之子就是為民無私奉獻，因為天地本無私。讀書的人要破除的一個觀念就是學為食祿。為官就要破除發財觀，不能把食官祿當成謀生的手段。即社會主義公務員的非職業化，非終身制。反之則邪念必生。從天人合一的角度說就是——天人合一，人人都是天之子。由此推論出自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制。私有占有制和私有財產繼承包括世襲制正是產生社會中人與人不同，人與人分等級制的原因。中國人現在需要從中華文化的源頭上復興中華文化。中國的道德重建必須從中華文化的源頭做起。提出天人合一，人人都是天之子的人人平等思想?！白印笔墙栌萌耸乐矶扔魅伺c自然的關系。（并不是古代說的天子的人格化的老天爺。）由此推論自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制，變私有與私有繼承為共同擁有與共同繼承。

國家國家，國和家。就是大家在一個共有的空間.地域（國）內建家。國的作用就是保護這一地域內的家。為了這個，大家把自己的一部分權利.利益交給國來行使。國就是一個家的集合，一個“大家庭”。但是在人類不同時代，這個大家庭的權力可能為某些人來謀私利。中國古代不就有天子說嗎？天子說又變成了帝王說。帝王壟斷了國家權力.利益。普天之下莫非王土，帥土之兵莫非王臣。公天下變成私天下。而且這個私天下制度由世襲制傳遞成一家一姓的天下。帝王擁有天下是為的獲取利益——皇糧國稅。所以天下的土地有百姓耕種，向帝王交皇糧國稅。帝王私有天下，百姓也可把土地私有傳給自己的后人。這點帝王是允許的，因為大要的是皇糧國稅，和僅是名義上的普天之下莫非王土。

因為管理權的行使必須要具體的個人來完成，由此就出現了一個公權力悖論問題——個人去行使公權力。如中國人的理想是圣人治世，但相對私有的公權力總被無道的小人竊取。圣人治世的社會不常出現。在一個沒有圣人的時代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要實現社會管理權的相對公有，而不再把希望寄托在出現一個圣人身上。社會管理權的相對公有要管理者的相對職業化來實現。實現干部（管理者）的能上能下，能出能進，需要一套制度。人生必架于物，不再是舊的食祿者職業化的管理社會的制度?，F今就是公務員的相對職業化.非終身制，公務員的輪換制.任期制，不多次連任制。既然公務員是為人民服務的，就要消除職業化的食祿管理者。讓人民有機會輪流為自己服務。當官不再是職業化的管理者，管理者如同兵役制那樣，沒有了以當官來作為謀生手段，個人以此工具謀私利的話，又怎么會有公有制實質乃是官有制呢？看來公有制變成官有制的根本原因還是職業化的官僚制度，當了干部（官）就能上不能下，能進不能出。由此形成了權力壟斷。問題出在干部人事制度上。

當社會發展到人民共和的時代，國家就還原了國家的本來。國家國家，國和家。大家在一個共有的地域內建家。自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制，不再是私有占有制和私有個人繼承制。變成了共同擁有與共同繼承制。公有制不是不能為個人所使用，它應如同道路。共有公用，為個人所用。合理分配共有資源使用權。貪污腐敗，為什嗎大家要反對？就是沒有合理分配共有資源。而為少數個人謀私利了。任何人不能據為私有。如農村土地，增人增地，減人減地。保證地權相對均衡。等等，等等。應當說在實現人民共和的路上我們還需要不斷探索，實踐。坐而論道并不科學。

人類社會是動態的，世代交替的運行的社會?，F代基因學證明，在這個世代交替中，個人只能把一半基因傳給后代。而另一半歸復自然了。而人對物的占有的私有制和私有繼承制，就違背了這一自然規律。所以要人們設計出共同擁有與共同繼承原則的公有繼承制制度，修改個人繼承制度，開征遺產稅建立全民養老基金等等。這樣就是人類向道法自然邁近了一步。

前面說了國家，再說政治。什么是政治？政治就是大家的事，眾人的事情。以正而治。所以中國傳統有以正治國之說。但是當皇權私天下為己有，天下之正就不存在了。舊儒家思想總是想在承認皇權私有天下的合理性之后，再把皇帝教化成無私為民的圣人，結果是失敗的。這就是舊儒家主張私天下而后仁的政治邏輯出現了根本的錯誤。讓君王私天下而后仁，無異于與虎謀皮。所以說中國今天需要公天下的大仁義思想。由于私有制和私有繼承制使人變成了自私自立的小人，而不是利己而利人，達己而達人的君子。而人類社會存在和利用的自然資源社會資源和社會管理權建立人類共同擁有與共同繼承的制度，使人都成了老吾老以及，幼吾幼以及人之幼的君子圣人。

  一個國家誰是主人？就要看誰是這個國家賴以存在的自然資源.社會資源和社會管理權由誰來掌握。如果是公有制，即大家共同擁有共同繼承，任何人不占為私有和個人私有繼承，那么個國家就是真正意義上是大家的。不是任何個人的。反之如果是少數人占有自然資源社會資源和社會管理權，多數人成了雇傭勞動者，那么這個國家就是少數人的，是被少數人壟斷的。人類社會應該實現的是——自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制。才是符合自然之道的。而以維護私有占有和私有繼承的法制.禮制來維護利私社會秩序是不可能的。所以我說——少了公天下，哪有真仁義？少了公天下，哪有真民主？就今天來說為人民服務才是真仁義，大仁義。 

辛亥革命僅是打倒了帝王的私有與私有繼承世襲制?，F在***的右翼思想“精英們”還缺少與他人共有共和之心。他們在辛亥革命后就開始背叛革命的初衷，背叛人民共和之路。打倒了封建帝王世襲制和私天下，但是右翼思想“精英們”想做私有占有與私有繼承，富可敵國的無冕帝王。中華論壇鼎爾網友說的相當透徹——“私有化的終極目標——資產世襲制度”。 所以“精英們”嘴里的民主就是自做主，私做主。而不是人民做主。當不能和他們私做主，自做主，進而撈取私利的時候，他們就會倒打一耙，高喊我要民主！因為精英們缺少和人民共和之心，所以信奉私有產權理論的張維迎胡說什么人民共有財產無主論。而其實正因為人民共有財產不能被任何個人占據為私有，才是人民共有的。公有如道，共有公用，為個人所用。  人類生活的地球為人類生活提供了生存空間和生存資源。人人生而平等就要自然資源的相對公有制，共同擁有與共同繼承原則。而不是私有和私有繼承。就是私有之心更大的秦始皇又能怎樣？秦始皇早在兩千多年前就給土地確過權。秦始皇想私有和私有繼承天下，所以給自己定名叫秦始皇。而秦家的私有天下并沒有傳了萬世，只不過傳到秦二世而矣。后人在總結亡秦的教訓是——仁義不施攻守之勢異也。中國歷代私有占有土地的地主有多少？不計其數吧。古往今來，土地還是那個土地。而地主卻不是那個地主。而且古往今來任何地主的土地都曾是確權的。但今天那個地主的土地流了下來？沒有。有人想按過去封建地主的方式搞土地確權，其實就是在自尋死路。因為古往今來地主都死了而土地還在。所以說 別看精英們天天喊著現代民主，本質上而是封建余孽。 私有化是封建余孽思想。

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