韓非子讀過(guò)《商君書(shū)》
韓非子與荀子的關(guān)系，見(jiàn)于《史記》的《老子韓非列傳》，只有一句：“與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非?！薄 ?/p>
我們?cè)凇盾髯印返摹度逍А菲?jiàn)到荀子在秦昭王面前對(duì)儒加以辯護(hù)和推崇：
秦昭王問(wèn)孫卿子曰，儒無(wú)益于人之國(guó)？孫卿子曰，儒者法先王，隆禮義，謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢(shì)在本朝而宜，不用，則退編百姓而愨，必為順下矣。雖窮困、凍餒，必不以邪道為貪。無(wú)置錐之地，而明于持社稷之大義。叫乎而莫之能應(yīng)，然而通乎“財(cái)萬(wàn)物、養(yǎng)百姓”之經(jīng)紀(jì)。勢(shì)在人上，則王公之材也，在人下，則社稷之臣，國(guó)君之寶也。雖隱于窮閭漏屋，人莫不貴，貴道誠(chéng)存也?！ ?/p>
荀子對(duì)于儒的闡述，不知當(dāng)時(shí)之儒是否能完全認(rèn)同，但他至少大體上是從正面肯定了儒的。在其《強(qiáng)國(guó)》篇中，荀子認(rèn)為秦國(guó)別的都好，缺的就是儒，這與他的學(xué)生韓非子列“儒”為“五蠹”之首，真是大相徑庭：
應(yīng)侯問(wèn)孫卿子曰，入秦何見(jiàn)？孫卿子曰，其固塞險(xiǎn)，形勢(shì)便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂(lè)不流污，其服不挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉敦敬忠信而不楛，古之吏也。入其國(guó)，觀其士大夫，出于其門(mén)，入于公門(mén)，出于公門(mén)，歸于其家，無(wú)有私事也，不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閑，聽(tīng)決百事不留，恬然如無(wú)治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數(shù)也。是所見(jiàn)也。故曰，佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也。秦類(lèi)之矣。雖然。則有其諰矣。兼是數(shù)具者而盡有之，然而具之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣。是何也？則其殆無(wú)儒邪？故曰，粹而王，駁而霸，無(wú)一焉而亡。此亦秦之所短也。
荀子考察秦國(guó)之后，所夸贊秦國(guó)的好，都是以“古之”為標(biāo)準(zhǔn)的，古之民，古之吏，古之士大夫，古之朝，這是儒的最高理想和標(biāo)準(zhǔn)，是道地的儒的語(yǔ)言?！ ?/p>
其所謂秦的“四世之勝”，是指秦孝公以來(lái)四代秦君（秦孝公，秦惠文王，秦武王，秦昭王），而這四世，正是商鞅之法推行，使秦國(guó)移風(fēng)易俗、走向富強(qiáng)的四世，荀子卻無(wú)只言提到商鞅變法對(duì)于秦國(guó)的作用，只把一切歸結(jié)為“古之”。并且，到最后竟認(rèn)為秦國(guó)缺的就是儒，所以秦國(guó)的治理不純不“粹”，距離“王者之功名”差得很遠(yuǎn)，很難達(dá)到“王”的功業(yè)，充其量只能做到“霸”的這一步。
且不論荀子的話(huà)正確與否，總之荀子是一個(gè)大儒，他心中高懸的是儒家心目中所謂古代“先王”的“禮治”的美妙境界，他的語(yǔ)言也是這樣環(huán)繞著的。
但荀子雖沒(méi)有提到商鞅，不等于他就不知道秦國(guó)四世以來(lái)所行何法所施何政，不等于他就不知道商鞅，也許那時(shí)秦國(guó)有一個(gè)不約定而成之俗，即不提商鞅的事?！ ?/p>
秦孝公死后發(fā)生秦惠文王為了報(bào)復(fù)而車(chē)裂商鞅的大事情，至秦昭王這時(shí)，才三十多年，人們畏于王法，絕口不談這一是非，是可能的。
也許，荀子的可貴之處在于，他沒(méi)有否定秦國(guó)四世以來(lái)已近于“霸”的成就，這實(shí)際上肯定了商鞅變法之功，他從儒的角度對(duì)秦國(guó)得到治理的情況作出肯定性評(píng)價(jià)，是他的大儒身份所應(yīng)有的角度和語(yǔ)言，他不便于交談得更深入?！ ?/p>
從荀子訪秦的言論可見(jiàn)，既然韓非子是大儒荀子的學(xué)生，跟著荀子學(xué)“帝王之術(shù)”，他所學(xué)儒家的東西定然不少，而且是主要的課程。至于荀子思想中有多少法家思想成份，并且為韓非子所繼承和發(fā)揚(yáng)，不知可曾有人做過(guò)這種“量化”的工作？想來(lái)這一“量化”工程，非一朝一夕所能完成，其間還會(huì)發(fā)生許多的歧見(jiàn)和爭(zhēng)議，都是可以想象的，我們且不談這個(gè)?！ ?/p>
至此為止，我們拜讀《韓非子》已達(dá)三分之一，字里行間沒(méi)見(jiàn)到韓非子明確提到或引用到荀子，但明確提到商鞅、頌揚(yáng)商鞅的至少就有兩處以上：
《和氏》篇：
商君教秦孝公以連什伍，設(shè)坐告之過(guò)，燔詩(shī)書(shū)而明法令（原注，史記商君傳不言燔詩(shī)書(shū)），塞私門(mén)之請(qǐng)，而遂公家之務(wù)，禁游宦之民，而顯耕戰(zhàn)之士。孝公行之，主以尊安，國(guó)以富強(qiáng)?！ ?/p>
《劫奸弒臣》篇：
古秦之俗，君臣廢法而服私，是以國(guó)亂兵弱而主卑。商君說(shuō)秦孝公以變法易俗而明公道，賞告奸，困末作而利本事。當(dāng)此之時(shí)，秦民習(xí)故俗之有罪可以得免，無(wú)功可以得尊顯也，故輕犯新法，于是犯之者其誅重而必，告之者其賞厚而信。故奸莫不得而被刑者眾。民疾怨而眾過(guò)日聞，孝公不聽(tīng)。遂行商君之法。民后知有罪之必誅，而告奸者眾也。故民莫犯，其刑無(wú)所加，是以國(guó)治而兵強(qiáng)，地廣而主尊?！ ?/p>
伊尹得之，湯以王；管仲得之，齊以霸，商君得之，秦以強(qiáng)。此三人者，皆明于霸王之術(shù)，察于治強(qiáng)之?dāng)?shù)，而不以牽于世俗之言?！ ?/p>
湯得伊尹，以百里之地，立為天子?；腹霉苤?，立為五霸主，九合諸侯，一匡天下。孝公得商君，地以廣，兵以強(qiáng)?！ ?/p>
特別是《劫奸弒臣》的這些文句，說(shuō)明了秦的變法前的情況，變法中的情況，與變法后的情況，說(shuō)出了荀子在秦國(guó)答應(yīng)侯時(shí)大約是回避了的話(huà)，回答了荀子在秦國(guó)看到的令他滿(mǎn)意的甚至是符合“古之”的情況是怎么一步步堅(jiān)定而艱難地得來(lái)的。
因此，韓非子在其著作中對(duì)于商鞅、吳起這樣的人遇害，一再發(fā)出悲嘆之聲：
楚不用吳起而削、亂，秦行商君法而富、強(qiáng)。二子之言也當(dāng)矣，然而枝解吳起而車(chē)裂商君者何也？……。（《和氏》）
君臣之相與也，非有父子之親也……，何怪乎賢圣之戮死哉。此商君之所以車(chē)裂于秦，而吳起之所以枝解于楚者也。（《劫奸弒臣》）
韓非子這種明確而堅(jiān)定的態(tài)度，相對(duì)于他的老師荀子，顯然是很大的突破。也許，荀子是在秦廷對(duì)話(huà)，韓非是在家中寫(xiě)書(shū)，言論的環(huán)境是不一樣的，這導(dǎo)致韓非寫(xiě)得這樣明白，而荀子那樣只字不提。在韓非子的著作中，甚至提及到商鞅的著作，在《南面》篇：
人主者，明能知治，嚴(yán)必行之，故雖拂于民心，立其治。說(shuō)在商君之內(nèi)外?！ ?/p>
最后一句“說(shuō)在商君之內(nèi)外”，疑在《商君書(shū)》內(nèi)，經(jīng)查《商君書(shū)》，果然有《外內(nèi)》篇，其內(nèi)容正是韓非子所說(shuō)的這些，我們看看商鞅的文筆如何：
民之外事，莫難于戰(zhàn)。故輕法而不可以使之。奚謂輕法？其賞少而威薄，淫道不塞之謂也。奚謂淫道？為辯知者貴，游宦者任，文學(xué)私名顯之謂也。三者不塞，則民不戰(zhàn)，而事失矣?！ ?/p>
……欲戰(zhàn)其民者，必以重法，賞則必多，威則必嚴(yán)，淫道必塞，為辯知者不貴，游宦者不任，文學(xué)私名不顯。
民之內(nèi)事，莫苦于農(nóng)。故輕治不可以使之。奚謂輕治？其農(nóng)貧而商富，故其食賤者錢(qián)重。食賤則農(nóng)貧，錢(qián)重則商富，末事不禁，則技巧之人利而游者食者眾之謂也?！ ?/p>
故為國(guó)者，……邊利盡歸于兵者強(qiáng)，市利盡歸于農(nóng)者富。故出戰(zhàn)而強(qiáng)，入休而富者，王也?！ ?/p>
這就是商鞅提出的重農(nóng)強(qiáng)兵的國(guó)策，韓非子完全地接受到自己的著作中，認(rèn)為是當(dāng)時(shí)最切實(shí)有用的國(guó)策，而什么“禮”啊，“仁”啊，至少都是不急之務(wù)，起碼要暫置一邊兒去為好。因此，我們發(fā)現(xiàn)，雖然史載韓非子是荀子的學(xué)生，他的言論卻與荀子不同以至相反，而與商君的“私淑”關(guān)系，卻是這樣地明晰?！ ?/p>
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