小小一把牌，社會大舞臺。生旦凈末丑，是誰誰明白!20年前即1994年的春晚小品《打撲克》，暴露了當時一些丑陋的社會現象——極盡喜笑怒罵之能事，對當時(在當下也適用)一些丑陋的社會現象進行了大肆揶揄、辛辣嘲諷和無情鞭撻。——20年后回老家陪老人玩麻將，竟發現這麻將桌上也蘊含著很深奧的政治哲學。

　　我們的打麻將純屬娛樂，消磨時光，人員都是自家人，我和哥哥姐姐及父母。以家庭為單位，一家出一個代表，湊足四人。當然，這是最佳組合狀態，人手不足時，就不顧這些了。按父親說法，肥水不流外人田，輸贏都是一家人，情緒放松，和與外人在麻將館賭博心理就不同了。不過，不是賭博，但也是游戲之一種。既然是游戲，就有規則就要講規則。憶及小時候孩子時玩過家家什么的，也是有規則講規則的，石頭剪子布，相互制衡。沒規則，就進行不下去，誰先破壞，誰先出局。

　　接著問題就來了，首先是制定規則。誰來制定?強權即公理，贏家通吃，在一個社會中，永遠是處于金字塔頂端的人說了算。魯濱遜一個人生活在荒島上，不需要什么交往合作，是一個無規則“無政府”狀態。來了星期五，魯濱遜就開始制定規則約束管理控制星期五了，星期五就成了順從屈服于魯濱遜的奴仆。警察、法庭、監獄，這些都是國家暴力機器，是階級統治的工具。法律以外在的合法的形式確立了游戲規則，你必須遵守。而當他發覺不利于他自己或他所屬的那個階級集團利益的時候，就要修改法律以適應。“惡法非法”是也。你若要求改變則不行，若采取一些什么手段，那就是“暴力”，要動用警察、法庭、監獄等國家暴力機器來鎮壓你。當然，鎮壓不奏效，你成功了，“暴力”搖身一變，“革命”，好聽一點的詞。——近年來也不順耳了，忝列邪惡詞語堆里。不過，仍逃不了“歷史是勝利者書寫的”，“勝利者不受審判”的窠臼。

　　在我們的麻將游戲中，哥哥玩得最精最好，是公認的理所當然的“強者”，擁有話語權。不過呢，前面說了，都是自家人，他也就少了“霸權”甚或不采用、放棄。我們遵循“國際法”“國際慣例”，一個地方一種玩法，大同小異。不來點錢不“刺激”，我們就玩1元的，輸贏1元，夾、飄、對逐級翻倍，杠、開另算，如果要“扎針”、掛上，也玩大了。想當年小時候打撲克，玩的是火柴棍、玉米粒之類的東東，今非昔比，不可同日而語啊。

　　好了，規則定下來了，開玩了。結果幾局下來幾次下來，我們發現老贏的總是哥哥，其次是姐夫，再次是我，老輸的老是父母。偶爾父母和我也會成功“逆襲”，但總體上仍擺脫不了輸得命運。咋回事呢?

　　真是“越有越添膘”，母親慨嘆。這是我們當地的一句俗語，近年來母親讀了《圣經》，也知道了“馬太效應”，富者愈富，窮者愈窮。哥哥雖不算富，但在我們中間是有的。聽了母親的話，哥哥只是笑，沉浸在勝利的喜悅中。

　　“牌也溜須拍馬”父親說。

　　“誰讓你們打得不好呢?不在牌，在打!”哥哥說。

　　真是這樣嗎?原來，表面形式平等的背后是深刻的不平等。邊沁、密爾等功利主義者追求 “最大多數人的最大幸福”，要求使幸福最大化，但遭到了諾齊克等自由至上主義者的堅決反對。他們認為程序正義，形式平等才是最重要的。這看上去很美，實則掩蓋著不易被人察覺的本質上的東西。乞丐怎么能同龍王比寶?“窮屌絲”怎么去贏“高富帥”?底褲輸掉了都不知道是怎么回事。“分數面前人人平等”該是最公平的了，但請試著想一下，一個在貧困山區教育落后的孩子怎么考得過北上廣的孩子呢?農民工孩子隨父母入城，入學成了老大難，種種規定讓他們望著京城的優質教育資源而興嘆。異地高考實行兩年了，但種種限制又把多少孩子擋在了門外?無論從哪一方面，從素質教育、自主招生、教育內容、言語表征、話語結構，等等，等等，農村孩子都處在一個不利的位置上。

　　回到我們的麻將上來。論年齡，父母不占優勢，手腳慢，反應慢。魔術師手腳就快，我是根本看不出來，簡單的，放個慢鏡頭，才恍然大悟。高難度魔術，我想都想不明白。賭場出老千，也是手腳麻利快。人老眼花，手腳、頭腦反應自然不能跟我們比，待一副牌看得清清楚楚真真切切明明白白，機會早過去了，我們中有人已經“和”了。這是其一。

　　其二、父母經驗少，我打麻將也不算多，姐夫多點，哥哥最多。經驗豐富，是一筆寶貴的財富，用經驗打牌也能致富。母親學會打麻將是近一兩年的事，已是60多歲的老人了，父親則早一些。而哥哥久經“麻”場，自然不能和他相提并論。規則“殺生”，如同去市場買東西，熟人經常去，為賺回頭客，優惠點，不優惠也不會高價濫要價“宰”你。生人就不同，我多年不回家，去小區門口熟食店買豬蹄，就比母親買的貴。打麻將也要交學費，也要納“投名狀”，花錢買教訓。你制定了規則，規則認了你，臭牌也能打好，這就是哥哥說的牌在打、在經營——當然，牌不能臭到底，臭到底，誰打都翻不了身，神仙也沒招。否則，不熟悉規則，沒經驗，好牌也給打臭。我和父母都有慘痛的教訓，“3頭覺”看不出，上梃的牌給拆了。真是和錢過不去。

　　其三、所遵循的“國際慣例”也體現著“強者”的意志。哥哥玩得好和的多，而他又“鋪”又“扎”，最后為了省“針頭”直接“焊”死了，再加個“牛”，和一把要一百多。而輪到我們和就沒這么多了，也就是說，“強者”和了贏的多，不和輸的少。為了改變這種不利于“弱者”的規則，——乒乓球我國是強項，國際乒聯老改乒乓球比賽規則來限制。我們打麻將也搞“民主”協商，作出對“強者”哥哥的“制裁“，限制“鋪”、“扎”的次數甚至禁止。哥哥先是發出幾聲“抗議”，為不至于讓我們輸得太慘，能把游戲進行下去，達到娛樂的功能作用，繼而也就默認了。確有幾次“下課”了，輸得一干二凈傾家蕩產，可是剛玩不大一會兒，還沒玩過癮，怎么辦?最大贏家返還點，借點“外債”，繼續玩。要知道，現在楊白勞要比黃世仁“牛”多了，萬里長城永不倒，好多債務永不還。

　　這便是羅爾斯的“正義論”， 定義在最低福利的人的福利之上，“社會和經濟的不平等應有利于社會之最不利成員的最大利益”。 比爾·蓋茨們跟你比賺錢，也許覺得太沒意思，“讓讓”你，怎么讓?美其名曰“慈善”。這個好，“穩定性”沒有破壞，游戲又得以維系下去，還博個美名，讓你輸得慘烈的同時還表示這感謝。然后游戲接著玩，再把錢賺回去，然后再慈善，如此反復，循環不息。中國的慈善家也越發多了，只要有點錢，什么人都玩慈善。只是也越來名聲壞了，面對質疑，充耳不聞，游戲的進行建立在虛假的美麗言辭之上。鄧小平說：“讓一部分人先富起來,然后先富帶動后富,最后達到共同富裕。”是的，經過30多年的發展，一部分人已經先富起來了，問題是，他們會帶動后富，最后達到共同富裕嗎?似乎是，他們不想玩了不愿玩了，面對白花花的銀子舍不得出手了。但又擔心害怕恐懼，保持著高度的警惕，把“暴民”、“民粹”的帽子給別人扣上，自己就只顧前臺表演了，穿幫也毫不在乎，即便是穿上了“皇帝的新裝”，也表現出大無畏的英勇氣概來。那個氣功大師王林就曾赤裸裸地宣稱：“我不放高利貸，哪里來幾千萬給老百姓?”看來羅爾斯的“作為公平的正義”也不過是贏家給輸家的一個小甜餅，打一巴掌送個紅棗。防止社會因過度缺少“互惠性”而影響“穩定性”，也許這才是本來面目真正目的。

　　最近熱議的是法國經濟學家皮凱蒂的《21世紀資本論》，對于世界的不平等，他給出的藥方是：向富人征稅。無論如何，皮凱蒂已成功地引發了人們對不平等的關注。其實，早在占領華爾街時，諾獎得主斯蒂格利茨就撰文《1%有，1%治，1%享》指出：“過去10年來，上層1%人群的收入激增18%，中產階層的收入卻在下降。而對于只有高中文化程度的人來說，收入的下降尤其明顯——光是在過去25年里，就下降了12%。最近幾十年來所有的經濟增長，還有其他好處，都流向了金字塔頂端的人群。”其所著《不平等的代價》探討的也正是這一主題。如何解決貧富差距不平等問題，如何把游戲進行下去而不拆局掀翻桌子，才是社會的本義。否則，“殺到東京去”，“奪了鳥位”，天下大亂，受苦又是黎民百姓了。“興，百姓苦;亡，百姓苦。”

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號