二，孔子的“仁”，有其一定形象 “仁”雖然是抽象的，但孔子在表述時，從正反兩面，給予形象。孔子的這些表述與此有關：巧言令色，鮮矣仁人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。仁，出門如見大賓，使民如承大祭。能行五者于天下，為仁矣。恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。這樣幾條，基本上給出了一個“仁”者的標準形象，他是一本正經、不茍言笑的，而不是“巧言令色”的，他是行止遵“禮”的，他又是最能欣賞“民”所聽不到、聽不懂的大雅之“樂”的，他是像山一樣很安靜的，有別于智者像水一樣似乎總是很活躍，而仁者因其安靜也都是長壽的，仁者一出來，就是一種態度嚴肅、謹慎，有如接見大賓的樣子，他在“小人”們面前，則是極其嚴肅的樣子，他從內到外有一種修養，體現著恭敬、寬厚、值得信賴、深涵智慧、給人恩惠這些優秀的品行。 “仁”者之所以要練出這么一種總體形象，內在是有奧妙的：知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。原來，奧妙就在于這一切是做給“民”看、為了使“民”敬畏的，某種意義上也就是裝出來的。所謂： “君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？” 其實，人生來哪里總是這樣一本正經莊重嚴肅得不得了的樣子呢？但為了對付“民”，君子就不得不如此，久而久之，也就修煉出來了，好像天生一副“仁者樂山、仁者壽”的樣子。君子們，即“仁”者們，歸根到底為何要這般模樣呢？孔子為何要這樣教育他的弟子們呢？說到底，也是出于生存考慮：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。君子不同于“民”的地方，就是他不耕不稼，卻能過得比“民”好，因為他能取得“祿”，在當時來說，也就是能為天子、諸侯、大夫這些人做臣子（魯迅譏刺為“幫閑”）、得俸祿，所以君子是“憂道不憂貧”的，心思要花在為天子以至大夫這些大君子、大“仁”者出謀劃策（道）上，而不必去為生活發愁，就是說，君子不為生活發愁，生活反而不愁，而且要過得比“民”不知好多少。這個意思，在夫子與樊遲的對話中：是表達得更為明白的：樊遲請學稼，子曰，吾不如老農。請學為圃，曰，吾不如老圃。樊遲出，子曰，小人哉，樊遲也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？ “仁”者們，即君子們這樣的修養功夫，幾千年來，對于中國國民的影響極大，“勞心者治人”嘛，就被他們以這樣表率的作用，“治”成了一定的樣子，所以中國人走出來，好像天生就是呆板、木怵、不活潑，一種“非禮勿視、勿動、勿言、勿聽”的謹慎小心樣子，中國電影演員面部表情也不能很生動豐富，這些事實，國民們也早就注意到了，在新中國人民當家做主的社會里正在有所改變。

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