侯悟宇

我發現文化分為說的文化與做的文化，說的文化就是人們用主觀想象把自己信仰的文化思想解釋成世界最偉大的文化思想。其實文化思想的偉大不在于用人的想象力主觀臆想解釋的多偉大，用他們主觀臆想的文化能把世界建設成最烏托邦的世界，或者主觀臆想出來一個完美幸福的世界“天堂”。

老子在“道德經”中說：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。就是說人們知道了什么是丑，就明白了什么是美，知道了什么是邪惡也就知道了什么是善良。丑的事物使人討厭，邪惡的事物對人是禍害。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。相反者想成，有剝削壓迫就會反抗剝削壓迫，人們認識到了不公平對人的禍害就會用公平反抗不公平。這是做的文化，這種做的文化就是遵循宇宙自然的平衡有序法則，就是老子說的無為之治，老子說的無為之治無為而無不為就是遵循宇宙自然法則平衡有序，在人類社會中如何平衡有序呢？老子說那是自然產生的，相反者想成就是自然產生的，有丑惡的存在就會有善美的對抗平衡，有壓迫剝削就會有反抗壓迫剝削，民不畏死，奈何以死懼之。這就是老子的斗爭思想。

老子說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”就是遵循平衡有序自然法則的無為之治。國家沒有貴族，沒有官老爺，只有職責不同的為人民服務，就不會有升官發財的政治斗爭。國家沒有貧富兩極分化就不會產生嚴重的大量的盜搶騙犯罪。這是做的文化，就是人類在現實中能夠做到的文化。

是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。有公平社會的公平正義的社會風氣就不會產生那種用物質極大豐富也永遠也無法滿足的貪欲。實其腹，強其骨就是說治國的目的就是要保障所有人健康生存，絕不能是朱門酒肉臭路有凍死骨的社會，絕不是致富光榮用個人的物質財富炫耀虛榮的社會。

能夠做也能做到的文化是遵循宇宙自然平衡有序法則的文化。

老子的相反者想成思想其實就是斗爭思想，是符合馬克思主義毛澤東思想的階級斗爭思想的，善與惡的斗爭，公平與不公平的斗爭，侵略與反侵略的斗爭，剝削壓迫與反抗剝削壓迫的斗爭。和諧社會是用斗爭消滅斗爭的公平社會。用奴才順從不會感動奴隸主產生善心，只能使奴隸主的貪欲更強，先富不可能帶后富，貧富兩極分化只能激發出來的那種貪欲，那種用物質極大豐富也無法滿足的貪欲。

先富帶后富不是故意欺騙就是白癡理論，這就是主觀臆想的說的文化。

說的文化就是主觀臆想出來的騙人文化，這種文化能說出來最美好的世界。什么仁義禮智信，什么和合和諧社會天人合一。用仁義禮智信就能建立天人合一的和合和諧社會嗎？克己復禮復的是富貴貧賤的禮，那是貴族主子與奴才的關系的禮。孔子為什么那么喜歡當貴族？孔子為什么說自己年少時是貧賤的？儒家對男女不平等是怎樣和合和諧的？人類社會充滿了不公平，人類社會都不能合一，怎么天人合一？天人合一只能是個人修行天人合一，像那些道士出家修行天人合一。不反對貴族的存在就不可能有什么和諧社會，貧富兩極分化出現貴族就會把很多人變成永遠也滿足不了的貪欲鬼。那種被物質財富完全控制了精神的精神奴才。儒家學說就是說的非常美好的說的文化，是無法做的文化。

還有那些宗教大多是說的文化，他們主觀臆想出來一個美好世界。其實就是對人類社會中的丑惡的厭惡仇恨而又無力改變，想象出來一個美好世界希望自己最終能到那里去享受美好公平善良的天堂世界。

基督教相信人性本惡，認為人天生就是有罪的，只要誠心懺悔自己的罪惡就能在死后上天堂。所以那些信仰基督教的人反正自己是天生就有罪了，在多做一些罪惡也可以，只要自己誠心懺悔就能被上帝免除罪惡最終進入天堂。所以我們看信仰基督教信仰人性本惡用懺悔就能洗清罪惡，想進入天堂的人一邊作惡一邊懺悔。他們嘴里說要愛自己的敵人，他們就是用原子彈用各種先進的大屠殺的武器愛自己的敵人，反正作惡以后用誠心懺悔就能得到上帝的洗罪。基督教有過多次宗教戰爭和多次宗教屠殺，歐洲人屠殺了幾億印第安人，歐洲人搞過多次種族屠殺。反正天生就有罪，后天再多做一些罪惡，一起用懺悔就洗清了，就進入天堂了。

我們看到了那些說的文化都是那些作惡的人在為自己洗清罪惡，他們的說的文化是愚民思想。

資本主義的所謂民主，人權，平等，自由也是說的文化，是忽悠的文化。在貧富兩極分化的社會中人們的貪欲是極度膨脹無法滿足的，極度的貪欲會使任何事物都會被金錢財富控制，是貴族老爺用金錢財富專制一切的社會。資本家貴族們控制了一切生存資源，大多數人都依靠他們的生存資源謀生生存。大多數人沒有屬于自己的生存資源獨立自主的謀生生存，怎么能有生存的自由？怎么能有平等？被資本家貴族控制了生存的人用選舉權能選誰？當然是誰恩賜給自己多一些的生存就選舉誰。誰的社會福利給的多就選舉誰，誰的政策能使更多的人就業，或者是多賺一點錢就選舉誰，資本主義還是需要救世主的，還是需要貴族的慈善恩賜獲得生存的。那是資本家貴族用剝削來的錢給被剝削者搞慈善，這就是生存資源少數人私有化的民為貴的慈善，他們的說的文化就是把這種忽悠蒙騙文化吹捧的非常偉大慈善。

日本的說的文化更極端，日本人的神道教是無論做的怎樣邪惡也能成神，所以人本人做事為達目的不擇手段的。當奴才就當個最奴才的奴才，當主子就當最高權威最霸道的主子，作惡就做最惡毒的邪惡。日本人做事就是為了表演給日本人看，讓更多的日本人相信他是能成為神道教的神。日本人的這種信仰使人日本人非常要強爭強，這種精神使日本發展的極好，也同時給日本帶來了極端的災禍，這個世界只有日本人遭到了人為的故意的用原子彈屠殺，把日本人變成了美國人的極端的奴才，日本女人成了美軍的慰安婦，日本國成了美國的霸權工具，現在只能用財富給日本人獲得一點尊嚴。物極必反，日本人極端的信仰弱肉強食法則，不懂得平衡有序才是真正的自然法則。神道教是日本的國教，是日軍的精神支柱，也是日本統治者控制軍隊的重要手段。神道教沒有基督教、伊斯蘭教、佛教那種仁慈、寬忍和犧牲自我的精神，更沒有中國道家“無為”的思想，而是充滿著入世、擴張、利己和好斗的教義。它的主要內容是：世界至尊之神為天照大神，所以，她應該實行“八宏一宇”(日本天皇詔書里最喜歡的一句話，意思是宇宙八方盡在天皇掌握)，統治全世界，神武天皇為神的“五世孫”，他在人間的使命是“征服東方，進行統治”，萬世一系的日本天皇是“現人神”，既是神道的最高祭司，又是日軍的大元帥。日本兵是“天孫民族”的代表，按神的意志去征服“劣等民族”。凡戰死者也都是“神”，被供奉進靖國神社和各地方的護國神社。

這就是說的文化，是自己蒙騙自己的文化。他們不想建立人類的公平善良社會，自己主觀想象出來的一個公平善良美好世界去享受快樂。或者自己成為神仙到達極樂世界。

儒家思想沒有那種虛擬的神仙世界，但是儒家是用說的文化建立一種根本就不能實現的社會，用仁義禮智信教育人人克己復禮和合就是和諧社會了。富貴貧賤的貴族用財勢專制一切的社會只能是一種極度貪欲不公平的社會，那些貴族官老爺們只能表演仁義禮智信掩蓋他們的貪欲邪惡。儒家思想是主觀唯心主義思想，是偽真理。

以少數人私有化觀念為核心的文化思想是一種奴才思想，就是那種用詭辯術蒙騙人的說的文化，這種說的文化就是所謂的學者在學術理論中用詭辯術編造吹捧的非常美好的文化思想，其實根本就無法做到。在財勢控制一切的社會中有這種奴才思想的人有一種奴才精神，這種精神就形成了一種社會關系，就是個人怕權勢怕財勢，權勢怕財勢。財勢和權勢怕民眾聯合起來斗爭。資本主義國家的民主先進的地方其實是那種民眾懂得團結起來斗爭的自由精神自由文化。并不是選舉權三權分立，那是忽悠。西方國家的老百姓獲得的權利利益是因為他們懂得團結起來斗爭，有官僚侵害人權就群起而攻擊，罷工，游行示威騷亂。所以特權階級最害怕民眾懂得團結起來斗爭，所以那些寵物自由派宣揚西方民主從來不敢說西方國家的那種民眾懂得團結起來的斗爭精神。那種團結起來斗爭精神是人類的本性，是奴才文化把人們蒙騙了迷失了這種自由文化，說的文化是奴才學者用學術詭辯術迷惑人的奴才文化。

洋奴才們為了攻擊毛澤東的階級斗爭思想都不敢說民主需要斗爭了，哪個民主不是用斗爭獲得的？難道民主人權是官僚救世主主動慈善恩賜的嗎？民主就是無權階級對特權階級的階級斗爭獲得的。你不說階級斗爭也是階級斗爭。

人需要覺悟真理才能活得明白，國家需要有偉人領袖才能有那種激勵民心凝聚民心的力量，民族需要有英雄才能有民族自立，自強，自信精神，才能有創造力。毛澤東思想毛澤東精神注定是中國人的永遠的精神領袖。

不想當領袖的領導不是好領導，領導只能用權勢逼迫人當奴才服從。領袖能凝聚起來的人民群眾創造力，這是最強大的發展力量。

用領袖的思想，用領袖的智慧，用領袖的道德，用領袖的人格魅力領導一個群體產生凝聚起來的人民群眾創造力就是這個群體的最好民主。

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