李群山、葛維春：馬克思主義中國化進(jìn)程中的文化論爭與評析

　　【摘要】馬克思主義中國化內(nèi)在地包含了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合，馬克思主義中國化進(jìn)程中始終伴隨著激烈的文化論爭。有人認(rèn)為，馬克思主義中國化實質(zhì)上是一種“去民族化”，即它否定了中華民族的傳統(tǒng)，導(dǎo)致“中國傳統(tǒng)文化的斷裂”，造成了“中國意識的危機(jī)”。與此觀點正好相反，有人指責(zé)馬克思主義中國化是一種“極端的民族化”，實質(zhì)上是搞“民族主義”。此外，在馬克思主義中國化進(jìn)程中圍繞“文化內(nèi)容”的民族化還是“文化形式”的民族化問題，理論界一度展開激烈的爭論。直面論爭，澄清誤解，回?fù)粼戨y，有助于更好地推動馬克思主義中國化的發(fā)展。

　　【關(guān)鍵詞】馬克思主義中國化;文化;民族化;去民族化

　　馬克思主義中國化，簡單地講，就是指將馬克思主義普遍真理同中國具體實際相結(jié)合，這是一個雙向互動的過程。這里所謂的“中國具體實際”應(yīng)當(dāng)作系統(tǒng)的、歷史的理解，是指中國社會的政治和經(jīng)濟(jì)方面的實際，也包括文化的實際。文化的實際既是政治和經(jīng)濟(jì)實際的反映，而又具有相對獨立的發(fā)展規(guī)律。因此，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合是馬克思主義中國化的題中應(yīng)有之義，“馬克思主義的中國化是一個含有文化特點的用語”[1](P52)。

　　然而，無論是在馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程中，還是在當(dāng)代中國的現(xiàn)實中，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合一直存在一些疑問和困惑。例如，馬克思主義是一種外來文化，把馬克思主義移植到中國并把它作為我們的指導(dǎo)思想，是否會破壞中國文化的民族性，導(dǎo)致中國文化發(fā)展的斷裂?馬克思主義中國化是不是搞所謂的民族主義，從而背離了馬克思主義，違反了無產(chǎn)階級的國際主義原則?毛澤東所強(qiáng)調(diào)的“中國作風(fēng)與中國氣派”是不是單指文化的民族形式?為什么在談到中國的新文化問題時，常公式化地表述為：“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”、“國際主義的內(nèi)容和民族的形式”、“社會主義的內(nèi)容，民族的形式”?這些問題都還有待于學(xué)術(shù)界深入研究，以消除困惑，澄清誤解，回?fù)粼戨y，從而更好地推動馬克思主義中國化的發(fā)展。

　　一、中國共產(chǎn)黨人是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的真正繼承者

　　有一種觀點認(rèn)為，馬克思主義中國化實質(zhì)上是一種真正的“去民族化”，它直接導(dǎo)致了“中國傳統(tǒng)文化的斷裂”，造成了“中國意識的危機(jī)”。持這種觀點的人既包括國民黨及其御用文人，也包括海內(nèi)外少數(shù)學(xué)者(特別是新儒家代表人物)和一些普通群眾。例如，蔣介石在《中國之命運》中，就把中國共產(chǎn)黨人堅持馬克思主義指導(dǎo)誣蔑為“做了外國文化的奴隸”，攻擊中國化的馬克思主義，“不僅不切于中國的國計民生，違反了中國固有的文化精神，而且根本忘記了他是一個中國人”。國民黨及其御用文人蓄意攻擊的意圖，我們姑且不論，但就學(xué)者和大眾而言，產(chǎn)生上述認(rèn)識的原因可能有以下兩個方面：一是把馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化決然對立起來。他們認(rèn)為，馬克思主義是一種外來文化，而非自己土生土長的“本土文化”，因此把一種外來文化引過來作為中國的指導(dǎo)思想，必然會出現(xiàn)“水土不服”，也會導(dǎo)致中國傳統(tǒng)文化的斷裂和中國人精神家園的失落。例如，梁漱溟就認(rèn)為，馬克思主義主張的是“階級斗爭”，而中國傳統(tǒng)文化的特點是“愛好和平與獨守中庸”，兩種文化之間是根本對立的，因此得出馬克思主義不適合中國的結(jié)論。二是只看到文革“破四舊”這種全盤否定中國傳統(tǒng)文化的極端例子，而沒有從整體上看待和把握以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人的文化思想與實踐。

　　把馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化決然對立起來顯然是不科學(xué)的，這種觀點實際上片面夸大了文化的民族性和特殊性，而否定了文化的時代性、世界性和共性，并用前者來否定后者。馬克思主義是在近代歐洲思想文化的土壤中產(chǎn)生的，因此必然具有民族和地域性特征。但馬克思主義作為人類文明發(fā)展大道上產(chǎn)生的一種文化成果，同時也包含著超越民族和地域限制的普遍性。近年來，就有不少學(xué)者積極探索和挖掘了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的許多相通之處。

　　以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人并非沒有注意到文化存在民族性，相反，正是因為充分認(rèn)識到它的客觀存在，才提出了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的問題。一方面，用馬克思主義先進(jìn)文化來分析和批判中國傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)了從傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。在這個過程當(dāng)中，毛澤東突出強(qiáng)調(diào)了批判繼承、古為今用、推陳出新的科學(xué)原則與方法。另一方面，從中國的歷史文化中吸取智慧成果來充實和豐富馬克思主義，賦予馬克思主義以民族的內(nèi)容和形式。毛澤東“不僅從中國精英文化傳統(tǒng)中吸取智慧，而且從中國民間文化傳統(tǒng)中吸取力量，把中國文化的兩種傳統(tǒng)與馬克思主義相融合，使馬克思主義能夠在一個以農(nóng)民為主體的尚未完全近代化的東方大國形成自己的獨特的形態(tài)。……毛澤東思想，從思想來源上說就是馬克思主義與中國文化的兩種傳統(tǒng)相結(jié)合的結(jié)晶”[2](P58)。歷史證明，馬克思主義的傳入，如同歷史上佛教的傳入一樣，并沒有導(dǎo)致中國文化發(fā)展的斷裂，反而為中國文化注入了新的活力，促進(jìn)了中國文化的發(fā)展。因此，以馬克思主義是一種外來文化為由，認(rèn)為馬克思主義傳入中國，導(dǎo)致了中國傳統(tǒng)文化的斷裂和民族精神根基的缺失的觀點，無論在理論上還是在事實上，都是站不住腳的。

　　“文化大革命”時期，提出了“破四舊”的極端化口號，認(rèn)為“無產(chǎn)階級文化革命，是要徹底破除幾千年來一切剝削階級所造成的毒害人民的舊思想、舊文化、舊風(fēng)俗、舊習(xí)慣，在廣大人民群眾中，創(chuàng)造和形成嶄新的無產(chǎn)階級的新思想、新文化、新風(fēng)俗、新習(xí)慣”[3](P324)。“文化大革命”在盲目追求共產(chǎn)主義文化的純潔性、過分強(qiáng)調(diào)文化的階級性的同時，否定了文化的民族性和文化的繼承性，把傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)一概斥為封建糟粕而全盤否定。

　　實際上，這種做法恰恰與毛澤東的文化民族性的思想精神背道而馳。我們只要歷史地、全面地考察一下中國共產(chǎn)黨的發(fā)展歷史，就會發(fā)現(xiàn)以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人才是中國傳統(tǒng)文化的真正繼承者和弘揚者，他們不僅強(qiáng)調(diào)繼承中國古代文化傳統(tǒng)，而且高度重視繼承近代中國文化傳統(tǒng)。比如，毛澤東指出：“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[4](P532)他十分善于從中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中汲取智慧，毛澤東思想當(dāng)中有不少內(nèi)容就是直接來源于中國傳統(tǒng)文化。例如，1945年4月，毛澤東在中共七大的口頭政治報告中談到對國民黨的三條原則：“第一條，就是老子的哲學(xué)，叫做‘不為天下先’。就是說，我們不打第一槍。第二條，就是《左傳》上講的‘退避三舍’。……第三條，是《禮記》上講的‘禮尚往來’。來而不往非禮也，往而不來亦非禮也。就是說‘人不犯我，我不犯人;人若犯我，我必犯人’。”[5](P326)毛澤東還進(jìn)一步指出：“他們(指國民黨)不喜歡馬克思主義，我們說：這是老子主義，是晉文公主義，是孔夫子主義。”[5](P389)

　　毛澤東不僅強(qiáng)調(diào)對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承，而且特別重視在新的時代進(jìn)行文化創(chuàng)新。毛澤東對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和創(chuàng)新涉及哲學(xué)、政治、倫理、道德、軍事、教育等各個方面。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人既是馬克思主義中國化的優(yōu)秀典范，也是中國傳統(tǒng)文化的真正繼承者，以文化大革命中的某些錯誤而對中國共產(chǎn)黨人進(jìn)行全盤否定是不合理的，這樣做恰恰是一種歷史虛無主義的表現(xiàn)。

　　二、“馬克思主義中國化”不等同于搞“民族主義”

　　20世紀(jì)60年代中蘇關(guān)系惡化，蘇共在致中共中央的《答復(fù)信》(1960年11月)中，把“馬列主義中國化”說成是“搞民族主義”：“馬列主義是一切國家都同樣適用和可以采納的國際主義學(xué)說。然而，中共的同志們，中國的報刊，竟廣泛地使用‘中國化的馬克思主義’這個概念。”“劉少奇同志在中共第七次全國代表大會的報告中，就說到馬克思主義中國化，說毛澤東同志‘成功地進(jìn)行了馬克思主義中國化的巨大工作’。”[6]國外學(xué)者當(dāng)中的“異端論”者也持有近似的觀點。以費正清和他的學(xué)生本杰明·施瓦茨為代表的“自由派”認(rèn)為，“毛主義”主要是中國的政治環(huán)境和傳統(tǒng)文化的特殊產(chǎn)物，同馬克思主義原型已有很大差異，是對馬克思主義的“背離”，是馬克思主義的“異端”。施拉姆也認(rèn)為，毛澤東身上具有強(qiáng)烈而不妥協(xié)的民族主義，因而他必然會堅持按照中國環(huán)境和中國文化的需要去修改外來的理論。

　　我們知道，“馬克思主義中國化”的命題是毛澤東在1938年10月中共六屆六中全會上所作的報告《論新階段》中首次提出來的：“成為偉大中華民族之一部分而與這個民族血肉相連的共產(chǎn)黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”[7](P658-659)“馬克思主義中國化”命題實際上是在反對把馬克思主義教條化、把共產(chǎn)國際決議和蘇聯(lián)經(jīng)驗神圣化的錯誤傾向(“王明路線”)的斗爭中提出的，毛澤東指出，“過去的王明路線，實際上就是斯大林路線”[8](P120)，延安整風(fēng)運動批判王明路線，“實際上也是批判斯大林和第三國際在指導(dǎo)中國革命問題上的錯誤”[8](P121)。因此，“馬克思主義中國化”和隨后提出來的“毛澤東思想”這兩個具有強(qiáng)烈中國民族性的概念，顯然是不受蘇聯(lián)歡迎的，而且還特別容易引起以蘇聯(lián)為首的各兄弟黨的誤會，認(rèn)為我們是在與之分庭抗禮，是在搞民族主義。為了避免這些誤解，新中國成立后出版的《毛澤東選集》第2卷就將“馬克思主義中國化”改為“使馬克思主義具體化”，毛澤東也多次建議不再使用“毛澤東思想”這一提法。

　　把“馬列主義中國化”污蔑為“搞民族主義”，是蘇共長期以來推行大國沙文主義做法的必然結(jié)果，實質(zhì)上是蘇共借“國際主義”之名，行“民族主義”之實，對與蘇共意愿相違的兄弟黨進(jìn)行無端的攻擊。毛澤東曾經(jīng)指出，斯大林與列寧不同，“列寧是把心給別人，平等待人，而斯大林則站在別人的頭上發(fā)號施令”[9](P259)。鄧小平也強(qiáng)調(diào)：“我們一直反對蘇共搞老子黨和大國沙文主義那一套。”[10](P319)1948年，斯大林領(lǐng)導(dǎo)的蘇共公開譴責(zé)南斯拉夫共產(chǎn)黨的所謂親資反蘇和民族主義傾向。斯大林領(lǐng)導(dǎo)下的蘇共還一直對中國的事情指手畫腳，甚至指責(zé)和懷疑中國革命是否是真正的革命。毛澤東指出：“斯大林在國際共產(chǎn)主義運動中，在對待兄弟黨和兄弟國家的關(guān)系中，犯了一些大國沙文主義的錯誤，不適當(dāng)?shù)馗深A(yù)某些兄弟黨和兄弟國家的內(nèi)部事務(wù)，替各國黨制定綱領(lǐng)、具體政策以至人事安排，用強(qiáng)制的辦法推行他的‘左’的政策，因而引起了許多嚴(yán)重的后果。”[11](P263)斯大林逝世后，赫魯曉夫更是大搞大國沙主義，“華沙條約早已成為赫魯曉夫修正主義集團(tuán)推行大國沙文主義和民族利己主義、控制和掠奪東歐各國人民的工具”[12](P565)。因此，把“馬列主義中國化”說成是“搞民族主義”，恰恰反映了蘇共自己已經(jīng)背離了無產(chǎn)階級的國際主義原則，成為一個狹隘的民族主義者。

　　中國共產(chǎn)黨人多年來一直為實現(xiàn)民族的獨立(包括政治上、經(jīng)濟(jì)上也包括文化上的獨立)，建立嶄新的民族國家而努力奮斗，從這個意義上講，中國共產(chǎn)黨人明確承認(rèn)自己是堅定的民族主義者和十足的愛國主義者。毛澤東指出，1927年國共第一次合作破裂后，國民黨方面十年來完全背離了三民主義，而“共產(chǎn)黨沒有一天不在反對帝國主義，這就是徹底的民族主義”[4](P368)。因此，我們可以看出毛澤東并不忌諱自己是民族主義者，并堅信中國共產(chǎn)黨人是真正的、徹底的民族主義實踐者。很顯然，毛澤東這里所講的民族主義本質(zhì)上就是一種愛國主義，一種反對帝國主義侵略，求得民族解放的愛國主義，在這里，“民族主義是一種特殊形式的愛國主義”[13](P181)。

　　然而，中國共產(chǎn)黨人明確反對那種以民族利益為中心，只講本民族利益，不顧甚至不惜侵犯其他民族利益的狹隘的民族主義的做法，而是始終把愛國主義、民族主義與國際主義統(tǒng)一起來，指出“愛國主義就是國際主義在民族解放戰(zhàn)爭中的實施”，并沒有背離無產(chǎn)階級國際主義原則。中國共產(chǎn)黨人提出的馬克思主義民族化、中國化本質(zhì)上并沒有否定馬克思主義的基本立場和基本原理，而是堅持用馬克思列寧主義普遍原理來指導(dǎo)中華民族的革命和建設(shè)實踐。毛澤東在反駁蘇共的指責(zé)時就強(qiáng)調(diào)：“所謂馬列主義中國化，就是馬克思主義普遍真理跟中國革命具體實踐的統(tǒng)一，一個普遍一個具體，兩個東西的統(tǒng)一就叫中國化。”[6]因此，并不能因為馬列主義是一切國家都同樣適用和可以采納的國際主義學(xué)說，就不需要與民族具體實際相聯(lián)系。周恩來就明確提出要把民族化與民族主義區(qū)分開來，他說：“民族化跟民族主義是兩回事”，“無產(chǎn)階級國際主義，民族化和國際化是統(tǒng)一的，互相結(jié)合的。我們要立足于中國民族的基礎(chǔ)上，來想我們對國際的貢獻(xiàn)。這跟國際主義并不矛盾。”[14](P288)事實上，馬克思主義越是中國化、民族化，就越有利于馬克思主義和國際共產(chǎn)主義運動的發(fā)展。當(dāng)然，周恩來也明確提出，提倡民族化，“要防止發(fā)生一種民族主義情緒，發(fā)生一種民族主義錯誤，更不應(yīng)該發(fā)生大國沙文主義。我們自己提倡民族化，也要尊重人家的民族化”[14](P289)。

　　總之，馬克思主義中國化并沒有違背無產(chǎn)階級的國際主義原則，也沒有否認(rèn)馬克思主義的基本原理，認(rèn)為共產(chǎn)黨人是國際主義者因而可以不顧民族利益，認(rèn)為共產(chǎn)黨人是馬克思主義者因而可以無視民族實際，這些觀點都是極其荒唐、糊涂和可笑的。中國共產(chǎn)黨人既堅持馬克思主義的民族化又堅持無產(chǎn)階級的國際主義，兩者之間并不沖突。

　　三、“中國作風(fēng)與中國氣派”是文化的民族形式與民族內(nèi)容的統(tǒng)一

　　20世紀(jì)30年代，伴隨著中華民族危機(jī)的加重，思想文化界掀起了一場文化救亡運動即新啟蒙運動，提出要“重估中國文化”，從而一改五四新文化運動時期對中國傳統(tǒng)文化的激烈批判態(tài)度。新啟蒙運動的代表人物表現(xiàn)出對文化民族性的強(qiáng)烈體認(rèn)和對民族文化的高度自覺。[15]1938年10月，毛澤東在黨的六屆六中全會上正式提出了“民族的形式、國際主義的內(nèi)容”、“創(chuàng)造中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”的文化建設(shè)構(gòu)想。隨后，一場關(guān)于“民族形式問題”的廣泛論爭正式拉開帷幕。這次論爭有近百名學(xué)者參加，波及十幾個城市，在40余種報刊上共發(fā)表了約200篇文章與專欄，成為抗戰(zhàn)時期一道絢麗的文化景觀。

　　眾所周知，毛澤東在談到文化的民族性問題時有這樣一系列的重要表述：“中國文化應(yīng)有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化。”“共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。”“把國際主義的內(nèi)容和民族形式分離起來，是一點也不懂國際主義的人們的做法。”“馬列主義的基本原理在實踐中的表現(xiàn)形式，各國應(yīng)有所不同。在中國，馬列主義的基本原理要和中國的實際相結(jié)合。十月革命就是俄國革命的民族形式。社會主義的內(nèi)容，民族的形式，在政治方面是如此，在藝術(shù)方面也是如此。”周恩來在談到新民主主義文化的政策問題時，則講得更為直接。他說，新民主主義文化“簡單地說來，就是民族的形式，科學(xué)的內(nèi)容，大眾的方向。”[16](P370)由此，不少人得出結(jié)論，認(rèn)為毛澤東所講的文化民族性只是指文化形式的民族性，而不包括文化內(nèi)容的民族性。

　　“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”、“國際主義的內(nèi)容和民族的形式”、“社會主義的內(nèi)容，民族的形式”等表述方式，仔細(xì)考察起來，實際上可以追溯到斯大林那里。斯大林在談到無產(chǎn)階級文化與民族文化的關(guān)系問題時，指出“無產(chǎn)階級文化并不取消民族文化，而是賦予它內(nèi)容。相反，民族文化也不取消無產(chǎn)階級文化，而是賦予它形式”，“內(nèi)容是無產(chǎn)階級的，形式是民族的———這就是社會主義所要達(dá)到的全人類的文化。”[17](P117)應(yīng)該說，這種表述方式從某種程度上的確容易使人產(chǎn)生一種錯覺，似乎民族性只是指形式方面而不包括內(nèi)容。為了糾正這種錯覺，馮契于1947年指出：“普通講中國氣派，常只提到民族形式。其實，形式和內(nèi)容決不能分成兩截，而風(fēng)格正存于內(nèi)容與形式的統(tǒng)一。”[18]然而，這種糾正并沒有產(chǎn)生多大影響。

　　這里實際上涉及一個文化內(nèi)容的階級性問題(一般認(rèn)為，文化的內(nèi)容存在明顯的階級性，而形式則不存在階級性)，斯大林強(qiáng)調(diào)民族文化的無產(chǎn)階級內(nèi)容，毛澤東強(qiáng)調(diào)文化的國際主義內(nèi)容、新民主主義內(nèi)容、社會主義內(nèi)容，其目的也都在于說明并強(qiáng)調(diào)我們的文化的階級性，即我們的文化是無產(chǎn)階級的文化，無產(chǎn)階級的文化具有國際性、統(tǒng)一性。否認(rèn)這一點，就等于否認(rèn)無產(chǎn)階級的國際主義原則，否認(rèn)國際聯(lián)合的基礎(chǔ)，否認(rèn)共同的指導(dǎo)思想。因此，無論斯大林還是毛澤東對文化內(nèi)容的民族差異問題在表述上都持謹(jǐn)慎態(tài)度，甚至有意避而不談。

　　然而，毛澤東強(qiáng)調(diào)文化內(nèi)容的共同性，并不意味著他就否定了文化內(nèi)容的特殊性。毛澤東十分清楚文化的內(nèi)容與形式之間的辯證關(guān)系，沒有內(nèi)容的民族性，也就沒有形式的民族性。他強(qiáng)調(diào)繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，顯然不只是形式方面的，更重要的是還要繼承和弘揚我們的民族精神和古人的智慧成果。毛澤東所講的新民主主義文化和社會主義文化，很顯然也是新民主主義的經(jīng)濟(jì)與政治和社會主義的經(jīng)濟(jì)與政治在文化上的反映，因而也就必然打上我們這個民族的印跡。我們所講的中國化的馬克思主義，不僅指其表現(xiàn)形式上使用中國的語言、文字和表達(dá)習(xí)慣，而且在于它的內(nèi)容也適合中國國情。所以，毛澤東在講國際主義內(nèi)容、社會主義內(nèi)容、新民主主義內(nèi)容時，主要是側(cè)重于強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級文化在性質(zhì)、立場、基本原理等方面的一致性，而在講“民族的形式”時，實際上包括了“和民族的特點相結(jié)合”(例如，毛澤東說“十月革命就是俄國革命的民族形式”)和“經(jīng)過一定的民族形式”兩層含義，可以將之等同于“民族化”。換句話說，毛澤東將內(nèi)容的特殊性納入到了廣義的民族形式概念當(dāng)中。以上才是對于“國際主義的內(nèi)容和民族形式”、“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”、“社會主義的內(nèi)容，民族的形式”三個公式化的命題的準(zhǔn)確理解。因此，認(rèn)為毛澤東所講的“中國作風(fēng)和中國氣派”只是指文化的形式方面，認(rèn)為毛澤東只講文化形式的民族性不講內(nèi)容的民族性的觀點是不準(zhǔn)確的。

　　總之，馬克思主義中國化內(nèi)在地包含馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合。要更好地做好這種結(jié)合，必須尊重文化自身發(fā)展的規(guī)律，正確認(rèn)識和把握文化的世界性與民族性、文化的時代性與民族性、文化的階級性與文化的民族性等辯證關(guān)系。

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