真理標準的大討論主要是從1978年5月11日光明日報發表署名為“評論員”的《實踐是檢驗真理的唯一標準》(以下簡稱《唯一標準》)開始的。之后，中央其它主要媒體和各個地方媒體先后轉載該文，由此掀起了真理標準的大討論，不僅各地方領導紛紛表態，各學術刊物一哄而上，發表大批雷同文章。某些學者也到處做報告，宣揚這一觀點及意義。《唯一標準》一文的核心理論思想就是主張和強調實踐是檢驗真理的“唯一標準”，筆者恰恰對這一認識發生了質疑。

　　我們知道，馬克思的真理標準思想主要是在1845年的《關于費爾巴哈的提綱》一文第2條中提出的。馬克思《提綱》第1條針對馬克思主義以前的一切舊唯物主義和唯心主義者不懂得實踐的觀點，著重強調和論述實踐在人類社會生活和認識活動中的決定作用的思想。其實，馬克思主義以前的哲學家特別是黑格爾和費爾巴哈都使用過“實踐”概念。但馬克思這里使用“實踐”概念顯然與黑格爾和費爾巴哈有根本的不同。在馬克思看來，實踐是人們能動地改造世界的物質性活動。實踐的三大主要特點是物質性、能動性、社會歷史性。也正是從這一基本觀點出發，才能真正理解和解釋馬克思后10條的基本內容和經典作家的一系列有關認識論和歷史觀問題的論述，包括對真理標準問題的論述。馬克思在第1條的基礎上接著在第2條就開始思考“真理”問題。

　　我們知道，馬克思、恩格斯1845年之前已經寫了大量批判當時形形色色的錯誤思潮的文章，馬克思、恩格斯也要建立一套新的解釋世界的理論體系。以往的所有的理論家都聲稱自己的理論體系及認識是真理，包括宗教神學，沒有說自己的學說是錯誤的理論。馬克思恩格斯也要建立自己的學說體系，也稱自己的學說是真理。那么這里就存在一個問題：究竟什么是真理?檢驗真理的標準是什么?唯心主義哲學家把真理看作神和客觀精神的啟示，或主觀意志的產物。馬克思顯然反對這種觀點。馬克思從唯物主義的反映論出發，強調任何真理都是對客觀事物及其規律的正確反映，也就是堅持真理內容的客觀性。唯心主義真理觀否認真理內容的客觀性，必然在真理標準問題上歸結為單純的思想、精神、理論。舊唯物主義哲學家在真理的定義上堅持唯物主義的反映論，但是在真理標準問題上卻簡單把它歸結為客觀事物本身。真理既然是對客觀事物的正確反映，單純地只是從客觀事物本身無法說明真理與客觀對象是否相符合。只有找到連接認識和對象的中間環節、橋梁，才能說明認識是否與對象相符合。而實踐之所以能夠成為真理的標準，原因就在于實踐既具有主觀能動性特征，也具有客觀物質性特征。實踐的主體主要是絕大多數的從事物質生產活動的人民群眾。因此，作為檢驗真理標準的實踐不單純是個別人的實踐，最主要的是人民群眾的實踐活動。我想上述觀點都是目前馬克思主義哲學教材流行的觀點，也是筆者贊同的觀點。也就從上述觀點出發，首先理解馬克思《提綱》第2條的基本思想。

　　《唯一標準》一文也全部引用了《提綱》第2條的論述：“怎樣區別真理與謬誤呢?一八四五年，馬克思就提出了檢驗真理的標準問題：‘人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。’這就非常清楚地告訴我們，一個理論，是否正確反映了客觀實際，是不是真理，只能靠社會實踐來檢驗。這是馬克思主義認識論的一個基本原理。”《唯一標準》的引用和推論筆者認為沒有錯誤。但馬克思這里顯然沒有“唯一”二字。馬克思只是從他們的主張與唯心主義真理觀及真理標準的對立意義上講，真理標準不是理論問題，而是實踐問題。這里說的“不是理論問題”的“理論”概念顯然是唯心主義的“理論”概念，是與實踐和客觀事物完全脫離的錯誤的“理論”，這種錯誤的“理論”及真理標準與唯心主義的真理觀是完全一致的。馬克思主張唯物主義的真理觀，必然導致唯物主義的真理標準。但這個標準不能是舊唯物主義所主張的客觀事物本身。當馬克思第1條提出科學的實踐觀后，實際在自己的頭腦中已經解決了理論與實踐的關系，也就是毛澤東后來在《實踐論》中高度概括的“實踐是認識的基礎”和“實踐是認識論的首要的基本的觀點”的思想。馬克思主義使用的“理論”首先是從實踐中產生的，在實踐中發展，在實踐中檢驗，為實踐服務的“理論”。這四句話是一個整體。如果一個認識完全是頭腦中主觀想象出來的、完全脫離實踐的理論，它根本不需要檢驗，本身就是一個錯誤的認識。這樣的“理論”怎么能夠成為真理的標準呢?所以當馬克思說，真理標準不是“理論”而是實踐時，這里所說的“理論”，顯然是指那些脫離了人民群眾實踐活動的錯誤的、唯心主義的“理論”。那么這里就存在一個問題：從實踐中產生并經過科學論證和實踐檢驗的“理論”是否也不是真理的標準呢? 如果按照《唯一標準》一文的觀點，只有實踐才是“唯一”標準，任何理論都不能作為新的認識正確與否的標準。即使從實踐中產生，又經過科學論證和實踐檢驗的科學理論也不能作為分析和判斷新的認識是否是真理的標準。這恰恰就是筆者所反對的。

　　筆者認為，不能把真理標準問題絕對化為實踐是“唯一”標準。只能說實踐是檢驗真理的根本標準或最終標準。從實踐中產生，又經過科學論證和實踐檢驗的科學理論也是真理的標準，但不是根本或最終標準。為什么這樣講呢?

　　前邊我們已經指出，馬克思的科學實踐觀的提出，科學地解決了理論與實踐的關系。這種關系就是毛澤東同志在《實踐論》中概括的實踐決定認識思想，它包括實踐是認識的來源、動力、標準和目的。同時又承認理論對實踐有指導作用，正確的理論對實踐有積極作用，錯誤的理論對實踐有消極作用。我想任何一個學習過《實踐論》和馬克思主義哲學原理的人都熟知理論和實踐關系的這些基本原理。當毛澤東同志指出實踐是認識的來源時，同時也承認每個人的認識并不完全來自個人的實踐，每個人頭腦中大部分知識則來自于書本和他人。因此這里說的來源顯然是最終來源、根本來源，而不是“唯一”來源。當毛澤東說實踐是認識發展動力時，也不否認認識內部的矛盾也是認識發展的動力。如毛澤東說過，真理總是同錯誤斗爭中發展起來的，絕對真理總是在相對真理的總和中發展起來的。因此這里所說的動力，也是根本動力，最終動力，而不是唯一動力。當毛澤東說實踐是認識的目的時，也不是說任何認識的直接目的都是實踐，許多認識的直接目的就是為新的認識提供理論依據，或者說認識新的認識，認識的目的也是認識。因此，實踐是認識的目的也是最終目的、根本目的，而不是唯一目的。同理，毛澤東這里所說的實踐是真理的標準也是根本標準、最終標準，而非唯一標準。理論、認識也是真理的標準。當然，這里有個重要前提，馬克思主義這里承認作為真理標準的“理論”、“認識”必須是從實踐中產生，又經過科學論證和實踐檢驗的科學理論。那種從頭腦中主觀產生、沒有經過科學論證或實踐檢驗的理論在任何情況下都不能成為真理的標準。《唯一標準》一文一方面論證實踐是檢驗真理的唯一標準，但卻引用毛澤東在《實踐論》中的這樣一句話即: “馬克思列寧主義之所以被稱為真理，也不但在于馬克思、恩格斯、列寧、斯大林等人科學地構成這些學說的時候，而且在于為爾后革命的階級斗爭和民族斗爭的實踐所證實的時候。”(《毛澤東選集》第1卷，第292—293頁)其實，這句話之前，毛澤東還說：“許多自然科學理論之所以被稱為真理，不但在于自然科學家們創立這些學說的時候，而且在于為爾后的科學實踐所證實的時候。”(同上，第292頁)注意!毛澤東這里是說“不但”、“而且”，而不是說“不是”、“而是”。這就再清楚不過地指出，自然科學之所以是真理，一是自然科學家創立時依靠的是科學的理論依據、方法對科學的事實材料科學論證的結果，二就是為以后的科學實踐所證明。同理，馬克思列寧主義之所以是真理也有兩個原因：一是依靠科學的理論對客觀事實科學論證出來的學說，二是經過人民群眾的階級斗爭實踐最終檢驗證明的結果。 顯然毛澤東并沒有自然科學實踐和階級斗爭實踐作為自然科學和馬克思主義是真理的唯一標準。前者所依靠的科學理論依據及科學論證方法也可以是真理的標準，但單純依靠科學理論和科學論證不行，最終還需要實踐檢驗。毛澤東這句話即承認科學理論、科學論證是標準，又強調實踐是根本標準、最終標準。引用毛澤東這句話顯然不能說明實踐是“唯一”標準，而恰恰說明是“最終”標準、“根本”標準。《唯一標準》一文引用毛澤東這句話根本不能論證其“唯一標準”，可見其邏輯推理方法恰恰是錯誤的。

　　為什么說，從實踐中產生、又經過科學論證和實踐檢驗的理論、認識也是真理的標準呢?我們知道，人的實踐具有社會歷史性，人在實踐中所獲得的認識也具有社會歷史性。因此人的任何認識既是個體的，也是群體的、歷史的。但一個具體的一定歷史時期和社會條件下的個人在實踐中獲得一個認識之后，都要借助他人、前人或自身已經創立的理論對其進行理論論證和事實論證，在論證過程中必須遵循形式邏輯和辯證邏輯的基本規則。如果這個認識的理論依據是經過檢驗的正確的理論，事實依據也是正確的，邏輯推理過程也是符合邏輯規則，而任何邏輯規則本身是人類在實踐中產生，又經過實踐檢驗的。那么這樣推理出來的認識我們就可以斷定為真理，就可以以此認識指導我們的實踐。同理，依靠科學的理論、正確的事實和正確的邏輯推理規則，我們也可以判斷一個認識一定是錯誤的。當然，由于主客觀條件的限制，新的認識以及新認識的理論依據、事實依據多多少少還有一些局限性，因此還需要在新的實踐中繼續檢驗，繼續修正，繼續證明。但不能在實踐檢驗之前，就不敢去斷定新認識是否有真理的性質。

　　例如大家所熟悉的中國古代賣矛又賣盾的故事。如果按照實踐是“唯一”標準思想，我們根本無法直接判斷賣者的言論對與錯?但客觀事實是，人們根據形式邏輯矛盾律的規則，完全可以直接判斷出，賣者的言論必有錯誤。當然究竟是矛銳還是盾堅，無法根據理論推斷，只有在矛與盾的真實較量的實踐中才能最后斷定。再舉一個天文學例子：在康德之前，幾乎所有的天文學家都斷定現有的天體運行現狀是永恒不變的，但這種運行狀況的根源是什么?是否永恒不變?當時的科學家無法回答這一問題，牛頓通過萬有引力定理揭示了天體運行的規律，卻無法說明后兩個問題。康德依據他所觀察到的大量天體運行的現狀材料和辯證法關于運動的永恒性原理，推斷出現有的天體一定有它的物質根源，并以此提出了他的星云假說思想，同時斷定現有的天體包括太陽系無論存在的時間多么長，早晚一定要毀滅，一定要轉化為其它事物。康德的這一結論當時顯然還沒有實踐檢驗，但人們同樣可以斷定，康德關于現有天體有它的物質來源和一定要毀滅而轉化為其它事物的思想無疑是真理。因為物質性原理是真理、運動的永恒性原理是真理，運用形式邏輯的推理方法也是真理，因此其結論也是真理。這難道不是“理論”來檢驗、證明“真理”嗎?當然“星云假說”的具體內容本身是否是真理，還無法最終做出判斷，還需要實踐最終檢驗。但不能借口實踐最終檢驗之前而否認現有天體一定有物質來源和早晚滅亡的真理性質。恩格斯在《反杜林論》中高度評價了康德發現“真理”的精神，而且稱康德“用的是很科學的方法”。

　　又例如馬克思恩格斯1848年所寫的《共產黨宣言》一書中的“兩個必然”、“消滅私有制”和“兩個決裂”等思想。《宣言》一問世，馬克思恩格斯就把它當作“真理”，如他們1872年為《宣言》所寫的德文版序言中說：“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年版，第248頁)注意!馬克思恩格斯這里是說從《宣言》1848年一發表直到1972年，就始終把它看作“真理”的，當然其后也繼續是把其作為“真理”指導無產階級革命實踐活動的。其原因就在于《宣言》的理論依據是唯物辯證法原理、社會存在和社會意識關系原理、階級斗爭原理、社會基本矛盾原理、群眾史觀原理等，而這些原理也是來自于對人類實踐活動的科學研究基礎上又經過人類實踐證明的科學理論，同時馬克思恩格斯又占有和研究了資本主義社會的大量歷史和現實的感性材料，運用上述原理依靠科學的邏輯分析、推理方法做出的科學結論。今天的資本主義仍然在發展，實踐還沒有最終證明資本主義已經被消滅。但全世界的共產黨人仍然堅信《宣言》是勞動群眾和被壓迫人民、被壓迫民族的“圣經”，仍然把它作為“真理”高高舉起，為這一“真理”而斗爭。如果按照實踐是真理的“唯一”標準思想推論，只有等到資本主義和整個私有制徹底消滅、共產主義在全世界勝利之后的人類實踐活動后，才能證明《宣言》是“真理”，否則就無真理與謬誤之分，那么這樣的“真理”對共產黨人和無產階級的實踐活動還有什么意義呢?當然馬克思恩格斯也特別強調實踐標準的作用，指出《宣言》發表之后的資本主義發展狀況和無產階級斗爭狀況進一步證明其真理性質。但需要指出，馬克思恩格斯這里證明的不是“私有制已經徹底滅亡、共產主義已經徹底勝利”的結論，而是實踐中提供的大量事實進一步檢驗和論證《宣言》中做出“消滅私有制”的理論依據和事實依據的正確性，從而說明“消滅私有制”的真理性質。同時，這些實踐活動也必然檢驗出《宣言》個別觀點的不正確和片面性質。馬克思恩格斯在上述序言中已經對此做了說明。《唯一標準》一文也引用了該序言的上述論述，但對馬克思恩格斯的這段論述只分析出實踐是真理的標準，且是“唯一標準”思想，而完全否認馬克思恩格斯在他們發表《宣言》的同時對自己基本結論的真理性質的堅定不移、毫不動搖的態度，以此完全否認科學理論在檢驗認識正確與否中的標準作用，這是科學的論證方法嗎?以這種片面、錯誤的論證方法論證出來的“唯一標準”觀點能是正確的嗎?

　　再如，中國抗日戰爭初期，中國存在著“亡國論”和“速勝論”兩種極端觀點。毛澤東運用唯物辯證法原理和馬克思主義的戰爭觀原理，同時結合對中日雙方經濟、地理條件、軍事、政治等各方面做了全面的比較分析之后，做出了“持久戰”的結論。中國共產黨人正是把 “持久戰”思想作為真理，并指導共產黨人和全國人民的抗日實踐活動，經過8年艱苦努力，才取得了抗日戰爭的偉大勝利。如果按照 “唯一標準”思想，難道非要等到抗日勝利之后，才能斷定“持久戰”和“亡國論”、“速勝論”誰是誰非嗎?如果按照這一邏輯推理的話，戰爭初期，“持久戰”思想就不能作為“真理”指導中國共產黨人和全國人民的實踐活動，“亡國論”和“速勝論”也可以借口還沒有經過實踐檢驗，不能斷定自己的結論就一定是謬誤。顯然這是極其荒唐的結論。

　　筆者主張從實踐中來，又經過科學論證和實踐證明的科學理論也是真理的標準，這一觀點與實踐是根本標準是一種辯證關系。唯物辯證法在認識矛盾問題時從來都是從既對立又統一的角度去認識。馬克思主義哲學在強調物質決定意識的同時，又承認意識對物質的反作用，甚至一定條件下的決定性的反作用;在強調生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑時，又承認后者對前者的反作用，甚至在一定條件下的決定作用。但在承認反作用甚至一定條件下的決定作用這一觀點時是在承認物質決定意識的前提下，離開了這一前提，這種反作用就變成了唯心論。但只承認前提而否認意識的反作用甚至一定條件下的反作用，也就變成了形而上學。真理標準問題也是這個道理。在一定意義上承認理論也是標準必須是在承認實踐決定認識、實踐是根本標準的前提下。離開實踐是根本標準，單純承認理論是標準，也就變成唯心論。這里需要特別強調指出，作為真理標準的“理論”必須是從實踐中來、又經過實踐檢驗的科學理論以及科學的論證方法做出來的科學結論。同時，從這種理論結合客觀事實推出來的新的認識也還必須要經過新的實踐檢驗。所以說，筆者這里強調一定條件下的“理論”也是真理的標準并不是取代實踐是檢驗真理的根本標準、最終標準。它在任何情況下都不能夠否認和取代后者。《唯一標準》一文大量引用馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東關于實踐標準的論述，就證明實踐是檢驗真理的根本標準、最終標準而言，筆者是贊同的，就論證“唯一”標準而言，筆者是不贊同的。筆者同《唯一標準》一文的分歧并不是是否反對或贊同實踐標準，而是在肯定實踐是根本標準的同時，是否還承認經過科學論證、有事實依據并經過實踐檢驗的理論是否也可以作為分析、判斷新的認識真理與否的標準?承認這一點是否就背離了辯證唯物主義的真理觀?是否就根本否定實踐標準呢?就如同承認我們每個人的具體認識可以從書本獲得、認識也是認識的動力、認識也是認識的目的，并沒有否定實踐是認識的來源、實踐是認識的動力、實踐是認識的目的，而且也不能代替后者。歸根結底，實踐是認識的最終來源、最終動力、最終目的。以前者否定后者是錯誤的，否定后者就必然會導致唯心主義的真理觀。但也不能以后者否定前者，如果以最終來源、最終動力、最終標準、最終目的而完全否認認識也是來源、動力、標準、目的，那就會導致簡單化、機械論、形而上學甚至不可知論。

　　筆者在研究這一問題時，也遇到一個困惑問題，就是《唯一標準》一文所引用的毛澤東同志在《新民主主義論》中所說：“真理只有一個，而究竟誰發現了真理，不依靠主觀的夸張，而依靠客觀的實踐。只有千百萬人民的革命實踐，才是檢驗真理的尺度。”和《實踐論》中所說： “真理的標準只能是社會的實踐。”由此直接推論出真理的標準只能是一個，那就是實踐。毛澤東同志1963年為《五評》文章修改時加了一句話即“社會實踐是檢驗真理的唯一標準”。(《建國以來毛澤東文稿》第10冊，第414頁)這里顯然與筆者所主張的觀點不一致。如何解釋這一問題呢?筆者不僅對這句話不太理解，而且在長期的教學、科研實踐中，對毛澤東同志還有些話也不完全理解。如《矛盾論》中談到抓主要矛盾的重要性時說，“捉住了這個主要矛盾，一切問題就迎刃而解了。”這里用“迎刃而解”這個詞，給人直觀的感覺就是抓住了主要矛盾，其它矛盾自然而然就解決了。這豈不是用主要矛盾取代次要矛盾嗎?抓主要矛盾確實有助于解決次要矛盾，或者說為解決次要矛盾創造有利條件，但絕不等于次要矛盾、其它一切矛盾自然也就解決了。次要矛盾有自身矛盾的特殊性，主要矛盾的解決是不能取代次要矛盾的。因此，筆者認為毛澤東同志用“迎刃而解”一詞表述主要矛盾、次要矛盾的關系是不準確的。聯想到毛澤東同志談社會主義時期抓階級斗爭的重要性時也說過“階級斗爭，一抓就靈”。筆者是贊同毛澤東同志的“階級斗爭為綱”思想的，但只抓了階級斗爭，就能夠取代經濟等其它具體工作嗎?一抓階級斗爭，生產自然而然就上去嗎?顯然這里說的“一抓就靈”的思想給人直觀的感覺就有階級斗爭替代論的絕對化思想。毛澤東另一句話“抓革命，促生產”，就科學準確地揭示了革命和生產的辯證關系。筆者舉這兩個例子的意思是說，我們不能因為毛澤東同志是偉大的馬克思主義者和毛澤東思想的創立者，就把毛澤東的每一句話都當作真理，對他老人家的話也要進行具體分析。有些話表述上就可能有不準確或錯誤的地方。上述兩句話就是實例。同理，毛澤東關于實踐標準問題的個別提法也有不準確的地方，如前邊毛澤東的幾句話。毛澤東的本意還是強調“最終”、“根本”標準，否則就與馬克思、恩格斯的有關論述和毛澤東本人的其它一些論述自相矛盾。筆者認為還是站在唯物辯證法的高度認識實踐標準問題。由此推理，把實踐看作真理檢驗的“唯一標準”是不準確的。

　　筆者強調從實踐中來，又經過科學論證和實踐證明的科學理論也是真理的標準思想有兩個重要的現實意義：

　　第一，運用這一思想檢驗毛澤東的無產階級專政下的繼續革命理論。文化大革命的實踐是毛澤東的繼續革命理論指導下進行的。而在實踐之前這一理論已經基本形成，那么這一理論剛形成還沒有實踐和實踐檢驗之前，是否承認它是真理?如果按照“唯一標準”思想，就無法斷定這一理論的真理性質。如果按照科學的理論也是真理標準思想，就可以分析判斷其是否是真理。其關鍵在于繼續革命的理論依據是否是真理?其所依賴的事實依據是否是客觀現實?邏輯推理方法是否是科學方法?那么我們就簡要分析這三個基本要素：

　　一是其理論依據：毛澤東的繼續革命理論依據主要就是馬克思主義的階級斗爭觀點、社會存在與社會意識關系原理、社會基本矛盾原理、政治與經濟關系原理、對立統一規律原理、群眾史觀原理等。這些原理都是馬克思主義的最基本原理而且經過實踐多次反復證明的原理。

　　二是其事實依據：一是歷史依據，如李自成現象。二是現實依據，如張青山、劉子善現象以及三年自然災害期間及農村、城市暴露出來的腐敗和資本主義現象。三是原蘇聯變修的客觀現實。四是西方國家對社會主義國家的和平演變。

　　三是其論證方法。毛澤東的繼續革命理論1967年兩報一刊社論概括了六點。我們這里簡要概括為兩點：第一是社會主義時期始終存在著階級和階級斗爭，存在著資本主義復辟的危險性，斗爭的實質仍然是政權問題，斗爭的主要對象是黨內走資本主義道路的當權派。第二是，克服和解決資本主義復辟的主要或根本途徑一是開展大民主，最大限度地把群眾的主人、主體意識調動起來。二是開展斗私批修，改造世界觀，在意識形態領域開展對修正主義和一切剝削階級思想意識的批判，培養社會主義新人，促進人的全面發展。筆者這里不可能詳細展開毛澤東的論證過程。但我們只要認真研究毛澤東的繼續革命理論的每一個具體內容，可以發現都有馬克思主義科學的理論依據、歷史和現實的大量事實依據和科學的論證方法、論證過程。其邏輯論證過程也是沒有錯誤的。

　　因此，筆者認為，毛澤東正是堅信他這樣從社會實踐中并經過科學論證論的繼續革命的理論一定是真理，如同馬克思、恩格斯《宣言》一發表就始終堅信其論斷的真理性一樣。所以他把它拿出來作為全黨的指導思想并付諸于實踐即開展文化大革命。如果他本人在實踐之前根本無法斷定他的理論是否是真理，就貿然作為全黨的指導思想指導實踐，去從事他人生的第二件大事，豈不是盲目地摸著石頭過河，拿我們黨的偉大事業、拿人民的事業當作兒戲嗎?從毛澤東一生的多次重大戰略決策實踐中，我們完全可以斷定，這絕對不可能。毛澤東實踐前的每一個重大理論和決策都是經過深思熟慮的。這沒有違背馬克思主義的認識論，而是真正徹底地貫徹辯證唯物主義的認識論。同時，毛澤東在文化大革命實踐中也始終堅持社會實踐根本標準的思想，一方面繼續證明其真理性質，一方面隨時發現和糾正這個理論中細節方面的錯誤和不完善的因素。

　　第二，運用這一思想要求人們對任何指導實踐的理論在實踐之前首先必須經過理論標準的檢驗。馬克思主義的認識論認為，任何實踐都必須在一定理論指導下進行。那么這個指導實踐的理論如果是正確的，就會對實踐有積極作用;如果是錯誤的，就會起消極作用。那么在實踐之前，實踐者根本無法斷定自己的指導思想是否正確，那怎么能夠指導實踐呢?這就要求實踐者在實踐之前必須對自己的理論首先反復進行理論的檢驗。分析其理論的理論依據是否正確?事實依據是否正確?論證方法是否科學?只有對這三個要素做了肯定的回答后，盡最大努力保障這一理論的真理性，才能用這一理論指導實踐，才有可能保證實踐中少走或不走彎路。如果發現其中或是理論依據不正確，或是事實依據不正確，論證方法不科學，就絕對不能用來指導實踐。如果指導實踐，必然會導致局部甚至全局的錯誤。如果涉及重大的戰略決策的理論沒有絕對的完全把握，就需要在局部的時空范圍內進行實驗或試點，經過小范圍的實踐后再指導大的實踐活動。列寧說，沒有革命的理論，就沒有革命的實踐。同理也可以說，沒有科學的理論，就沒有科學的實踐。問題就在于實踐之前如何檢驗指導實踐的理論是否科學?如果我們只承認實踐是檢驗真理的“唯一”標準，那么在實踐之前，究竟靠什么來檢驗指導實踐的理論是否是真理呢?那就無法檢驗。無法檢驗真理與否的理論怎么能夠輕易拿來指導實踐呢?所以承認科學理論也是真理的標準就要求實踐者在實踐之前必須對自己的理論首先進行理論的檢驗和論證，在肯定其真理性后，再用來指導實踐，并接受實踐的最終檢驗。在實踐檢驗中或進一步證明其真理性，繼續指導新的實踐;或發現其局部的不完善性、不正確性，對其修正、補充、完善之后，再繼續指導實踐。或是實踐導致嚴重的消極的后果，對這種情況也要再做具體分析：一是證明指導實踐的理論完全錯誤，但實踐如果最終證明完全錯誤的理論，其實在實踐之前就一定證明或是其理論依據是錯誤的，或是其事實依據是錯誤的，或是其論證方法是錯誤的。說明這個理論在實踐之前就沒有真正經過科學理論的檢驗和邏輯論證。如果上述三個因素沒有任何錯誤，那就絕對不會導致實踐的完全錯誤。二是實踐的錯誤后果不一定說明指導實踐的理論完全是錯誤的，這就是列寧所說的實踐標準的絕對性與相對性 ，那么用來說明實踐后果、說明實踐的相對性還必須有科學理論的指導。因此社會實踐作為檢驗真理的最終標準也離不開已被實踐證明的科學理論的指導和檢驗。

　　大家知道，鄧小平同志有個重要的“摸著石頭過河”思想。這一思想實際上也是“唯一標準”思想的直接延續。在指導實踐之前，對指導實踐的理論思想根本不進行理論上和事實上的論證，也就是根本無法對指導實踐的理論進行真理與錯誤的是非判斷，就盲目地強令指導實踐，最后完全靠“唯一”的“實踐”標準去檢驗。這種在實踐之前沒有經過科學理論論證的理論指導實踐，必然導致實踐中出現大量的問題和錯誤，甚至是全局的錯誤。難道等在實踐后大量嚴重錯誤、嚴重后果出現后，再去檢驗和修正原有的理論，那豈不是把人民的事業當兒戲嗎?三十年改革開放實踐的許多重大理論就是沒有經過科學理論論證“檢驗”的理論，由此導致盲目的“摸著石頭過河”的實踐，也是導致今天社會問題及其嚴重的理論根源。例如，所謂的“社會主義市場經濟”理論今天實踐中之所以出現那么多的現實問題，根本原因就是這個理論的理論依據就是錯誤的，就不是馬克思主義的科學的經濟學理論，而是早已經被馬克思、恩格斯批判過的資產階級人道主義和自由化理論。

　　因此，把馬克思主義實踐是檢驗真理的根本標準、最終標準思想夸大歪曲為“唯一標準”，完全否定已經經過實踐檢驗的科學理論的真理標準作用，不是馬克思主義的觀點，而是偏離或背離馬克思主義的觀點。以這種歪曲、夸大的真理標準思想作為大前提和理論依據，去分析、判斷毛澤東晚年的基本理論與實踐，怎么能夠推出正確的結論呢?

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