第三講 闡發真理的本質與檢驗真理的客觀標準

　　任何一種學說包括自然科學、哲學的發展過程中，都有許多不同甚至對立的觀點和學說。每一種學說、學派都認為自己的觀點、學說是“真理”，都在用不同的方式、方法證明自己的“真理”的正確性。但以往的學說特別是哲學家們都沒有真正提出究竟什么是真理？究竟怎樣檢驗真理？他們實際上都有自己心目中的“真理”的含義和證明“真理”的方法。不解決這兩個問題，所有對立的觀點都是爭論不清楚的。馬克思在介入社會生活后，也提出這樣或那樣的與其他哲學家、理論家不同的觀點。馬克思開始意識到，這些分歧的重要原因就是對“真理”的理解與證明“真理”的方式、方法不同。因此馬克思第一條闡發科學的實踐觀后，就開始從科學的實踐觀出發，闡明真理的本質及檢驗真理的客觀標準。這就是第二條的中心思想。

　　一、對原文的解讀

　　人的思維是否具有客觀的［ｇｅｇｅｎｓｔａCｎｄｌｉｃｈｅ］真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。

　　這一條也包含三層意思：

　　第一層：直接指出在真理的本性和檢驗真理的標準問題上，馬克思之前的哲學家們都沒有得到解決。

　　人的思維是否具有客觀的［ｇｅｇｅｎｓｔａCｎｄｌｉｃｈｅ］真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。

　　“人的思維是否具有客觀的真理性”包括兩層含義：一是人的思維、觀念能否正確的獲得對認識對象的認識，即獲得真理?；蛘哒f，真理是否具有客觀性。二是檢驗真理的標準是什么？

　　哲學發展史有唯物論與唯心論的對立，唯心論主張意識第一性、物質第二性。唯心論否定意識之外的客觀實在性，也就必然否定真理的客觀性。它們也談真理問題，但是這種真理要么就是上帝、絕對精神，要么就是主觀觀念的東西。不承認客觀真理。所有的唯物主義（排除庸俗唯物主義）都是反映論，也就都承認真理的客觀性。也就是真理的內容是客觀的，真理的形式是主觀的。真理是主觀對客觀的正確反映。

　　哲學發展史上還存在可知論與不可知論的對立。一般唯物主義都是反映論也就是可知論。唯心主義也承認識與認識對象的一致性、符合性，但它是在唯心主義基礎上承認的，承認客觀事物是精神的派生物。他們也都是可知論。實際上也是說，承認思維與存在的一致性、統一性、同一性。也有少數哲學家是不可知論：一是英國的哲學家休謨，完全否認思維和存在的一致性，同一性，二是德國唯心主義哲學家康德，他認為，人們只能認識事物的現象，不能認識事物的本質。也就是不能獲得客觀真理。

　　唯心主義哲學家否認真理的客觀性，但他們也承認“真理”的概念，那么他們的“真理”必然是從上帝、絕對精神、主觀意志、大人物的主觀頭腦中去尋找，真理的標準也必然是客觀精神或主觀精神。

　　一切舊唯物主義都承認真理的客觀性即客觀真理，但他們未能正確解決檢驗真理的標準問題。他們把真理的標準界定為客觀事物本身，或者界定為直觀的方法。如費爾巴哈說：“能決定這一點的唯一標準乃是直觀。”“只有那通過感性直觀而確定自身，且修正自身的思維，才是真正的反映客觀事物的思維——具有客觀真理性的標準。”有時費爾巴哈也把人的意見當作真理的標準。他認為一條意見是否正確？是否真理？這要用另外一種意見來證明，即要大家共同的意見來證明，凡是大多數人同意并被社會承認的意見就是真理。

　　因此馬克思說，真理是否有客觀性？是否有客觀的檢驗標準？馬克思主義以前的哲學家認為這完全是一個純粹的理論問題。馬克思說，這不是一個純粹的理論問題，而是一個實踐問題。需要指出，馬克思這里所說的實踐既不是唯心主義的實踐觀，也不是費爾巴哈的實踐觀，而是馬克思界定的科學的實踐觀。

　　第二層：明確指出，實踐是檢驗真理的標準

　　人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。

　　馬克思這里直接了當地或者明確指出，人們在實踐中檢驗、證明思維的真理性，或者是真理的客觀性。這里解釋一下“思維的現實性和力量，自己思維的此岸性”。

　　我們知道，真理的科學含義是人們對客觀事物及其規律的正確反映。真理既不是客觀事物及規律自身，也不是任何一種觀念和認識。只有正確反映事物及其本質、規律的認識才是真理。所以真理的形式是主觀的，它須用概念、判斷、推理等主觀形式表述出來，但其內容是客觀的不以人們意志為轉移的。“思維的現實性”就是指思維內容的客觀性，“思維的力量”就是指作為客觀真理的思維可以轉化為改造外部世界的物質力量。

　　“此岸性”是德國古典哲學的創始人康德的哲學術語。他把世界區分為彼此孤立的兩部分，一個是“彼岸世界”，亦即“自在之物”。另一個是“此岸世界”也即“現象世界”。他在這兩個世界之間劃了一道不可逾越的鴻溝。人們只能認識此岸世界，不能認識彼岸世界，或者說，只能認識現象，不能認識本質。他的這種認識顯然是錯誤的。馬克思認為，人可以認識事物的現象，也可以通過現象達到對事物本質的認識。然后用本質認識指導實踐，回到“此岸世界”。所以這里的“思維的此岸性”不是指作為認識對象的“此岸性”，而是指實踐的結果。這種結果證明了真理與認識對象的符合性、一致性。

　　這段話還可以這樣說，真理既然是主觀認識與客觀對象的符合性、一致性，因此尋找這種特性的標準既不能單純地從主觀認識、精神中找，也不能單純從客觀事物、對象自身去尋找，只能從把二者連接起來的橋梁、中介去尋找。誰能夠承擔這一橋梁、中介的重任呢？只有實踐能夠承擔，因為實踐是人們能動地改造世界的物質性活動，實踐既具有主觀能動性，也具有客觀物質性。能夠把主觀認識與客觀事物連接起來，檢驗主觀與客觀是否有一致性、符合性。毛主席說，實踐是主觀見之于客觀的活動。所以實踐能夠成為檢驗真理的客觀標準。

　　第三層：離開實踐談論真理的標準，是一個純粹從概念到概念的經院哲學的問題

　　關于思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。

　　什么是“經院哲學”？“經院哲學”是中世紀宗教神學用來在其所設經院中講授的宗教理論，故名經院哲學。它是運用理性形式，通過脫離現實的抽象的、繁瑣的概念到概念的思辨方法論證基督教信仰和一系列的宗教神學的哲學理論。這些教師和學者被稱為經院學者（經師），故取名經院哲學。

　　馬克思這里的意思是說，討論真理的內容是否是客觀的？如果離開實踐討論真理，那就只能是空洞的爭論，就是咬文嚼字、鉆牛角尖、玩弄概念、抽象繁瑣地討論問題的方法。這就陷入了中世紀的經院哲學的方法，是沒有意義的非科學的方法。只有用實踐的方法才能討論和論證真理。

　　二、理論和現實意義

　　真理問題是馬克思主義認識論的重要內容，它本身也包括許多內容，如真理的本質、真理與謬誤、相對真理與絕對真理等等。今天著重從真理的本質和檢驗真理的標準談幾點意義。

　　第一，批判唯心主義的實用主義真理觀和權力真理觀

　　學習第二條內容，最主要的意義就是認識和掌握馬克思主義的客觀真理思想，即真理的本性是對客觀事物及其本質的正確反映。與此對立的就是唯心主義的真理觀。它在哲學發展史上有許多種，但今天的現實生活中影響較大的有兩種：一是實用主義真理觀，二是權力真理觀。

　　實用主義真理觀就是鼓吹“有用就是真理”。所有的知識、真理都有價值、都有用，但不能反過來說，“有用的認識就是真理”。任何謬誤對于逆歷史發展的反動勢力和錯誤思潮都有用，怎么能說它是真理呢？實用主義真理觀的“真理”就是為了滿足個人或小集團或統治階級的主觀利益的需要而隨意推論或捏造的謬誤。在當代中國“貓論”就是實用主義真理觀的突出表現。

　　權力真理觀就是一切權力者把自己的任何言論、觀點都當作無可質疑的真理，不許下級和人民群眾有任何的質疑和反對。中國幾千年是封建專制的社會，封建文化的核心就是權力至上，表現在真理觀上就是權力真理觀。中國古代“指鹿為馬”的故事就是典型的權力真理觀的表現。這種唯心主義的真理觀在當代中國也表現得極其突出。每一個正常思維的中國人都能夠感覺到這種真理觀的客觀存在及其對社會主義民主建設和社會發展的危害性。

　　實用主義真理觀和權力真理觀都是典型的否認真理的客觀性及實踐是真理的標準的思想。我們在學習《提綱》第二條時，應該加強對實用主義真理觀和權力真理觀的深入批判，真正堅持馬克思主義的客觀真理觀和檢驗真理標準的客觀性思想。

　　第二，科學評價“實踐是檢驗真理的唯一標準”

　　“實踐是檢驗真理的唯一標準”這個提法、相關文章和歷史背景，大家都非常熟悉。筆者結合學習《提綱》第二條談談個人對這一問題的見解。

　　（1）、“唯一標準”提法的來源和實質

　　馬克思、恩格斯、列寧著作中從未提“唯一標準”。那么“唯一標準”是如何推理出來的呢？筆者分析，可能有這樣一個原因。哲學發展史上哲學家們把世界的本源或歸結為精神、理論，或歸結為自然、客觀世界。他們就主張真理的來源或是純粹精神，或來源于自然，同時也把精神或自然看作真理的標準。馬克思提出了實踐標準。在這三個標準比較中，馬克思就認為，實踐是真理的標準且是唯一的標準。“提綱”第二條的思想就是“唯一”的含義，這種“唯一”性實際上就是講認識來源和標準的絕對性和無條件。這無疑是正確的。評論員文章也引用了《提綱》第二條的論述，其它許多談真理標準的文章都引用了馬克思這段話。毛主席“九評”中也曾談到“社會實踐是檢驗真理的唯一標準”思想。筆者也認為是在這個意義上講的。

　?。?）、列寧深化、完善了馬克思的真理標準思想，指出實踐檢驗真理的絕對性和相對性

　　列寧20世紀初認真研究了黑格爾的辯證法理論，特別是研究了絕對和相對的關系，他發現在真理的標準問題上，不能只講絕對性，也應講相對性。因為，實踐的主體是具體的、歷史的，實踐的過程、實踐的對象也都是具體的、歷史的，都受客觀歷史條件的制約。一兩次實踐不可能完全證實被檢驗的認識一定是真理或錯誤。

　　列寧有一段對真理標準的典型論述即“當然，在這里不能忘記：實踐標準實質上決不能完全地證實或駁倒人類的任何表象。這個標準也是這樣的‘不確定’，以便不至于使人的知識變成‘絕對’，同時它又是這樣的確定，以便同唯心主義和不可知論斷一切變種進行無情的斗爭。”列寧這里并沒有把《提綱》思想絕對化，他提出實踐檢驗真理的標準是絕對性和相對性的統一，不能只講絕對性不講相對性。這無疑是對《提綱》真理標準思想的發展和深化?！豆饷魅請蟆肺恼轮靥?ldquo;實踐是檢驗真理標準的唯一標準”，孤立講真理檢驗標準的絕對性沒有錯誤。但這篇文章卻沒有依據列寧的思想，絲毫不講真理的具體歷史性，不講實踐主客體的具體歷史性，不講實踐檢驗與邏輯證明的關系，不講已經被實踐檢驗正確的理論在新的認識形成發展中的作用。簡單只憑一兩次實踐就武斷斷定某一認識是真理或謬誤，把“唯一標準”思想絕對化。大家知道。馬克思在《法蘭西內戰》中說，公社失敗了，但公社的原則是永存的。說明馬克思并沒有因為巴黎公社的失敗的實踐事實論證巴黎公社的無產階級革命原則就是錯誤的。也就是說，馬克思沒有把失敗的實踐作為證明指導巴黎公社的原則正確與否的“唯一標準”。

　?。?）、應該把實踐是檢驗真理的“唯一”標準修改為根本標準、最終標準。

　　馬克思主義認識論必須講認識與實踐的關系，講實踐第一的觀點，毛澤東把實踐第一思想具體化為實踐是認識的來源，動力、標準、目的。但這都是從根本和最終意義上講的，而不是從“唯一”的意義上講的。毛澤東并不否認每一個具體歷史的人的認識來源也來自前人和他人，不否認認識內部的矛盾也是認識發展的動力，不否認認識也是認識的目的。前者是最終意義、 根本意義上講的，后者是從相對意義上講的。不能講實踐“唯一”是認識的來源、動力、標準、目的，因為實踐的主體是具體的歷史的。否則就完全否定前人或他人的認識成果也是我們認識的來源，否認認識內部矛盾也是認識發展的動力，否認認識是認識的目的。如果把實踐是源泉、動力、目的看作唯一來源、動力、目的就不是馬克思主義的觀點，而是形而上學的觀點。同理，馬克思主義講實踐是檢驗真理的標準也是在最終和根本意義上講的，而絕對不能否定來自于實踐且已經被實踐多次檢驗正確的理論是檢驗新的理論真理性的標準。同時，這四句話是認識論的一個整體，講任何一點不能離開其他三點，講真理標準不能離開來源、動力和目的。特別是來源。但我們講一個認識要被檢驗時，必須講這個認識來源于實踐。就是在占有大量豐富、合乎實際的感性認識基礎上經過科學提煉、概括、總結的認識再回到實踐應用通過實踐去檢驗。如果這個認識根本不是來源于實踐，而是主觀想象出來的，沒有經過科學論證、邏輯論證。這樣的認識根本不能指導實踐，實踐檢驗也必然是錯誤的。

　　毛主席《實踐論》中說過：“許多自然科學理論之所以被稱為真理，不但在于自然科學家們創立這些學說的時候，而且在于為而后的科學實踐所證實的時候。馬克思列寧主義之所以被稱為真理，也不但在于馬克思、恩格斯、列寧、斯大林等人科學地構成這些學說的時候，而且在于為爾后革命的階級斗爭和民族斗爭的實踐所證實的時候。”注意！毛澤東這里說自然科學和馬克思列寧主義之所以是真理的兩個條件，都是說“不但”、“而且”，而不是說“不是”、“而是”。這就再清楚不過地說明馬克思列寧主義之所以是真理也有兩個原因：一是這種認識來源于實踐。是依靠科學的理論對客觀的感性材料去粗取精、去偽存真，由此及彼科學論證出來的學說，二是經過人民群眾的階級斗爭實踐最終檢驗證明的結果。

　　顯然毛澤東并沒有把階級斗爭實踐作為馬克思主義是真理的“唯一標準”，同時也把已經被實踐檢驗的客觀真理也看做論證新的認識是否是真理的重要條件和原因。當然馬克思主義這里不是二元論，把二者完全等同起來。而是必須承認實踐是檢驗真理的根本和最終標準，同時也必須承認科學理論的邏輯推論也是真理的標準。毛主席的“論持久戰”思想正是他對中日戰爭雙方經濟、政治、文化等多種因素在科學的戰爭理論和唯物辯證法指導下科學論證的結果。難道非要等戰爭結束后的結果才能證明“持久戰”的“真理”性嗎？評論員文章提出檢驗真理的“唯一”標準，實際上完全否定已經被實踐檢驗是正確的理論對于新認識的檢驗和論證作用。他們用這一理論有兩個目的：一是完全否定毛澤東的繼續革命理論是來源于實踐并經過已經被千百萬人民群眾實踐證明的馬克思主義普遍真理的邏輯推理、檢驗和證明的結果。二是否認馬克思列寧主義普遍真理對于實踐中產生的新認識的指導、論證、檢驗和證明的作用。再具體些說，就是為他們在所謂“改革開放”實踐中提出一些并非來源于實踐的所謂“創新”理論拒絕馬克思列寧主義、毛澤東思想普遍真理的指導和提供所謂“理論依據”。如“社會主義本質論”、“初級階段論”、“社會主義市場經濟論”“先富論”“科學技術是第一生產力論”、“摸論”、“貓論”、“不爭論”等觀點。只要經過馬克思主義的普遍真理的稍加論證、檢驗和證明，就能推斷出觀點的荒謬性。再經過人民群眾的實踐活動的檢驗，更加證明其荒謬性。事實難道不是如此嗎？

　　（4）、檢驗真理標準的實踐受階級立場和思維方法的制約

　　實踐是檢驗真理的標準，這是馬克思主義的命題。同理，作為檢驗真理標準的“實踐”概念也是馬克思主義的實踐概念。馬克思主義的“實踐”的科學含義是人們能動地改造世界的物質性活動，就是指人民群眾的生產斗爭、階級斗爭和科學實驗活動。毛澤東的《實踐論》、《人的正確思想是從哪里來的？》講得清清楚楚、明明白白。客觀的實踐就是指其客觀的實踐過程和實踐結果。那么認識這客觀的過程和結果在階級社會中一是必然受到認識主體階級立場的制約。如中國大革命時期出現的湖南農民運動。農民階級說“好得很”，地主階級說“糟得很”。那么究竟是用“好得很”的農民運動作為檢驗真理的標準呢？還是用“糟得很”的農民運動作為檢驗真理的標準呢？顯然我們是用前者而非后者。那么離開階級立場問題，根本就無法對農民運動做出客觀的價值評價，也就無法用“實踐”作為真理的標準。二是必然受到其思想方法的制約?？陀^事物過程、結果是現象、枝節、實例和本質的統一，是真相和假象的統一，是主流非主流的統一。那么我們究竟是用客觀事物的現象、枝節、實例、假象、非主流作為檢驗真理的標準呢？還是用客觀事物的本質、真相、主流作為檢驗真理的標準呢？按照馬克思主義的科學實踐觀思想，顯然是后者而非前者。人們在實踐中首先獲得的是事物的大量現象（包括假象）、實例、枝節，也就是感性認識。但感性認識必須上升到理性認識，而上升到理性認識按照辯證唯物主義的認識論，必須有科學的唯物辯證的思維方法。如果不會運用唯物辯證的思維方法，或者是應用唯心主義和形而上學的思維方法，那么對事物的認識或者仍然停留在現象、假象、枝節、實例的基礎上，或者是錯誤的理性認識。那么運用現象、假象、實例、枝節或錯誤的理性認識能夠作為檢驗真理的標準嗎？顯然是不可能的。如果作為真理標準，作出的結論必然是錯誤的。因此，立場和思維方法的不同和對立必然直接影響到對實踐過程和結果的不同認識，再導致對認識是否是真理的錯誤認識。

　　那場所謂“實踐標準大討論”中大談特談“實踐”概念，但他們的“實踐”含義不是馬克思主義的科學實踐含義，而是被歪曲和修正了的“實踐”含義。他們實際是站在少數人的立場上，運用唯心主義、形而上學的思維方法認識之。如湖北作協主席方方的“軟埋”中的所謂“事實”能夠成為論證我們黨的土改方向和政策正確與否的事實依據和標準嗎？顯然是極其荒唐的?！段ㄒ粯藴省返脑髡吆Ｃ?008年接受記者采訪談到他為什么寫這篇文章的重要原因時就說，他文革初期如何遭到批判等個人的遭遇。他把自己個人的遭遇這種現象、枝節直接等同于全黨和整個國家的遭遇，等同于文革的本質。以這種主觀感受、心理和扭曲的錯誤的“實踐過程、結果”的事實，以所謂“十年浩劫”、“國民經濟達到崩潰邊緣”的這種極其荒謬的“事實”去檢驗毛澤東的繼續革命理論，能夠得出科學的結論嗎?胡福明的這種思維方式具有一定的代表性。相當多的文革中受到沖擊、批判的一些人特別是執行修正主義路線走資本主義道路的當權派就如同胡福明一樣，自始至終，反感文革，且把主要甚至根本原因歸結為毛澤東的繼續革命理論及其發動的文革。有的人雖然曾經口頭承認群眾對自己的批判和毛澤東發動文革是正確的，并表態“永不翻案”，但思想實質并沒有根本改變，一旦時機成熟，就公開舉起“翻案”的大旗。站在這種錯誤立場上和片面的思維方法能夠對“文革實踐過程、結果”做出實事求是的科學的結論嗎?以這種錯誤的“實踐過程、結果”怎么能夠去檢驗毛澤東的理論正確與否呢？“文革”在多種因素的作用下，確實失敗了。但失敗的事實不能證明指導文革的理論和原則是錯誤的。如馬克思評價巴黎公社一樣，我們完全可以借用馬克思的話：文革失敗了，但文革的原則是永存的。

　　第三，運用馬克思主義的真理標準思想檢驗毛澤東的繼續革命理論和“特色理論”

　　前文已經指出，馬克思主義的實踐標準理論并不否定已經被實踐檢驗正確的理論在論證和證明新的理論的重要作用。由此說明毛澤東的繼續革命理論是以馬克思主義的基本理論為理論依據的。它包括對立統一規律、馬克思主義的階級斗爭理論和無產階級專政理論、群眾史觀和社會主義民主理論、人的自由全面發展理論等等。（見筆者2013年毛澤東誕辰120周年時所寫的《繼續革命理論是毛澤東思想中最閃光、最精華、最杰出的內容》）。

　　其次，毛澤東繼續革命理論來源于實踐。一是來源于歷史實踐即資產階級代替封建主義過程中的復辟事實及中國歷史上農民起義后的歷史周期律問題。二是中國建國后腐敗現象的出現特別是三年自然災害期間“三自一包”等黨內走資本主義道路的客觀事實。三就是原蘇聯赫魯曉夫期間國內嚴重的資本主義復辟的客觀事實。

　　再次，毛澤東繼續革命理論也被后毛澤東時代世界和中國的發展事實所證明。一是西方國家對社會主義國家的“和平演變”政策始終沒有停止，而且愈演愈烈。二是原蘇聯劇變和東歐社會主義國家解體證明毛澤東關于資本主義復辟的危險性結論已經變為客觀現實，三是中國私有化、市場化的改革方向導致中國當代極其嚴重的腐敗、兩極分化、道德墮落、私有觀念泛濫、社會是非、善惡、美丑不分、社會環境、社會風氣惡化等大量事實最充分證明毛澤東關于資本主義復辟和黨內資產階級等論斷的客觀真理性。

　　不僅毛澤東的繼續革命需要科學理論論證和實踐檢驗，改革開放后的40多年的所謂“特色理論”也需要科學理論論證和實踐檢驗。筆者曾經寫過多篇文章，對社會主義本質論”、“先富論”、“社會主義市場經濟論”、“初級階段論”、“小康社會論”等運用馬克思列寧主義毛澤東思想的普遍真理進行科學的論證和推理，都證明是錯誤的。改革40多年的“實踐”也證明特色的基本理論也是錯誤的。固然中國40年來經濟發展取得了巨大成就，但社會的發展決不只是表現為生產力的發展，而且還表現為生產關系、經濟基礎和上層建筑的發展。中國的改革實踐不是社會主義意義上的真正自我調整、自我完善的改革，而是社會主義的改制，是把社會主義的公有制和計劃經濟體制改為私有制和市場化，是生產關系的倒退。在上層建筑方面，國家的對人民實行民主對敵人實行專政的無產階級專政性質已經不同程度轉變為對人民實行專政的資產階級專政的性質，在意識形態領域里，形形色色的封建主義、資本主義的思想文化已經逐漸取代馬克思列寧主義、毛澤東思想文化為核心的社會主義意識形態。由此導致整個中國官員嚴重腐敗、兩極分化極其嚴重、自然和社會生態環境遭到嚴重破壞，新“三座大山”壓在人民的頭上。所有這些“事實”特別是作為改革典型的小崗村包產到戶的改革結果難道不能證明“特色理論”是錯誤的嗎？就連某位大人物自己都說，如果改革開放出現嚴重的兩極分化，改革就失敗了。中國當今極其懸殊的超過聯合國基尼系數警戒線的貧富差距難道不能證明這位大人物及其延續下來的理論是錯誤的嗎？為什么當政者視中國當今的客觀事實于不顧，還在繼續沿著錯誤的道路走下去呢？

　　總之，馬克思主義的真理標準思想不僅從理論和實踐中檢驗毛澤東的繼續革命理論，也檢驗當今執政者的理論。既需要運用已經被證明了馬克思列寧主義毛澤東思想進行理論論證和邏輯推理，也需要運用新的實踐結果加以檢驗和證明。馬克思主義的真理標準思想仍然是我們今天分辨社會生活中真善美與假惡丑對立的最重要的指導思想。我們今天也應該學原著、悟原理、解放思想、實事求是，從被馬克思主義基本理論論證和實踐中檢驗是錯誤的所謂“理論”中解放出來，重新回到馬克思列寧主義毛澤東思想的正確軌道上來。

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