中國民族主義的三種形態(tài)

　　為了抗拒帝國主義入侵和克服內(nèi)部分裂，中國近代民族主義運動試圖重建對中國的理解，其要點同樣是將中國界定為一個主權(quán)的民族-國家，以確定其在國際關(guān)系中的獨立地位。民族救亡運動不得不訴諸于殖民主義創(chuàng)造的世界秩序及其政治合法性原則。1912年十三世達賴的“驅(qū)漢令”和1913年的《蒙藏協(xié)定》所包含的種族、宗教和國家的多重要素與晚清民初高漲的漢族種族意識和政治民族主義桴鼓相應，它們訴求不一，但同受民族主義潮流的影響。在普遍王權(quán)瓦解和社會分裂的格局中，“一民族一國家”的觀念內(nèi)含于各種國家論述中，所謂“合同種而排除異種所建立的國家即為民族主義。”但這一民族-國家的普遍規(guī)范也為中國近代革命中的民族問題添加了許多復雜因素：如何在族群、宗教、語言、文化和習俗如此復雜的中國社會構(gòu)造“民族-國家”?

　　歸納起來看，晚清以降，中國的民族主義可以區(qū)分為三種主要的形態(tài)：

　　一、辛亥革命前，為推翻清朝，孫文、章太炎等革命黨人倡導以反滿為中心形成漢民族國家論，所謂“驅(qū)除韃虜，恢復中華”的口號及尊黃帝為中華民族始祖就是這一漢民族主義的產(chǎn)物。但是，正如許多論者指出的，這一漢民族主義是適應革命造反而產(chǎn)生的理論，一旦掌握政權(quán)的目的達到，它必然會向其他兩種形態(tài)轉(zhuǎn)化。

　　二、康有為、梁啟超以國際競爭和多民族的歷史狀態(tài)為根據(jù)，倡導“合群救國論”或“大民族主義”。這一理論認為漢、滿、藏、回、蒙早已相互同化，應該在君主立憲框架下形成民族國家或國民國家。康、梁等人要求保留君主立憲的政體形式及以孔教為國教的想法，實際上透露了一種焦慮，即雖然認為滿、蒙、藏、回、漢同屬“中華民族”，但在宗教、血統(tǒng)、語言、風俗習慣等方面的確存在著巨大的差異，因此，必須找到一種能夠容納這些差異的政體形式及其意識形態(tài)。

　　第三，中華民國成立后“以清帝國的國家界線來斷定民族范圍的國族主義”或“多元性單一民族論”，其典型的表達就是孫文在就任中華民國臨時大總統(tǒng)時的宣言：“國家之本在于人民，合漢滿蒙回藏諸地為一國，合漢滿蒙回藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一。”孫文要把中國所有的民族融化為“一個中華民族”的觀點此后在國民黨及其周邊的知識分子的民族思想中占據(jù)重要位置，例如蔣介石在《中國之命運》中說：“就民族成長的歷史來說：我們中華民族是多數(shù)宗族融和而成的。融和于中華民族的宗族，歷代都有增加，但融和的動力是文化而不是武力，融和的方法是同化而不是征服。”“由于上述，可知中華民族意識的堅強，民族力量的彈韌，民族文化的悠久博大，使中華民族不受侵侮，亦不侵侮他族。惟其不受侵侮，故遇有異族入據(jù)中原，中華民族必共同起而驅(qū)除之，以光復我固有的河山。惟其不侵侮他族，故中華民族于解除他互相軋轢互相侵陵的痛苦與禍患的同時，能以我悠久博大的文化，融和四鄰的宗族，成為我們整個民族里面的宗支。”顧頡剛在致洪煨蓮書中說：“中國無所謂漢族，漢族只是用了一種文化統(tǒng)一的許多小民族”。這個看法不但與康有為為批駁晚清革命派的反滿民族主義言論而展開的對漢人歷史的混雜性論述一脈相承，而且也與蔣介石的說法聲氣相通。1934年，國民政府派黃慕松使團入藏時，拉薩大街小巷布滿了用漢藏文雙語寫成的告示，宣示“中華民國五族之間的關(guān)系如同一家”，證明這一觀念也指導著國民政府的對藏政策。

　　韓國學者柳鏞泰認為：所有這些不同類型的中國民族主義論述都將“中華民族”這一概念建立在以多數(shù)民族(漢族)同化和融合其他少數(shù)民族的前提之下，因此，“內(nèi)面化了帝國性”構(gòu)成了中國現(xiàn)代民族主義的重要特性。現(xiàn)代中國是在清王朝的地域和人口結(jié)構(gòu)之上形成的，就其多民族政治體而言，現(xiàn)代中國(無論是中華民國還是中華人民共和國)與早期帝國之間有著某種重疊關(guān)系。但在這里提出三點補充：一、中國民族主義是在遭受帝國主義入侵前提下形成的，“中華民族是一個”這一原則是對帝國主義入侵條件下民族分裂危機的回應;民族融合與主權(quán)獨立是整個二十世紀民族解放運動的普遍目標。二、在行政設置方面，同化論或融合論主張將傳統(tǒng)的“郡縣”制度(行省制)推廣至帝國疆域內(nèi)部的朝貢體系之中，這一單一國家體制與朝貢條件下的“帝國性”完全不同，其理論基礎(chǔ)是“中華民族一律平等，無種族、階級、宗教之區(qū)別。”三、這些“一體論”主張與中國共產(chǎn)黨的民族政策并不一致，中華人民共和國的民族區(qū)域自治建立在承認民族差異和鼓勵民族合作、交往和共同發(fā)展的前提之上。從根本上說，盡管中國歷史中的文化融合和政治統(tǒng)一為現(xiàn)代中華民族的形成提供了深厚基礎(chǔ)，但我們不可能離開近代中國革命討論現(xiàn)代中國的確立——中華民族這一概念是與人民主權(quán)的概念一道誕生的，脫離這一革命進程及其價值觀討論現(xiàn)代中國與帝國結(jié)結(jié)構(gòu)的相似性，并不能把握作為一個政治民族的中國概念。

　　1965年9月1日至9日，西藏召開第一屆人民代表大會第一次會議，大會宣告西藏自治區(qū)正式成立。阿沛·阿旺普美(圖)當選為自治區(qū)主席。

　　民族區(qū)域自治及其基本原則

　　從孫文到中國共產(chǎn)黨，他們都曾在民族平等的原則下追隨民族自決理論，但后來各以不同的方式尋找適合中國的制度安排。當代中國實行的民族區(qū)域自治制度是現(xiàn)代中國革命的產(chǎn)物，它的出發(fā)點雖然也繼承了近代民族革命的遺產(chǎn)，但存在重要的創(chuàng)新。從制度形態(tài)上看，民族區(qū)域自治不同于統(tǒng)一的行省制之處在于，它以制度的方式突出了民族區(qū)域與其他區(qū)域在族群、文化、宗教、習俗和社會發(fā)展方面的差異;從政治上看，民族區(qū)域自治論不同于民族自決論和民族國家內(nèi)的聯(lián)邦論(或蘇聯(lián)式的加盟共和國論)，它并沒有否定中華民族的一體性;從內(nèi)涵上看，民族區(qū)域自治不同于族裔民族主義的政治原則，因為自治體并非完全建立在族裔范疇之上，而是建立“民族區(qū)域”這一范疇之上。民族區(qū)域自治制度汲取了傳統(tǒng)中國“從俗從宜”的治邊經(jīng)驗，根據(jù)不同的習俗、文化、制度和歷史狀態(tài)以形成多樣性的中央-地方關(guān)系，但這一制度不是歷史的復制，而是全新的創(chuàng)造，其中國家主權(quán)的單一性與以人民政治為中心的社會體系的形成是區(qū)別于王權(quán)條件下的朝貢體制的關(guān)鍵之處。我把它看成是帝國遺產(chǎn)、民族國家與社會主義價值的綜合。這個綜合不是隨意的或隨機的綜合，而是以平等、發(fā)展和多樣性為方向而進行的持續(xù)探索、創(chuàng)新和實踐。

　　什么是民族區(qū)域自治的基本原則?民族區(qū)域自治的第一個原則是強調(diào)民族合作，反對民族分立。這里所謂“分立”不同于“分裂”的概念，它強調(diào)的是在一個政治共同體內(nèi)，應該以交往的形態(tài)而非各自分立的形態(tài)建立普遍聯(lián)系。民族合作這一概念以承認多民族狀態(tài)為前提，對趨向于“分立”的大民族主義和小民族主義進行雙重批判。合作的前提是民族平等——不僅是漢族與其他各少數(shù)民族的平等，而且是各少數(shù)民族之間的平等。周恩來在談及這個問題時說：“歷史發(fā)展給了我們民族合作的條件，革命運動的發(fā)展也給了我們合作的基礎(chǔ)。因此，解放后我們采取的是適合我國情況的有利于民族合作的民族區(qū)域自治制度。我們不去強調(diào)民族分立。現(xiàn)在若要強調(diào)民族可以分立，帝國主義就正好來利用。即使它不會成功，也會增加各民族合作中的麻煩。例如新疆，在解放前，有些反動分子進行東土耳其斯坦之類的分裂活動，就是被帝國主義利用了的。有鑒于此，在成立新疆維吾爾自治區(qū)時，我們沒有贊成采用維吾爾斯坦這個名稱。新疆不僅有維吾爾一個民族，還有其他十二個民族，也不能把十三個民族搞成十三個斯坦。黨和政府最后確定成立新疆維吾爾自治區(qū)，新疆的同志也同意。稱為新疆維吾爾自治區(qū)，‘帽子’還是戴的維吾爾民族，因為維吾爾族在新疆是主體民族，占百分之七十以上，其他民族也共同戴這個帽子。至于‘新疆’二字，意思是新的土地，沒有侵略的意思，跟‘綏遠’二字的意思不同。西藏、內(nèi)蒙的名稱是雙關(guān)的，又是地名，又是族名。名稱問題好像是次要的，但在中國民族區(qū)域自治問題上卻是很重要的，這里有一個民族合作的意思在里面。要講清楚這個問題。”

　　周恩來總理接見班禪額爾德尼和阿沛•阿旺晉美

　　民族區(qū)域自治的第二個原則就是在承認民族多樣性的條件下不以單純的民族作為自治單位，而是以民族區(qū)域作為自治單位。以民族區(qū)域自治的形式，而不是聯(lián)邦制或加盟共和國制的形式，實行民族合作，也是從中國的歷史條件出發(fā)的。1957年，周恩來在《民族區(qū)域自治有利于民族團結(jié)和共同進步》中，比較了蘇聯(lián)與中國的不同狀況，其要點是：中國漢族人口基數(shù)大，不同民族混居的歷史久遠，若以民族為單位實行加盟共和國或聯(lián)邦制，將會導致民族隔離和民族糾紛。他說：“我國和蘇聯(lián)的情況很不同。在我國，漢族人口多，占的地方少，少數(shù)民族人口少，占的地方大，懸殊很大;在蘇聯(lián)，俄羅斯人口多，但占的地方也大。中國如果采取聯(lián)邦制，就會在各民族間增加界墻，增加民族糾紛。因為我國許多少數(shù)民族同漢族長期共同聚居在一個地區(qū)，有些地區(qū)，如內(nèi)蒙古、廣西、云南，漢族都占很大比重，若實行嚴格的單一民族的聯(lián)邦制，很多人就要搬家，這對各民族向團結(jié)和發(fā)展都很不利。所以我們不采取這種辦法，而要進行民族區(qū)域自治的政策。”

　　2004年春天，我去中甸參加“藏族文化與生物多樣性”討論會，人類學者蕭亮中曾經(jīng)在會上提到少數(shù)民族間的分離趨勢。蕭是當?shù)厝耍鬃澹募彝ブ芯陀兴膫€民族的血統(tǒng)。他指出：這種分離趨勢是由于外來投資——主要是通過非政府組織的項目——都集中在藏區(qū)，而西方世界對于西藏文化的想象又鼓勵了藏人的民族自豪感。投資的流向是和這些組織在西方社會的募款狀況有關(guān)的——西方社會除了對西藏、納西等少數(shù)族群有興趣外，對這個地區(qū)的其他族群既無了解，也無興趣。我們都尊重和熱愛藏族文化，但蕭亮中問道：難道其他族群的文化就不保護生物多樣性嗎?外來力量的介入使得原先和諧共存的多民族地區(qū)的不同民族之間產(chǎn)生芥蒂、矛盾和相互分離的趨勢。在多元文化的社會中，任何一種平等政治都必須假設所有的文化具有平等的價值，如果只是一味地抬高一種文化，而忽略甚至貶低其他文化，就會造成傷害和分裂——我們不妨問一句，當人們單向地提出民族自治問題時，有多少人真正了解這些混居地區(qū)的族群關(guān)系和文化狀態(tài)?

　　按照周恩來的解釋，民族區(qū)域自治是一種區(qū)別于在民族自決基礎(chǔ)上產(chǎn)生的聯(lián)邦制的制度類型，它所關(guān)注的首要問題是民族混居格局與制度安排的關(guān)系。因此，自治區(qū)的范圍和人口構(gòu)成必須尊重歷史傳統(tǒng)，又要考慮如何有利于民族合作，從而在制度形式上就必須因地制宜，根據(jù)不同的情況和條件做出不同的安排。例如，1950年代，西藏地區(qū)實際上存在著三個不同的較大的管制區(qū)，即達賴喇嘛和噶廈所轄地區(qū)、班禪堪布會議廳管轄地區(qū)和昌都人民解放委員會管轄地區(qū);班禪喇嘛曾經(jīng)建議先按照這一結(jié)構(gòu)形成區(qū)域自治，而中央政府考慮到西藏地區(qū)民族相對單純的事實和歷史傳統(tǒng)，即西藏的人口單純、宗教統(tǒng)一這一特殊性問題，建議成立統(tǒng)一的西藏自治區(qū)。中國革命包含著對于被壓迫民族的深刻同情，沒有這個基礎(chǔ)，新生的共和國就會像原先的王朝一樣，對少數(shù)民族地區(qū)實行分而治之的政策，而統(tǒng)一的西藏自治區(qū)及散落在其他民族區(qū)域的藏族自治州或縣的設立過程正好與傳統(tǒng)王朝的治邊策略形成對比。

　　但是，這并不是說民族人口是自治區(qū)的設立的唯一標準。中國各民族居住的界限并不分明，處于費孝通所說的“大雜居、小聚居”的狀態(tài)，以藏族來說，除了西藏自治區(qū)的一百多萬藏族人口之外，尚有一百多萬居住在青海、四川、甘肅、云南等地的藏人與其他民族混居雜處。如今藏族人口達四百多萬，混居的狀況并未改變，由于社會流動性的增強，混雜狀態(tài)較前更加發(fā)展。如何處理這種多民族混雜相處的民情是一個極其復雜的問題，為了解決這一問題，民族區(qū)域自治制度不能整齊劃一，而必須充分考慮各地條件。

　　1957年，周恩來在青島民族工作會議上針對這一問題說：“實行民族區(qū)域自治，不僅可以在這個地方有這個民族的自治區(qū)，在另一個地方還可以有這個民族的自治州、自治縣、民族鄉(xiāng)。例如內(nèi)蒙古自治區(qū)雖然地區(qū)很大，那里的蒙古族只占它本民族人口的三分之二左右，即一百四十萬人中的一百多萬人，另外占三分之一弱的幾十萬蒙古族人就分在各地，比如在東北、青海、新疆還有蒙古族的自治州或自治縣。即將建立的寧夏回族自治區(qū)，那里的回族人口只有五十七萬，占自治區(qū)一百七十二萬人口的三分之一，只是全國回族三百五十多萬的零頭，就全國來說也是少數(shù)。還有三百萬分散在全國各地，怎么辦呢?當然還是在各地方設自治州、自治縣和民族鄉(xiāng)。藏族也是這樣。西藏自治區(qū)籌備委員會所管轄的地區(qū)，藏族只有一百多萬，可是在青海、甘肅、四川、云南的藏族自治州、自治縣還有一百多萬藏族人口，這些地方和所在省的經(jīng)濟關(guān)系更密切，便于合作。”截至2006年年末，西藏自治區(qū)總?cè)丝?81萬，藏族人口占92%以上，與1951年的117.09萬相比，人口增加了166.91萬人。西藏自治區(qū)之外的藏族人口也同比增長，占據(jù)整個藏族人口的二分之一。

　　民族區(qū)域自治的第三個原則是共同發(fā)展的原則。民族區(qū)域自治制度的設計者認為，多民族“宜合不宜分”，但這一原則不是簡單強調(diào)“民族同化”，否則就不會考慮特殊地區(qū)如藏區(qū)的民族統(tǒng)一問題了。在實行民族區(qū)域自治的過程中，無論是毛澤東還是周恩來，他們都對大漢族主義給予嚴厲批判，但也同時指出：無論是對大漢族主義的批評，還是對地方性民族主義的批評，都必須具體地講，而不是抽象地講，否則也會扭曲事實，造成民族對立和分裂。民族區(qū)域自治的目的是讓不同民族共同發(fā)展，而不是把少數(shù)民族孤立起來，為此擴大自治區(qū)域，促進民族合作，就成為讓不同民族共享發(fā)展成果的方式。周恩來以廣西壯族自治區(qū)為例說：“在成立壯族自治區(qū)的問題上，我們也正是用同樣的理由說服了漢族的。到底是成立桂西壯族自治區(qū)有利，還是成立廣西壯族自治區(qū)有利?單一的壯族自治區(qū)是不可能有的。因為即使把廣西壯族聚居的地方，再加上云南、貴州的壯族地區(qū)，劃在一起，作為一個壯族自治區(qū)，它內(nèi)部還有一百多萬漢族人，而且其中的兩個瑤族自治縣也有四十多萬人，漢族、瑤族合起來有一兩百萬，所以也不可能是純粹單一的民族自治區(qū)。如果這樣劃分，壯族自治區(qū)就很孤立了，不利于發(fā)展經(jīng)濟。在交通上，鐵路要和廣西漢族地區(qū)分割;經(jīng)濟上，把東邊的農(nóng)業(yè)和西邊的工礦業(yè)分開。這是很不利于共同發(fā)展的，而合起來就很便利了。所以廣西壯族自治區(qū)也是一個民族合作的自治區(qū)。”

　　總之，結(jié)合了區(qū)域自治和民族自治的構(gòu)想包含了兩個主要前提：第一，不同族群可以共存、交往并保持自己的民族特色;第二，以民族地區(qū)而不是民族為單位形成自治，可以幫助少數(shù)民族發(fā)展經(jīng)濟，以免讓少數(shù)民族像北美印第安人那樣變成孤立于主流社會之外的存在。或者像許多弱小民族那樣在進步主義的潮流中接受考茨基所說的“古董家具”的角色。

　　“多元一體”與民族區(qū)域及其混雜性

　　民族區(qū)域自治制度是以“中華民族多元一體格局”為前提的。正如民族區(qū)域自治制度不同于加盟共和國類型，“中華民族多元一體”的觀念也不同于民國時代有關(guān)“中華民族是一個”或“中華民族是多個宗族的融合體”的民族主義論述。較之于上述“中華民族”的論述，“多元一體”觀念強調(diào)的是多樣性與混雜性的統(tǒng)一。首先，不同于前一種論述中的“一個”或“融合體”概念所內(nèi)含的漢族同化其他各少數(shù)民族的觀點，“多元一體”強調(diào)的是混雜和融合的漫長過程，而不是單方面同化，費孝通說：“它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體。這也許是世界各地民族形成的共同過程。”其次，費孝通的“多元一體說”不僅是指多族群共存的狀態(tài)，而且也指任何一個被界定為民族的社會都存在多元性。因此，多元一體同時適用于中華民族、漢族和各個少數(shù)民族。

　　我在川西北藏族和羌族的村寨訪問時，發(fā)現(xiàn)它們比鄰而居，相互交往密切，但各自保持著文化特性;在云南和貴州調(diào)查時，我到苗寨參加民間節(jié)日，其他民族村寨的年輕人也來參與活動，村民的認同并不必然以“族群”為尺度，也可以以地理(如河流和山川的位置)或其他條件為根據(jù)。在中國西南地區(qū)，許多村莊是雜居式的，有些村民一家人就包含了好幾個族群。“鄉(xiāng)”自身就是多元性的，也是流動性的，比如在金沙江河谷地帶，同一個村的村民中有好些族群，其中的藏族人多半是從別處移民來的或者出嫁到這個地方的。中國西南地區(qū)多族群和諧共存的狀態(tài)是當代世界中文化多樣性的典范，其中必定包含了許多文化的、制度的和習俗的條件和智慧，很值得我們總結(jié)。若硬性地為每個民族劃定居住邊界，以單純的“民族”為單位對之進行分割，那不是悲劇性的嗎?

　　就“多元一體”這一論題而言，多元性是比較易于論證的方面，而一體性的論證較為困難。“中華民族”不但是指在幾千年的歷史過程中逐漸形成的自在的民族實體，而且也是指在近百年與西方列強的對抗中，轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€自覺的民族的政治實體。就前一個意義而言，“多元一體”是指各族人民在日常生活中形成的密切聯(lián)系、共同經(jīng)驗和歷史傳統(tǒng)(包括各種習俗和政治傳統(tǒng));就后一個意義而言，“多元一體”指的是基于上述聯(lián)系而產(chǎn)生的政治共同體。因此，這不是一個以本質(zhì)性的族性概念為中心的民族概念，而是以作為公民共同體的“人民”為主體的政治實體。正是由于“中華民族”是一個政治實體，而不是已經(jīng)完成的事實，它就仍然處于一個形成和建構(gòu)的過程之中，持久地依賴于一代又一代人的探索和實踐。一些西方的歷史研究和文化研究將精力花在以“多元”解構(gòu)“一體”上，卻很少研究這個“一體”的建構(gòu)所具有的歷史內(nèi)含和政治內(nèi)含，甚至沒有意識到這個“一體”也包含了各少數(shù)民族的“一體性”和民族區(qū)域的“一體性”，從而也不可能了解所謂“一體”最終只能是“互為一體”——我把它稱之為“跨體系社會”。

　　在文化研究中，人們對于“一體性”的概念感到普遍的恐懼，認為“一體”是人為的、國家性的，而多元性或族性是原生性的(至少相對于國家認同而言是如此)、自然的、更真實的，進而推論族群認同如何被國家認同所壓抑。這種看法看似反民族主義，但其實還是建立在民族主義的認同政治之上。1950年代展開的民族識別過程顯示：許多民族的自我認同恰恰是國家建構(gòu)的產(chǎn)物。以生活在“藏彝走廊”東北部(主要集中在甘肅隴南的文縣、四川省的平武縣和阿壩藏族羌族自治州的九寨溝縣)的白馬藏族為例，《史記•西南夷列傳》以“白馬氐”相稱，此后史書分別稱之為“氐”、“夷”、“白馬夷”、“白馬氐”、“龍州蠻”、“氐羌”等。1950年在成立“平武縣民族自治委員會”時，人們發(fā)現(xiàn)“白馬番”與“白草番”、“木瓜番”之間的差別，而“白馬番”又弄不清楚自己是什么民族。后經(jīng)協(xié)商，將史書所載的上述“龍安三番”暫定為藏族，并于1951年7月成立了“平武縣藏族自治委員會”，后改名為“平武縣藏族自治區(qū)”。但實際上，在民族識別之前，“白馬氐”并不自認藏人，1954年達賴路過當?shù)貢r，西南民族學院的藏族學生前去朝見，而白馬人因無朝拜活佛并向其獻哈達的習俗拒絕前往，險些釀成沖突。1978年，費孝通在《關(guān)于我國的民族識別問題》提出“白馬藏族”不是藏族的可能性問題，民族研究內(nèi)部也產(chǎn)生了有關(guān)白馬藏族是否是藏族的許多研究成果，后來出于政治穩(wěn)定的考慮，仍然維持白馬人為藏族的說法。這個例子不但說明了族性的自我界定并不比更大的社會共同體更為真實，而且也說明有關(guān)族性的識別理論本身先天地帶有許多問題。這是從近代民族主義實踐和知識中產(chǎn)生的問題。因此，只有超越民族主義知識的限制，才能發(fā)掘古典的和現(xiàn)代的智慧，為一種以多樣性為前提的平等政治提供理論資源和實踐的可能性。

　　民族區(qū)域自治概念中的“區(qū)域”概念尤其值得注意，因為區(qū)域的概念超越了種族、族群以及宗教等范疇，同時又將這些范疇融合在自然、人文和傳統(tǒng)的混雜空間里。李紹明曾歸納費孝通的觀點，將中華民族聚居地區(qū)歸納為六大板塊和三大走廊的格局，六大板塊即北部草原區(qū)、東北部高山森林區(qū)、西南部青藏高原區(qū)、云貴高原區(qū)、沿海區(qū)和中原區(qū)，三大走廊是藏彝走廊、南嶺走廊和西北走廊，其中藏彝走廊包括從甘肅到喜馬拉雅山南坡的珞瑜地區(qū)，這一走廊是漢藏、藏彝接觸的邊界，也聚居著許多其他族群。較之單純的族裔民族主義的觀點，這種以區(qū)域為中心形成的獨特的中國觀包含對中國各族人民多元并存的格局的理解。如果將民族區(qū)域自治與晚清以降逐漸展開的關(guān)于地方自治的討論做個比較，也可以找到一些相似點和不同點。以康有為的《公民自治篇》為例，作者在廣泛討論中西各國的自治經(jīng)驗基礎(chǔ)上，以鄉(xiāng)為單位構(gòu)想了一整套自治制度。從較低、較小的基層實行自治，能夠充分發(fā)揮公民的積極性，又避免了由于自治體過大而產(chǎn)生的集權(quán)趨勢，實際上也更能夠保障國家的統(tǒng)一和穩(wěn)定。康有為在文章中沒有討論民族問題，但他對于地方自治的思考與他對當時革命派的反滿民族主義的批判是一致的，也是與他對北魏以降中國族群混雜的歷史看法是一致的。考慮到中國西南和西北地區(qū)許多村、鎮(zhèn)民族混居的情況，以鄉(xiāng)為單位的自治可以照顧到基層社會多族群聚居的形態(tài)。在中國的西南或西北，基層自治很可能就已經(jīng)是“民族區(qū)域自治”了。伴隨著通訊技術(shù)和其它網(wǎng)絡的發(fā)展，為促進不同區(qū)域、城市之間的網(wǎng)絡式聯(lián)系，中國的行政區(qū)劃很有可能、也有必要向小型化方向發(fā)展。這一條件下，取消、縮小或弱化省一級政府機構(gòu)，更多地設立直轄市-縣的體系，而在縣以下，則賦予更多的自治權(quán)，勢必成為一個自然的選擇。

　　在有關(guān)西藏問題的爭議中，西藏自治區(qū)與達賴喇嘛的“大藏區(qū)”概念的區(qū)別是一個經(jīng)常被提及的話題。“大藏區(qū)”不但包括西藏自治區(qū)，而且也包括青海全省、半個四川、半個甘肅、四分之一云南、新疆南部，其中包括許多非藏族聚居區(qū)，總面積約占中國全部國土四分之一。在“大藏區(qū)”問題上，需要明確兩點。首先，“大藏區(qū)”的概念是一個全新的概念，與西藏傳統(tǒng)中的“阿里三圍”、“衛(wèi)藏四茹”和“朵甘思六崗”等地理劃分并不一致。根據(jù)沈衛(wèi)榮的研究，“阿里三圍”之一的“麻城”包括了今天屬于印度(和巴基斯坦)的拉達克和巴爾提斯坦地區(qū)，亦即唐朝時所謂“大小勃律”地區(qū)。元代藏人將西藏分為“吐蕃三路”，與元朝所封的“三道宣慰司”完全一致，即將“阿里三圍”和“衛(wèi)藏四茹”合并成為一個與今天的西藏自治區(qū)所轄范圍相當?shù)牡乩韱挝?“烏思藏宣慰司”)，另將安多和康區(qū)分為兩個獨立的宣慰司。如果將“大藏區(qū)”概念放在這一歷史脈絡中，我們很自然會問兩個問題：第一，安多和康區(qū)從行政上脫離西藏已有七百余年的歷史，這個區(qū)域的人口構(gòu)成早已發(fā)生巨變，重新將之納入所謂“大藏區(qū)”的理由何在?第二，拉達克、不丹、錫金等在現(xiàn)代殖民主義影響下脫離西藏的地區(qū)為什么并不在“大藏區(qū)”范疇之內(nèi)?這一內(nèi)外有別的概念是對近代英國殖民主義的承認嗎?

　　其次，如同石碩所指出的：要理解這一區(qū)域的形成，首先需要拋棄那種從一開始就把西藏文明視為中原文明的一個附屬部分的觀點，其次需要理解西藏文明在漫長歷史中逐漸向東擴展，以致深深地與中原文明相互滲透的歷史原因。從時間上說，西藏在元代才被納入中原王朝的統(tǒng)治系統(tǒng)，但“在13世紀以前，西藏文明無論在地域空間上或是文化背景上都已強烈地表現(xiàn)了一種東向發(fā)展的趨勢。這種趨勢，從地域空間上來說，表現(xiàn)在7世紀以來西藏文明在地域上的東向發(fā)展，這主要是通過吐蕃王朝強大的武力擴張而得以實現(xiàn)的。”吐蕃的擴張是全方位的，但它在向北和向西的擴張中遭到巨大困難，逐漸形成了東向擴張的態(tài)勢。在7世紀初葉，在唐朝與新興的吐蕃王朝之間的這個“非常遼闊而又相對薄弱的中間地帶”也即今天大藏區(qū)涉及的范圍。在這個區(qū)域內(nèi)從北向南依次分布的民族和部落包括土谷渾、黨項、白蘭羌、東女國，它們先后為吐蕃征服，但各部落仍使用自己的語言，而河隴一帶則是漢人聚居區(qū)。綜合各方面的因素，“藏民族形成的時間既不是松贊干布統(tǒng)一西藏高原諸部之時，也不是吐蕃王朝時期，而應該是在吐蕃王朝滅亡以后到13世紀以前這一歷史時期。”換言之，藏族的形成本身也是“多元一體”的。

　　13世紀蒙古勢力擴張，元朝對西藏的百余年統(tǒng)治，使得西藏與中原地區(qū)的關(guān)系發(fā)展到了一個新的階段，即便在元朝滅亡后，承元而起的明朝也能迅速確立對西藏的統(tǒng)治關(guān)系。這一統(tǒng)治關(guān)系的確立并不是明朝單方面強制的結(jié)果，也包括了西藏方面主動和迅速的投入這一統(tǒng)治關(guān)系。清朝更是在蒙古各部歸順和臣服的基礎(chǔ)上獲得了對西藏的統(tǒng)治權(quán)，而在1696年擊敗噶爾丹反叛之后，蒙古勢力對西藏的直接統(tǒng)治逐漸向清朝轉(zhuǎn)移，1720年清朝出兵西藏驅(qū)逐準噶爾部則是這一直接統(tǒng)治關(guān)系的確立。西藏東擴的努力甚至在西方(尤其是英國)殖民主義介入中國問題的過程中也并未停止，1913年10月10日，西藏方面在英國人主導的西姆拉會議上提出的邊界主張劃入了西藏東部大片漢人聚居的富饒土地，而與此相應，中方的方案在重申中國主權(quán)的同時，將西藏邊界線劃在距離拉薩一百多公里的江達地區(qū)。1918年，在康區(qū)沖突之后的《停戰(zhàn)協(xié)定》中，藏方甚至將邊界擴展至金沙江流域。在今天的西藏自治區(qū)，除藏族居民外，也還有漢族、回族、門巴族、珞巴族、納西族、怒族、獨龍族以及僜人、夏爾巴人居民世代居住。從歷史發(fā)展的角度看，先后融入藏族的成分也包括漢族、蒙古族、滿族、羌族、納西族等，而一部分藏族人口在歷史長河中又分別融入漢、蒙古、回、羌、納西等民族之中。那種認為西藏只是在中原力量的強制下才納入中國范疇的觀點是想當然的結(jié)果。“大藏區(qū)”是西藏文明東向發(fā)展和中原文明向西擴展的多重過程的產(chǎn)物，不要說達賴喇嘛在歷史上從未統(tǒng)治過這樣規(guī)模的西藏，即使在民主改革之前的西藏地區(qū)，他和噶廈政府的管轄范圍也未及全藏，班禪拉丈管轄的后藏和藏北部分地區(qū)(以及薩迦法王統(tǒng)治的一小塊地區(qū))就從來不在他的管轄之下。將藏人居住的地區(qū)全部納入民族自治范疇，完全沒有顧及這一區(qū)域是在漫長歷史中形成的民族混居區(qū)域，一旦以族群劃分政區(qū)，勢必形成對這一區(qū)域內(nèi)其他族群的壓抑、排擠和驅(qū)離，以及族群自身的分裂。從這一角度看，周恩來提出既擴大自治區(qū)域，以使得區(qū)域內(nèi)的不同族群合作交往、共同發(fā)展，又考慮到自治結(jié)構(gòu)的多重性，是一個包含了歷史洞見的構(gòu)想。

　　本文節(jié)選自《亞洲視野：中國歷史的敘述》一書(香港牛津大學出版社2010年版)，注釋從略。

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