中華文化由易而成諸子百家。兩千多年來諸子百家爭鳴，百家爭鳴的結果就是各家僅得中華文化的一枝末節之小道。各家只圈囿于自己門派的小圈子。中華文化沒有形成合的狀態。沒有形成和諸子百家于一體的思想。近百年來馬克思主義思想學說流行于中國，可馬克思主義的思想學說就好像嫁接在中華文化上一樣。也沒有達到和中華文化和的狀態。所以說今天中國的思想文化就如同一個多種程序同時運行而又互不兼容的思想混亂狀態。

視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。持之不得名曰微。什么是老子說的道？現在的人們不好理解，有些人把道神秘化，虛無化。其實理解道思想可以參照理解矛盾思想，道和矛盾都是借物而喻理。矛盾論思想是借用矛與盾的說法來講事物內部之間的相互作用關系叫矛盾。而不是說事物內部都存在矛與盾這兩種東西。道思想也是如此。

道本指路，路是什么？從一個地方到另一個地方的路徑。視之不見名曰夷，老子說的天道也就是指宇宙的運動規律，如太陽的運動之路徑，人類生活的地球上的地道也就是自然界的運動規律，事物狀態的變化之道。老子說的人道在儒家那里就是立人之道曰仁義。在這里多說幾句。舊儒家沒搞明白什么叫仁和義。孔子講了一輩子的仁義。仁和義是什么意思孔子沒有講清楚。

中國人的思想認為天人合一，既是人與自然關系的辨證認識論。自然界沒有私念，天地沒有意識。所以人之天性既不是無私，也不是自私，人之天性叫自我。自我意識，自我的感知。可以把人的自我感知叫私，而人要自私就錯了。很顯然一個人成不了世界，人生活就要處理好兩個關系：人與自然的關系和人與人的關系。如果講無私的話就是忘我了，但人不容易達到無私而亡我的境界。所以中國古代先賢提出仁與義的思想。也就是立人之道。

中國人講仁義,仁即二人.是處理自己與他人關系的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.

仁是什么？打個比喻，如果把人們生存的世界比做一個大屋子，仁的前提是個人不能私自占有這間大屋子。即公天下。而后才是仁，給別人留出屋子的一部分空間，不能獨占，就叫仁。即懷“仁”的態度處世。

從字面上看仁即二人，指與他人相處的時候的態度即“仁”。仁不是自私，也不是無私。“仁”是處理自己與他人關系的一種態度,不追求個人利益的最大化.而是個人利益的合理部分.與人相處抱有"仁"的態度.不能自私自利。

義是什么？人生必架于物，而人在尋物之利時要利取中道是為義。不仁不義就是自私自利了。義是什么？義是利取中道。在這間大屋子中合理的分配每個人使用的空間。原始人類共同圍獵，共同享用圍獵成果，自然資源在一個部族中是公有的。人類的社會化生產也要求社會化生產的財富公有，合理的分配社會化生產的財富用于每個人的生活。

什么叫公道正義？公道正義就如同兩人共用一個課桌的小學生。小學生習慣在課桌上畫一條線，這條線劃在中間，就是公道正義。反之就是不義.如果上面的比喻不能讓你理解“義”的含義，不妨再說兩句。人生在世面臨各種利益的取舍與分配。而這些我們都可抽象的說它是一個“蛋糕”。義就是取利之道。怎樣分利益這個蛋糕呢？如果讓你分的話，在中間劃開就是利益平分，就是義。反之如果給自己一大塊，而給他人一小塊，是不是對不起別人呢？就是不義。如果私吞了蛋糕就是不仁。而如果給自己一小塊而給別人留一大塊，就是克己奉獻。

什么是中國智慧？就是辨證法。現代西方人的辨證法思想也是跟老子學的。實際上中西哲學思想的不同之處就是中國人主張的天人合一，而西方人的思想中把人與其生活的自然分割開來。以人的視角觀察世界，而不是以人的感覺體驗和認知（前人的感覺體驗）去認識世界。正因為是前者所以才有唯心說與唯物說。比如老子有人說他是唯心的，有人說他是唯物的。往上追述中國易學思想是研究的變易之道。《易經》與天地準，所以彌綸天地。

如在《老子》那里概念的相對關系如高.低，長.短，善.惡，強.弱等，就是一個需要辯證認識的方法。這些概念的存在隨著條件的變化而變化，不是僵死的，而是辨證的。西方形式邏輯強調概念的同一律，沒有辨證思維。所以說中國人的辨證法超越西方唯心與唯物的認識方法之上。即辨證的認識論。辨證法認為凡事各有利弊。

天人合一乃是人與自然環境的天人合一。是人與自然關系的辨證認知論。天不是神話的老天爺。天人合一乃人與自然的辨證之道即人與自然界的辨證認識論。佛并未悟得此道，所以才說萬事皆空。（物）質必占居空而為實，即老子說的萬物負陰而抱陽。空以有實（質）而不空（虛），即萬物抱陽而負陰。如此則陰陽動，虛實分。人觀得虛實而成象（虛實之兩象）。不能把“道”神秘化。道如同矛盾學說。是借物喻理。道本指就是道路，途徑。從一點到另一點的路徑。引申為自然規律，自然運動之途徑。并不存在一個虛無的道。

沒有公天下之心而談政改的請給我閉嘴。因為你們沒有天下公心，設計不出人人平等的政治制度 。過去皇權時代，帝王為什么要禁黨爭？皆因結黨是為營私，搞政治小圈子，危害皇權的統治利益。社會主義的民主就是大家做主，人民做主。以人民的整體意志為主，服從人民的整體意志。而精英們的民主呢？是自做主，私做主。違背人民的意志謀私利的民主。人民的國家，大家的國家，精蠅做不了主的時候，他就大喊沒有民主。三十年的實踐證明了如茅于軾等有了民主，做了主，人民就遭了秧。連公租房都不能有廁所。更有無恥的把大家共有的說成無主的，瓜分國家。

茅于軾等精蠅叫嚷的毛澤東時代沒有民主，今天我們看得很明白了，就是這些人沒有能力做瓜分國家.國企的主。而當他沒做了主的時候就不再是過去說的，僅僅是挖社會主義的墻角了.精蠅們以私天下之心來改革。改來改去，國家的，大家的，都成了精蠅們私家的。

到底什么是社會主義？中國人還就真是沒太搞明白。社會存在是一個動態的世代交替的運行機制。社會存在又有三大基礎問題——自然資源.社會資源（包括生產資料）和社會管理權。

所以說社會主義是一個共同擁有與共同繼承原則而不是私有和私有繼承原則。但公和私應理解成辨證概念，而不能理解成絕對概念。其實中國社會主義就是要實現的大家共同勞動，協作生產，按勞分配原則。進而實現老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

國家國家，國和家。就是大家在一個共有的空間.地域（國）內建家。國的作用就是保護這一地域內的家。為了這個，大家把自己的一部分權利.利益交給國來行使。國就是一個家的集合，一個“大家庭”。但是在人類不同時代，這個大家庭的權力可能為某些人來謀私利。中國古代不就有天子說嗎？天子說又變成了帝王說。帝王壟斷了國家權力.利益。普天之下莫非王土，帥土之兵莫非王臣。公天下變成私天下。而且這個私天下制度由世襲制傳遞成一家一姓的天下。帝王擁有天下是為的獲取利益——皇糧國稅。所以天下的土地有百姓耕種，向帝王交皇糧國稅。帝王私有天下，百姓也可把土地私有傳給自己的后人。這點帝王是允許的，因為大要的是皇糧國稅，和僅是名義上的普天之下莫非王土。

當社會發展到人民共和的時代，國家就還原了國家的本來。國家國家，國和家。大家在一個共有的地域內建家。自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制，不再是私有占有制和私有個人繼承制。變成了共同擁有與共同繼承制。公有制不是不能為個人所使用，它應如同道路。共有公用，為個人所用。合理分配共有資源使用權。貪污腐敗，為什嗎大家要反對？就是沒有合理分配共有資源。而為少數個人謀私利了。任何人不能據為私有。如農村土地，增人增地，減人減地。保證地權相對均衡。等等，等等。應當說在實現人民共和的路上我們還需要不斷探索，實踐。坐而論道并不科學。

人類社會是動態的，世代交替的運行的社會。現代基因學證明，在這個世代交替中，個人只能把一半基因傳給后代。而另一半歸復自然了。而人對物的占有的私有制和私有繼承制，就違背了這一自然規律。所以要人們設計出共同擁有與共同繼承原則的公有繼承制制度，修改個人繼承制度，這樣就是人類向道法自然邁近了一步。

前面說了國家，再說政治。什么是政治？政治就是大家的事，眾人的事情。以正而治。所以中國傳統有以正治國之說。但是當皇權私天下為己有，天下之正就不存在了。舊儒家思想總是想在承認皇權私有天下的合理性之后，再把皇帝教化成無私為民的圣人，結果是失敗的。這就是舊儒家主張私天下而后仁的政治邏輯出現了根本的錯誤。讓君王私天下而后仁，無異于與虎謀皮。所以說中國今天需要公天下的大仁義思想。

中國人的人人平等思想叫同人思想。即人與人同。孔子的己所不欲勿施于人就是建立在這個思想基礎上。《易經》有一卦叫同人。中國人也設想有大同社會。只是在天人合一被歪曲成帝王是天之子后同人思想就被封存了。 建設和諧社會的思想基礎是同人思想。很簡單的道理只有人與人同，才有人與人和。社會主義乃至共產主義要實現的就是人與人同。建設和諧社會的基礎就是人與人同，共同利益一致。只有人與人同，才有人與人和的和諧社會。為了社會的活力在人與人同的基礎上講人與人異。即人類社會的分工不同，收入的合理差異等。

如歷史上都說王莽篡漢，為什么？因為人們承認帝王權力的私有與私有繼承。王莽違背了這種帝王權力的私有與私有繼承制，當然是大逆不道了。而真正的王者，是有王者風范的，即王天下而不私天下。不把天下公權看為私有和私有繼承的。所以說，中國的封建社會，君主專制社會以及西方的精英法治社會都是私道治人的社會，而非公道治人的社會。大道之行，天下為公。而有人要據為私有利己就成了——今大道既隱．天下為家．各親其親．各子其子．貨力為已．大人世及以為禮．域郭溝池以為固．禮義以為紀．然而是事實——失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。而法治是個什么東西呢？就是連禮也講不了的時候的一種強制約束。所以在老子的話后面還要加上一句——失禮而后法。正如有句古語說的道行逆施。公天下的大道不存，而要行私天下的小道。想依靠法制.禮制的約束實現人類社會的秩序是不可能的。人類社會應該實現的是——自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制。才是符合自然之道的。而以維護私有占有和私有繼承的法制.禮制來維護利私社會秩序是不可能的。所以我說——少了公天下，哪有真仁義？少了公天下，哪有真民主？

在一個人分高低貴賤等級的社會讓人去遵守禮制是不可能的。而在一個私有找由于私有繼承的社會讓人去遵守不合道義的法制也是不可能的。這就是哪里有壓迫，哪里就有反抗的道理。人們天生就有追求平等的向往。所以只有人與人同才有人與人合。在人與人同的基礎上講人異——人之不同。

馬克思提出一個抽象的生產力概念，而劃分人類社會時卻不是按生產力的說法，自己造成邏輯混亂。一個抽象出來的生產力概念，根本沒考慮“萬物生之有時，故用之不可無度。”的資源有限性。這個經濟基礎就沒法牢靠。共產學說只講人與物的關系，而沒有講人與人的關系。應該用共主社會概念取代。毛澤東提出人民當家做主的概念，既是我說的共主社會的另一種表述形式。千百年來，中國人習慣了君做主和官做主。所以需要文化革命才能實現人們意識形態的改變，實現人民當家做主。

共產社會提法偏重于唯物，經濟學成分比較大。而共主社會提法就是政治學的。這個來源就要歸結為毛澤東提出的人民當家做主理念。大廈不是一天建成的。那又為何苛求毛澤東呢？

沒有人與人同，哪有人與人和？只有自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制才能保證公平分配，人與人同，人人平等。

以往的歷史我們可以清楚地看到，奴隸和奴隸主不可能和諧，封建帝王和平民不可能和諧，資本家和雇傭工人不可能和諧。為什么？共同利益不一致，存在剝削和壓迫。也就是說人與人不同。有人是奴隸，而有人是奴隸主。有人是封建帝王私天下為己有，而有人是平民百姓，甚至一無所有。有人是財閥，有人是衣食無著的打工者。

什么原因造成了人與人不同？就是私有占有制和私有繼承制。奴隸主貴族可以世代繼承，封建帝王可以世代繼承。

在今天中國，國體叫人民共和國。就是人民當家做主的共主社會。人民的整體利益至上。國家，國家，國和家。大家在一個共有的國之內建家。人民國家的公有共有的如自然資源社會資源和社會管理權服務于人民而不應為少數人謀取私利。如此則為正，反之則為邪。國家國家，國和家。就是大家在一個共有的空間.地域（國）內建家。國的作用就是保護這一地域內的家。為了這個，大家把自己的一部分權利.利益交給國來行使。國就是一個家的集合，一個“大家庭”。但是在人類不同時代，這個大家庭的權力可能為某些人來謀私利。中國古代不就有天子說嗎？天子說又變成了帝王說。帝王壟斷了國家權力.利益。普天之下莫非王土，帥土之兵莫非王臣。公天下變成私天下。而且這個私天下制度由世襲制傳遞成一家一姓的天下。帝王擁有天下是為的獲取利益——皇糧國稅。所以天下的土地有百姓耕種，向帝王交皇糧國稅。帝王私有天下，百姓也可把土地私有傳給自己的后人。這點帝王是允許的，因為大要的是皇糧國稅，和僅是名義上的普天之下莫非王土。

當社會發展到人民共和的時代，國家就還原了國家的本來。國家國家，國和家。大家在一個共有的地域內建家。自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制，不再是私有占有制和私有個人繼承制。變成了共同擁有與共同繼承制。公有制不是不能為個人所使用，它應如同道路。共有公用，為個人所用。合理分配共有資源使用權。貪污腐敗，為什嗎大家要反對？就是沒有合理分配共有資源。而為少數個人謀私利了。任何人不能據為私有。如農村土地，增人增地，減人減地。保證地權相對均衡。等等，等等。

社會主義乃至共產主義要實現的就是人與人同。建設和諧社會的基礎就是人與人同，共同利益一致。只有人與人同，才有人與人和的和諧社會。為了社會的活力在人與人同的基礎上講人與人異。即人類社會的分工不同，收入的合理差異等。

忠于人民的利益，忠于國家利益即是正派。自私自利，損害人民的利益損害國家利益就是邪派。 當然在講國家利益.人民利益的時候也有現實利益，長遠利益和根本利益之分。要統籌兼顧。

中華民族歷史上從夏禹把共有的社會管理權傳給自己的兒子啟，中國就成了家天下。經歷代演變最終成了君主專制，一家一姓的私天下國家。歷史從以毛澤東領導的革命，建立新中國而改變了。無數革命先烈之所以拋頭顱灑熱血就是為建立一個人民當家做主的共同國家。為了這個政治理想千千萬萬人獻出了寶貴的生命。正是由于這千萬顆頭顱才換來了人民當家做主的公天下。改變了中國私天下在一家一姓間循環更迭的歷史。所以說今天中國誰要想搞私有制就是在竊國。就是在竊取千千萬萬生命換來的人民當家做主的共和國這個勝利果實。

到底什么是社會主義？中國人還就真是沒太搞明白。社會存在是一個動態的世代交替的運行機制。社會存在又有三大基礎問題——自然資源.社會資源（包括生產資料）和社會管理權。所以說社會主義是一個共同擁有與共同繼承原則而不是私有和私有繼承原則。但公和私應理解成辨證概念，而不能理解成絕對概念。其實中國社會主義就是要實現的大家共同勞動，協作生產，按勞分配原則。進而實現老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

個人認為，馬克思的理論缺陷源于天人合一的辨證法沒有認識到位。所以馬克思理論才從生產力角度推出社會主義乃至共產主義。而中國人認為天人合一，萬物生之有時，故用之不可無度。根本不存在生產力提高物質的極大豐富。那么就沒有社會主義和共產主義了嗎？不是的。中國人有自己的叫法是天下大同。同人思想即人與人同的社會就是中國人的社會主義社會。從天人合一的角度說就是——天人合一，人人都是天之子。由此推論出自然資源社會資源和社會管理權的相對公有制。私有占有制和私有財產繼承包括世襲制正是產生社會中人與人不同，人與人分等級制的原因。中國人現在需要從中華文化的源頭上復興中華文化。不能設想我們中國人的明天建立在西方人的思想上。 唯物論者往往強調共產即共產社會，而我認為從政治角度講要實現共主社會即人民大家做主，而且共主才能共產。

馬克思用生產力決定生產關系問題解釋人類社會發展規律。而所謂生產關系的本質是人在生產中的勞動關系。馬克思抽象出一個生產力概念。而對什么是生產力，至今我們還是說不清楚。中國哲學有一個挺著名的思想——制名以指實。我認為不能用一個抽象的生產力去推論生產關系。并說生產力決定生產關系。

中國俗語講——工欲善其事，必先利其器。可見能代表人類的生產能力的是生產工具。其實決定人在生產中的關系的是自然資源.社會資源和社會管理權的所有制。

人類已經存在過的生產勞動關系有三種，生產協作制，奴役制，雇傭制。人類社會初期是生產協作制，眾人合力圍獵。吃的是“大鍋飯”。而當人類馴化六畜為人類服務時，奴隸開始產生了。而奴隸多是異邦俘虜。實際上中國并不存在如同西方意義上的奴隸制。而西方的美國消失蓄奴制才多長時間。占有土地資源，利用自然增殖原理——春種一粒粟，秋收萬顆子。出租土地尋利就產生了雇傭勞動制。

資本（資源如土地等，大型生產資料.生產工具）的私有占有制決定了人的生產關系是雇傭制。

中國人的人人平等思想叫同人思想。即人與人同。《易經》有一卦叫同人。中國人也設想有大同社會。只是在天人合一被歪曲成帝王是天之子后同人思想就被封存了。 建設和諧社會的思想基礎是同人思想。很簡單的道理只有人與人同，才有人與人和。社會主義乃至共產主義要實現的就是人與人同。建設和諧社會的基礎就是人與人同，共同利益一致。只有人與人同，才有人與人和的和諧社會。為了社會的活力在人與人同的基礎上講人與人異。即人類社會的分工不同，收入的合理差異等。

馬克思提出一個抽象的生產力概念，而劃分人類社會時卻不是按生產力的說法，自己造成邏輯混亂。一個抽象出來的生產力概念，根本沒考慮“萬物生之有時，故用之不可無度。”的資源有限性。這個經濟基礎就沒法牢靠。共產學說只講人與物的關系，而沒有講人與人的關系。應該用共主社會概念取代。毛澤東提出人民當家做主的概念，既是我說的共主社會的另一種表述形式。千百年來，中國人習慣了君做主和官做主。所以需要文化革命才能實現人們意識形態的改變，實現人民當家做主。

我認為既然人民需要有共有財產，就需要一個叫共產黨的當來領導。在名至實歸的共產黨下實現公務員的任期制.輪換制.不多次連任制，消除官僚體制，如此才能實現為人民服務的大仁義，真仁義。

中國人的傳統思想中，理想的社會是圣人治世。圣人無私。而現實社會中以帝王私有天下而形成天下大公，希望帝王私有天下的同時而行仁義之道就成了緣木求魚。帝王的私有與私有繼承和個人的私有與私有繼承方式的社會邏輯使得人們在反對帝王私有而不行仁義的反抗中團結起來，但是又形成了一個歷史的怪圈：打倒了一個舊皇帝，產生了一個新皇帝。也可以說在斗了帝王之私的時候人們卻沒有斗自己的私。

中國人原先的社會邏輯就是天人合一，帝王是天之子。由此社會就是帝王的私有與帝王后代的私有繼承而平民百姓也是私有與私有繼承知識范圍的大小之別。所以中國社會出現歷史的周期規律，一代代，打倒一個就皇帝，出現一個新皇帝。由治到亂，再由亂到治。社會管理權的私有或相對私有制社會，每次社會動蕩都是社會管理權的更迭。

實現社會管理權公有制或叫相對公有制。因為管理權的行使必須要具體的個人來完成，由此就出現了一個公權力悖論問題。中國人的理想是圣人治世，但相對私有的公權力總被無道的小人竊取。圣人治世的社會不常出現。在一個沒有圣人的時代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要實現社會管理權的相對公有，而不再把希望寄托在出現一個圣人身上。社會管理權的相對公有要管理者的相對職業化來實現。實現干部（管理者）的能上能下，能出能進，需要一套制度。人生必架于物，不再是舊的食祿者職業化的管理社會的制度。現今就是公務員的相對職業化.非終身制，公務員的輪換制.任期制，不多次連任制。既然公務員是為人民服務的，就要消除職業化的食祿管理者。讓人民有機會輪流為自己服務

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