韓非的不錯(cuò)與偏頗　　

小序　　

對(duì)于韓非子，我們似乎容易覺(jué)得須站在“他是對(duì)的”與“他是不對(duì)的”這樣兩個(gè)極端之間做選擇，而又不免覺(jué)得都難以做到，于是在思想上擱置起來(lái)。這種思維的“定勢(shì)”或“慣性”，且不論來(lái)自哪里、如何形成，掙破此一絕對(duì)主義，確實(shí)是一種需要。

其掙破的方法，別無(wú)它途，只有直接閱讀韓非子，自己來(lái)弄清楚。好比面對(duì)湯湯洪水，你有了自己一塊站腳之地，哪怕它很小，你也會(huì)覺(jué)得踏實(shí)了些，然后才能再考慮其它。　　

如果我們自己閱讀韓非子，我們就能從那字里行間，進(jìn)入“時(shí)間隧道”，一定程度上感受到韓非子的時(shí)代和他的國(guó)家，我們多少也就“親近”到了這個(gè)歷史人物，從他的心情，到他的理論，這樣，也就能面對(duì)較為活生生的客觀的情況做出自己的判斷。這判斷不管怎樣，總是我們自己得出來(lái)的，至于寫(xiě)下來(lái)能有幾多“學(xué)術(shù)價(jià)值、文學(xué)價(jià)值”之類(lèi)的，就只能抱無(wú)所謂態(tài)度，甚至也可以“精神勝利”地說(shuō)，這本來(lái)就只是一種“消遣”以至“扯淡”，因?yàn)槲覀兯懻摰模皇枪糯藗冇懻摿藷o(wú)數(shù)次的“帝王之術(shù)”罷了。　　

一　　

《史記》說(shuō)，“秦王見(jiàn)《孤憤》、《五蠹》之書(shū)，曰，嗟呼，寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣。”　　

秦始皇說(shuō)這話的時(shí)間，大致可定在公元前235年左右。　　

東漢哲學(xué)家王充，在《論衡》里寫(xiě)下了《非韓》篇，這個(gè)寫(xiě)作時(shí)間，假設(shè)在王充五十歲，則是公元77年，距離秦始皇說(shuō)那句話，有三百年以上。王充在其文章中，對(duì)于韓非子把儒士列為“蠹”，表示不能同意。　　

韓非子這篇《五蠹》，到底是個(gè)什么主張？怎么就把圣人之徒列為社會(huì)國(guó)家之一種“蠹”蟲(chóng)的？過(guò)份了吧？　　

我們這就不得不拜讀韓非子的《五蠹》。　　

粗讀下來(lái)，韓非子這篇文章，大致有三層意思。　　

一層意思，主張：　　

“圣人不期修古，論世之事，因?yàn)橹畟洹薄！　?/p>

也就是執(zhí)政要與時(shí)俱進(jìn)，不能泥古不化。他認(rèn)為：　　

“上古競(jìng)于道德，中古競(jìng)于智謀，當(dāng)今競(jìng)于氣力”。　　

他對(duì)遠(yuǎn)古時(shí)代政治情況的這一認(rèn)識(shí)與概括，有多正確且不論，其作為重點(diǎn)與實(shí)質(zhì)落筆的最后一句話：“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”，是說(shuō)出了一種事實(shí)。也就是說(shuō)，他認(rèn)為，在他所處的時(shí)代，華夏大小許多諸侯國(guó)已經(jīng)兼并為秦楚韓魏趙燕齊七大國(guó)，這七大國(guó)仍在激烈的兼并之中，并且秦國(guó)有吞并東方六國(guó)之勢(shì)。在這種情況下，要能生存以至發(fā)展，全憑實(shí)力，反過(guò)來(lái)說(shuō)，憑“仁義、道德”是沒(méi)有用的。　　

他舉了兩個(gè)例子，說(shuō)，周文王當(dāng)初只有五百里之地，行仁義而懷西戎，并且就這樣行仁義而得了天下。這是以仁義取得成功的例子。另一例是行仁義而亡國(guó)，說(shuō)，漢江之東曾經(jīng)有個(gè)徐偃王，也有地方五百里，他行仁義，來(lái)向他靠攏并且獻(xiàn)出土地的國(guó)家有三十六個(gè)，這似乎也是成功的了，但是，荊文王感到這對(duì)荊國(guó)是個(gè)威脅，就舉兵前來(lái)討伐，一舉滅了徐偃王。韓非子得出結(jié)論說(shuō)：　　

“文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)。是仁義用于古，而不用于今也。”　　

文王是不是僅僅憑著行仁義取得天下的，這在論述中已經(jīng)不重要，因?yàn)闊o(wú)論如何畢竟要有一定實(shí)力，周朝才能滅了商朝，不是有武王伐紂、牧野大戰(zhàn)嗎？但歷史上總是說(shuō)周文王是行仁義而得到生存和發(fā)展的，商紂王是不行仁義而弄得國(guó)敗家亡的，韓非子是利用了這一現(xiàn)成的說(shuō)法，這一般也是儒士們最提倡的說(shuō)法，所以韓非子這樣以周文王舉例，是可以的，也是很有份量的。　　

另一面，荊國(guó)即楚國(guó)，它是以并吞了江漢之間許多小國(guó)最后形成了楚地之廣的。這所謂徐偃國(guó)，不管是真實(shí)有過(guò)，還是杜撰，總之可以舉例代表著那許多曾經(jīng)存在過(guò)的江漢小國(guó)，它們總之是因?yàn)閷?shí)力很小而被楚國(guó)并吞了，不管它們哪怕很是行仁義的。所以，韓非子的這個(gè)論述，從邏輯上，從歷史的事實(shí)上，是立得住腳的。　　

對(duì)此，王充卻有不同看法：　　

 治國(guó)之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備。慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十六國(guó)，強(qiáng)楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無(wú)力備者也。夫德不可獨(dú)任以治國(guó)，力不可直任以御敵也。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。以偃王有無(wú)力之禍，知韓子必有無(wú)德之患。　　

我們倒也不能說(shuō)王充說(shuō)得不對(duì)，但他只是認(rèn)為韓非子有片面性，他說(shuō)要把行仁義與講實(shí)力結(jié)合起來(lái)，既有“德守”，又有“力備”，各有其用，相得益彰，這才算全面。　　

王充之說(shuō)，讀來(lái)很好，但我們也不能說(shuō)韓非子錯(cuò)了。王充是東漢初年人，面對(duì)西漢興衰的得失，他是在試著總結(jié)和提出治理國(guó)家的完備的理論，因此面面俱到兼顧儒法。韓非子是戰(zhàn)國(guó)末期的人，天下都在為了國(guó)家生存而空前地“爭(zhēng)于氣力”，而且韓非子的國(guó)家韓國(guó)更是已經(jīng)到了危急存亡關(guān)頭，尤其不能靠著“行仁義”而求生存，可是國(guó)內(nèi)偏偏仍然有著這樣很?chē)?yán)重的情況，使他不能不大聲疾呼而提出匡正的國(guó)策。　　

我們打開(kāi)《史記》的《六國(guó)年表》，以韓非子在秦國(guó)遇害之時(shí)往前推，四十年間，是韓非子最主要的生命時(shí)光，他作為貴族公子的韓國(guó)的情況是很糟糕的，不斷遭受著秦國(guó)的蠶食吞并，韓非死后的第三年，韓國(guó)也就滅亡于秦國(guó)，在齊楚燕趙韓魏六國(guó)之中是第一個(gè)被秦國(guó)滅掉的。　　

因此，我們?cè)搶?duì)韓非子“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”之說(shuō)，有充分的了解，而不能說(shuō)他是錯(cuò)的，甚至都不能以所謂片面性去指責(zé)他。這也好比面前本來(lái)陳列諸多工具，我們臨事只能選取最適用的，而不管其它的在其它方面多么有用，在這里是沒(méi)有用的，乃至要把它丟得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的以免礙事。當(dāng)然，假仁假義難免要用一些，人與人之間最起碼的“禮”之類(lèi)也還是要的，但若真的要以“行仁義”作為國(guó)策來(lái)救國(guó)家，是“以寬緩之政，治急世之民”，對(duì)韓非子來(lái)說(shuō)，這簡(jiǎn)直就是要讓他的國(guó)家坐以待斃以至立即滅亡的胡鬧，該算是“皇帝的新衣”里面最可怕最可笑的一種，萬(wàn)萬(wàn)使不得的。　　

王充卻不這么認(rèn)為，他說(shuō)：　　

“六國(guó)之亡，皆滅於秦兵。六國(guó)之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強(qiáng)弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？”　　

這是說(shuō)，強(qiáng)弱本來(lái)已經(jīng)懸殊，你在國(guó)內(nèi)再怎么走“明法度”的路線以強(qiáng)國(guó)，也沒(méi)有用。　　

王充就這樣從強(qiáng)弱的角度重新提出了問(wèn)題。如其說(shuō)來(lái)，弱國(guó)反正不勝?gòu)?qiáng)國(guó)，弱國(guó)怎么要讓自己強(qiáng)起來(lái)也沒(méi)用，結(jié)果都一樣。　　

這情況之下，除了等死之外，別的還有什么好辦法沒(méi)有？王充認(rèn)為，有，那就是采用“行仁義”那一套。他舉童子面對(duì)無(wú)敵大力士孟賁的例子說(shuō)：　　

“使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰(zhàn)，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。”　　

童子這樣或許會(huì)讓孟賁放過(guò)他，從而死里逃生，似乎算得一種“迷敵之術(shù)”。　　

王充舉魏文侯時(shí)代的一件事，來(lái)說(shuō)明他以上說(shuō)法有歷史依據(jù)：　　

“段干木闔門(mén)不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無(wú)干木，秦兵入境，境土危亡。”　　

他對(duì)此分析說(shuō)：　　

“秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士、式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強(qiáng)則奮威。秦以兵強(qiáng)，威無(wú)不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。”　　

他的結(jié)論是：“敬賢，弱國(guó)之法度，力少之強(qiáng)助也。”　　

從邏輯上說(shuō)，王充之說(shuō)是言之成理站得住腳的，他說(shuō)的是“雞蛋不跟石頭碰”，以及僥幸能迷惑了敵人而茍活幾天以至再圖發(fā)展的可能，但從實(shí)際上說(shuō)，與束手等死仍然并無(wú)多大不同。以當(dāng)時(shí)岌岌可危的韓國(guó)的情況，效法近二百年前的魏文侯而在全國(guó)大行尊賢有禮，就能感動(dòng)以至感化秦軍，避免亡國(guó)的滅頂之災(zāi)么？　　

如果說(shuō)弱國(guó)明法度以圖強(qiáng)，是作生的努力而不怕死得悲壯，那么，王充的主張，則是作死的準(zhǔn)備而不怕死得可笑。　　

王充認(rèn)為弱國(guó)應(yīng)當(dāng)“行仁義”而不是“爭(zhēng)氣力”，放在韓非子的歷史條件下，是無(wú)力而且滑稽的。但王充確實(shí)揭示出弱者的一種丑陋的思維方式或者說(shuō)是“文化”。　　

如果說(shuō)道家陰柔是內(nèi)懷剛強(qiáng)暗懷殺機(jī)，那么王充主張的這種陰柔，乃是真正的無(wú)能，只是任人宰割以至伸著脖子挨刀而己。　　

二　　

韓非子《五蠹》篇的第二層意思，是要擺正弄對(duì)賞與罰的對(duì)象。首先，要認(rèn)識(shí)到當(dāng)今明君應(yīng)該：　　

“峭其法而嚴(yán)其刑”。　　

為什么呢？在于人性，在于國(guó)情。　　

從人性來(lái)說(shuō)，比如有個(gè)不學(xué)好的人，父母之怒，鄰人之勸，師長(zhǎng)之教，都不聽(tīng)，等到他觸法，被當(dāng)作壞人捉起來(lái)，他就曉得怕了，也許就能“變其節(jié)，易其行”了。這就說(shuō)明：　　

“民固驕于愛(ài)，聽(tīng)于威”。　　

韓非子可以說(shuō)是荀子的“研究生”，跟著荀子研究“帝王之術(shù)”，他的同學(xué)有李斯，就是后來(lái)執(zhí)掌秦國(guó)相印而謀害了他的。他們的老師荀子認(rèn)為，人之本性是：　　

“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉逸”。　　

這樣原本的人，經(jīng)過(guò)后天人為的改造，也就是經(jīng)過(guò)“偽”，才可能變得好一些。　　

“無(wú)偽則性不能自美”。　　

所以：　　

“人之性惡，其善者偽也”。　　

這個(gè)“天人之分”的理論，韓非子繼承過(guò)來(lái)，從人性上說(shuō)明其“峭法嚴(yán)刑”的必要。　　

韓非說(shuō)，會(huì)有這樣一種現(xiàn)象：拿到普通布帛，一般人也不會(huì)丟手，但見(jiàn)到百鎰黃金，大盜卻可能不會(huì)伸手。個(gè)中原因，正是刑法的作用：　　

“不必害則不釋尋常，必害則手不掇百鎰”。　　

他由此得出結(jié)論說(shuō)：　　

“賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。”　　

并且，要做到：　　

“施賞不遷，行誅無(wú)赦。譽(yù)輔其賞，毀隨其罰。則賢不肖俱盡力矣。”　　

韓非子所說(shuō)這一套，王充大約也不能不同意。王充所不滿于韓非子的，是韓非子一味的只重視這種法治的作用。王充認(rèn)為：　　

“治國(guó)猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國(guó)，治國(guó)之道當(dāng)任德也。韓子任刑獨(dú)以治世，是則治身之人任傷害也。”　　

但王充對(duì)韓非子是理解的：　　

“韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術(shù)，專(zhuān)意於刑也。”　　

但是，王充打比喻說(shuō)：　　

“夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國(guó)，猶天地生萬(wàn)物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。”　　

他們的分歧如此而已，并非截然對(duì)立。　　

不過(guò)，韓非子進(jìn)一步要說(shuō)明的問(wèn)題，在于國(guó)情，提出從“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”的總體要求出發(fā)，把刑賞勸罰的對(duì)象擺正弄對(duì)，矛頭所指，涉及到了儒士。　　

他指出當(dāng)時(shí)有這樣一些問(wèn)題：　　

“以其有功也爵之，而卑其士官也。”　　

“以其耕作也賞之，而少其家業(yè)也。”　　

“以其不收也外之，而高其輕世也。”　　

“以其犯禁也罪之，而多其有勇也。”　　

結(jié)論是：　　

“毀譽(yù)賞罰之所加者相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。”　　

怎樣壞與亂？比如：　　

 “不事力而衣食，則謂之能。不戰(zhàn)功而尊則謂之賢。賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主悅賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。”　　

其中最主要的問(wèn)題在于：　　

“儒以文亂法，俠以武犯禁。而人主兼禮之，此所以亂也。”　　

“離法者罪，而諸先生以文學(xué)取；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，而君之所取；吏之所誅，上之所養(yǎng)。”“雖有十黃帝不能治也。”　　

“故行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；工文學(xué)者非所用，用之則亂法。”　　

“國(guó)平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。”　　

“有政如此，則國(guó)必亂，主必危矣。”　　

對(duì)于韓非子這些話，王充很不同意，他認(rèn)為儒術(shù)儒士于國(guó)有用而不是無(wú)用，說(shuō)：　　

“儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也。貴耕戰(zhàn)而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀(jì)敗，上下亂而陰陽(yáng)繆，水旱失時(shí)，五谷不登，萬(wàn)民饑死，農(nóng)不得耕，士不得戰(zhàn)也。”　　

“國(guó)之所以存者，禮義也。民無(wú)禮義，傾國(guó)危主。今儒者之操，重禮愛(ài)義，┅┅人民為善，愛(ài)其主上，此亦有益也。”　　

其實(shí)，王充說(shuō)的“禮義”，韓非子就不懂得么？韓非子只是強(qiáng)調(diào)在“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”的情況下，如何擺正弄對(duì)賞罰勸懲的對(duì)象，在《五蠹》一開(kāi)篇，早就表達(dá)過(guò)“事因于世而備適于時(shí)”的總原則，不能“美堯舜湯武之道于當(dāng)今之世”。　　

但王充所說(shuō)的一套，之所以那么重要，是因?yàn)槭玛P(guān)“綱紀(jì)”，事關(guān)要求人民“愛(ài)其主上”，也就是“君君臣臣”的總體秩序的存在，這對(duì)于“君主”及其團(tuán)隊(duì)來(lái)說(shuō)，確實(shí)是須臾離開(kāi)不得的。不管是幫忙也罷，幫閑也罷，“儒者之操”的主要作用在此。王充堅(jiān)決反對(duì)將儒者列為“蠹”，就是站在這樣一種“大局”上“高屋建瓴”看問(wèn)題的，一片忠心也是可掬可嘆。　　

然而韓非子也并沒(méi)有反對(duì)或企圖離開(kāi)王充所強(qiáng)調(diào)的這個(gè)總體秩序，他的呼吁恰恰是向著“明主”說(shuō)的，要求在“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”的情況下,“明主”能將國(guó)策大力度地從“行仁義”轉(zhuǎn)為“明法度”，以挽救危亡、保國(guó)保種。所以，韓非子所提出的主張，也是為了那同一個(gè)“大局”，也是一片忠心可掬可嘆，不能算錯(cuò)，而且很對(duì)。　　

這樣看來(lái)，儒與法，本來(lái)如車(chē)之兩輪、鳥(niǎo)之雙翼，并無(wú)根本的利害沖突，“人主”之慮之責(zé)，在于如何使用好這兩輪與雙翼。　　

王充的主張講的是一般性，韓非子的主張講的是針對(duì)性，如果王充與韓非子同在韓國(guó)為臣，則政策取向仍當(dāng)以韓非子為主，而以王充所說(shuō)作為補(bǔ)充和完善。　　

王充站在他的角度，給韓非子一個(gè)譏笑，說(shuō)：　　

“使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實(shí)也，然而韓子終不失者，不廢禮義以茍益也。”　　

他是說(shuō)，一定的“禮義”無(wú)論如何仍是需要的。這就說(shuō)明，王充對(duì)于他的主張與韓非子的主張之間的關(guān)系很明白，他只是要對(duì)韓非子作出他認(rèn)為極有必要不可或缺的彌補(bǔ)而已，我們也不能說(shuō)王充不對(duì)。　　

三　　

《五蠹》的第三層意思，重點(diǎn)在抨擊“言談縱橫”。　　

為了有力陳述“言談縱橫”的危害，韓非子劍指儒士標(biāo)榜的“賢、智”這兩大優(yōu)勢(shì)來(lái)說(shuō)明那是無(wú)用而有害的。　　

先說(shuō)所標(biāo)榜的“智”的不可靠與不實(shí)用：　　

“所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智所難知也。┅┅民無(wú)從識(shí)之。┅┅慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務(wù)也。”　　

再說(shuō)所標(biāo)榜的“賢”的不可靠與不實(shí)用：　　

“所謂賢者，貞信之行也。┅┅貴不欺之士者，亦無(wú)不可欺之術(shù)也！┅┅人主處制人之勢(shì)，┅┅雖有田常子罕之臣，不敢欺也。奚待于不欺之士？今貞信之士不盈于十，而境內(nèi)之官以百數(shù)。必任貞信之士，則人不足官。┅┅故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信。故法不敗而群官無(wú)奸詐矣。”　　

此番論述，渾化無(wú)痕貫徹老子“無(wú)為”思想，只有“一法、固術(shù)”，才可以真正有為而不至于亂。老子早就說(shuō)過(guò)：　　

“為無(wú)為，則無(wú)不治”。　　

韓非子這里的離賢去智，正相當(dāng)于老子的“絕圣棄智”，這種“一法固術(shù)”的明主，才真是老子所稱(chēng)贊的“善建者不拔，善抱者不脫”。　　

無(wú)論何年何代，儒士們見(jiàn)了韓非子這種言論，是不會(huì)高興的。于是歷來(lái)儒者的“批韓”也就在所難免。　　

韓非子堅(jiān)決認(rèn)為，凡事一定要致實(shí)效而去空言。他用“歸謬法”而引出正確結(jié)論，說(shuō)：　　

“今境內(nèi)之民，皆言治，藏商管之法者家有之，而國(guó)愈貧，言耕者眾，執(zhí)耒者寡也。”　　

“境內(nèi)皆言兵，藏孫吳之書(shū)者家有之，而兵愈弱，言戰(zhàn)者多，被甲者少也。”　　

不過(guò)，韓非子由此又向前推進(jìn)了一步，就更是要遭到后世儒者們的痛罵的了：　　

“百人事智而一人用力，事智者眾則法敗，用力者寡則國(guó)貧。此世之所以亂也。故明主之國(guó)，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教，無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師。”　　

否則：　　

“士民縱恣于內(nèi)，言談?wù)邽閯?shì)于外，外內(nèi)稱(chēng)惡，以待強(qiáng)敵，不亦殆乎。”　　

看來(lái)，韓非子的主張，因?yàn)楫a(chǎn)生于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)的嚴(yán)峻環(huán)境，有一種很強(qiáng)的戰(zhàn)時(shí)路線和政策的特點(diǎn)，這就是它的特殊性，但其中包括了法家學(xué)說(shuō)的一般性，王充這樣較能全面考慮的人，則不會(huì)否定這一般性的合理性，而其特殊性戰(zhàn)時(shí)性，就難以合乎一般的太平時(shí)光而能為人理解了。什么“無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文”，這不是要滅絕文化么？什么“以吏為師”，如此整齊劃一呆板服從，人們就不需要有性情，社會(huì)就不需要有別方面的知識(shí)么？真乃荒誕不經(jīng)啊！　　

儒者們一萬(wàn)次地指出，秦朝就是因?yàn)橛昧朔业倪@一套，才二世而亡的。　　

確實(shí)，儒者們的此一說(shuō)，不無(wú)道理。秦國(guó)沒(méi)有及時(shí)調(diào)整戰(zhàn)時(shí)路線政策向著不戰(zhàn)時(shí)轉(zhuǎn)化，而是“其道不易，其政不改”（賈誼《過(guò)秦論》），于是令人驚訝那樣迅速而僵硬地倒了下去。　　

然而，當(dāng)人們（比如北宋末年的蘇東坡、明末清初的王船山）這樣痛罵韓非子時(shí)，他們實(shí)在就缺乏了歷史的態(tài)度，而當(dāng)某種嚴(yán)峻的戰(zhàn)時(shí)又來(lái)到面前，國(guó)家社會(huì)仍然會(huì)向著韓非子的戰(zhàn)時(shí)主張有所靠攏的，而人們也將會(huì)是有所理解和服從的。　　

所以，即使是韓非子“偏頗”之處，也仍然有其“合理內(nèi)核”，而不可簡(jiǎn)單地罵倒他。　　

在以上這樣摒棄了所謂“賢、智”，弄清了“士民”（即儒士）的面目與危害之后，韓非子就進(jìn)入《五蠹》篇的最后一擊，揭露“言談?wù)摺保簿褪且浴把哉効v橫”為事業(yè)的人們。　　

當(dāng)時(shí)的“縱橫”，如韓非所說(shuō)：　　

“縱者，合眾弱以攻一強(qiáng)也。而衡者，事一強(qiáng)以攻眾弱也。”　　

這就是人們常說(shuō)的“合縱連橫”策略。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代最有名的說(shuō)客是蘇秦、張儀。說(shuō)客蘇秦，最后能配帶六國(guó)相印，憑他三寸不爛之舌，說(shuō)動(dòng)六國(guó)賦予他協(xié)調(diào)六國(guó)（齊楚燕趙韓魏）行動(dòng)的權(quán)力，以共同對(duì)抗秦國(guó)。說(shuō)客張儀，以與蘇秦正好相反相克的策略“連橫”取得秦王信任，做了秦相，他的任務(wù)就是分化瓦解六國(guó)聯(lián)盟，讓他們一一屈從于秦國(guó)，他最有名的事情是讓楚王上當(dāng)，把楚國(guó)害得不輕，他是楚國(guó)的愛(ài)國(guó)者屈原最痛恨的一個(gè)人。　　

這“合縱連橫”的事情，看來(lái)是當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)七雄之間的一場(chǎng)曠日持久的外交戰(zhàn)，其中充滿欺詐與陰謀，也充滿天真與上當(dāng)。韓國(guó)自然也不可能置身事外，一不小心就會(huì)被卷進(jìn)去。在這樣的外交攻守之中，大大小小的蘇秦張儀，坐著戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的輕便馬車(chē)，行進(jìn)在“周道如矢”的平坦大道上，昂昂然穿梭往來(lái)于各國(guó)之間，而各國(guó)的執(zhí)政權(quán)臣都必然要隆重接待，于是，紛紜的戰(zhàn)國(guó)外交成了一種特殊的名利場(chǎng)，策略失誤與里通外國(guó)，犧牲國(guó)家與謀取私利，這樣的事情層出不窮。　　

韓非子站出來(lái)，大聲疾呼讓國(guó)家堅(jiān)決從這種無(wú)益有害的外交之中脫身出來(lái)，“縱”也罷，“橫”也罷，都不要理它。他說(shuō)：　　

“人臣之言衡者，┅┅未見(jiàn)其利也，而亡地亂政矣。人臣之言縱者，┅┅未見(jiàn)其利，而亡地?cái)≤娨印）┅┦聫?qiáng)則以外權(quán)士官于內(nèi)，救小則以內(nèi)重求利于外。國(guó)利未立，封土厚祿至矣。主上雖卑，人臣尊矣。國(guó)地雖削，私家富矣。事成則以權(quán)長(zhǎng)重，事敗則以富退處。”　　

這種“人臣”，其實(shí)就成了內(nèi)奸。　　

韓非子指出，最重要的，是把國(guó)內(nèi)的事情辦好。他說(shuō)：　　

“治強(qiáng)易為謀，弱亂難為計(jì)。故用于秦者，十變而謀希失，用于燕者，一變而計(jì)希得。非用于秦者必智，用于燕者必愚也，蓋治亂之資異也。”　　

他舉眼前“周滅于縱，衛(wèi)亡于衡”的慘痛事例，說(shuō)：　　

“使周衛(wèi)緩其縱衡之計(jì)，而嚴(yán)其境內(nèi)之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力，以多其積，致其民死，以堅(jiān)其城守，天下得其地則其利少，攻其國(guó)則其傷大，萬(wàn)乘之國(guó)，莫敢自頓于堅(jiān)城之下而使強(qiáng)敵裁其弊也。此必不亡之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)，而道必滅之事，治國(guó)者之過(guò)也。”　　

韓非子的這一見(jiàn)解是對(duì)的。這似乎也就預(yù)答了三百年后王充的疑問(wèn)：弱小的童子能對(duì)付無(wú)敵大力士孟賁嗎？童子一定要示弱、裝文明，方有可能幸免孟賁的打擊嗎？　　

至此，“儒”，“俠”，“言談”，是三大蠹，已經(jīng)言明。　　

還有二蠹，是“商工游食之民”與“患御”。　　

“商工游食之民”，在重耕戰(zhàn)的戰(zhàn)國(guó)年代，不受?chē)?guó)家歡迎，地位不高，但到韓非子的時(shí)候，出現(xiàn)了這樣的情況：　　

“今世近習(xí)之請(qǐng)行，則官爵可買(mǎi)。官爵可買(mǎi)，則商工不卑也矣。┅┅致尊過(guò)耕戰(zhàn)之士，耿介之士寡而高介之民多矣。”　　

這樣“亂國(guó)之俗”的情況，對(duì)于處在戰(zhàn)國(guó)之中的國(guó)家，是不利的。因此，韓非子把“商工游食之民”列為一“蠹”。　　

至于“患御”這樣一“蠹”，是指什么？韓非子這樣描其行為：　　

“積于私門(mén)，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。”　　

“患御”指“近習(xí)”，也就是君主或權(quán)臣身邊的人，他們接受賄賂，為人謀取地位，而使有汗馬功勞的人反而不能得到重用。這種角色，列為國(guó)家之“蠹”，也不算過(guò)份。　　

至此，《五蠹》篇粗讀并議論一通，此次“消遣”或“扯淡”完畢。　　

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