從自殺問題看東西方文化方向之不同

沒有一個人生來就是虛無主義者、悲觀主義者！沒有一個人生來就是絕望！沒有一個人生來就是為了自殺！　　

當我們研究自殺問題時，會發現一個十分奇特的事情，西方社會自從文藝復興，基督教開始衰落，資產階級革命以來，痛苦悲觀、虛無主義便在其知識界中占據非常重要的地位。　　

歌德有《少年維特的煩惱》；但丁有《神曲》煉獄的痛苦；莎士比亞有《哈姆萊特》的“生存還是毀滅，這是一個問題”，有“人生充滿喧嘩與騷動，卻找不到一點意義”。　　

加繆在《西西弗的神話》開篇寫到，“真正嚴肅的哲學問題只有一個：自殺。判斷生活是否值得經歷，這本身就是在回答哲學的根本問題。”福柯在傳記中承認，在巴黎高等師范期間，他飽受自殺的困擾和折磨。　　

幾乎每個西方國家知識分子的代表都是以描寫人的痛苦而著稱，或者其研究對象是痛苦，或者本人就是悲觀和痛苦的代表。到了二十世紀，更是出現荒誕派等等對人生和世界徹底懷疑的作品。尼采、克爾凱郭爾、叔本華、陀思妥耶夫斯基、托爾斯泰、舍斯托夫、契訶夫、柴可夫斯基、羅曼·羅蘭、海德格爾、雅斯貝爾斯、卡夫卡、佛洛伊德、榮格、薩特、加繆、米歇爾•••福柯、福克納、弗吉尼亞•伍爾夫、羅曼•羅蘭、茨威格、貝克特。這些與痛苦打交道的名單可以打印一長串。　　

在這樣的背景下，自殺行為便是順理成章。茨威格、海明威、梵高、莫泊桑、喬治·特拉克爾、杰克·倫敦、安·塞克斯頓、有島武郎、葉塞寧、杰克·倫敦、弗吉尼亞•伍爾夫、西爾維亞•普拉斯等等。　　

可是與此相對，我們發現一個奇特的現象。中國古代知識分子的代表，卻少有自殺。屈原，他是為了殉國。他的自殺和上述的自殺者不同，上述的自殺者都沒有受到什么外界的脅迫和打擊，基本生活無憂，享受知識分子的待遇。他們的自殺完全是因為內心的困境。　　

到了清末，中國被西方侵略，傳統文化開始破碎，才出現一些有名的自殺者，諸如王國維。而今天西方文化開始大舉侵入中國時，知識界的自身行為司空見慣。詩人海子、戈麥、芒克、顧城，以及許多大學教授、博士，比如人大的余虹等。　　

這些人自殺都有一個共同點，基本生活無憂，有飯吃，有房子住，，比普通老百姓生活日子好。但是他們內心痛苦無法排解，經過認真思考才選擇自殺，不是一時興起自殺。　　

這些知識分子的自殺和富士康打工仔的自殺、楊元元的自殺不一樣。富士康打工仔的自殺、楊元元的自殺更多的是因為缺乏基本的生活保障，工作不順心，無法出人投地，感覺到生活沒有希望，因此才選擇自殺。這些人的自殺，直接原因是國家的政治經濟發展模式不公正。這部分青年和普通老百姓的自殺，理應得到更多的關注。　　

我期望這篇文章能對內心痛苦的朋友有所啟發，覺悟，走出內心的困境，而后去關注其他青年和老百姓的自殺行為，關注我們的國家。　　

要明白人為什么絕望自殺，我們首先要弄明白的問題便是，人活著為什么？　　

人活著為什么　　

人的天性是如此不同，再加上后天的家庭、社會環境、教育等各方面的因素，使得人的認識和視野很不相同，所以在回答“人為什么而活著”這個問題時，答案確實會很不相同。一個女人或許說自己是為了丈夫和孩子、為了家庭而生活；一個藝術家或許說，自己活著是為了完成一部作品；科學家或許會說，是為了了解自然和宇宙的規律；還有人或許會回答為了愛情、為了幸福；一些人會回答為了成功，出人投地，名譽；還有人或許會回答，為了享受，飲食，美色、美酒、金錢、等等；基督徒會回答，為了彰顯上帝的意志；佛教徒會回答，為了明心見性，遠離煩惱根源，尋找真理；革命者會回答，為了改造社會。　　

我們仔細分析以上的回答，應該可以看出，這一切其實都出于人的愿望，或者說欲望。這種欲望不僅包含求生的欲望、吃喝的欲望、肉體的欲望、性的欲望、想要舒服的欲望、虛榮心的欲望，也包含追求外在形式美的欲望、追求內在心靈美的欲望、情感的欲望、求知的欲望、探求自然宇宙世界的欲望，還包含非理性的想要與世界合二為一的欲望——宗教，包含同情心和公義心的欲望——謀求改變社會、國家、世界。　　

欲望的兩面性——矛盾論　　

人的欲望具有天然的兩面性，符合辯證法和矛盾論。當過分壓制欲望時，人會感到痛苦。想要的東西卻不能得到，想做的事情卻不能做；不被人承認，被人看不起；情感的需求得不到滿足；面對不公正卻不能反抗，只能忍氣吞聲，感到自己是一個窩囊廢。　　

中世紀的歐洲、古代中國，壓制人的欲望、限制人的自由的事情比比皆是，因此謀求人的自由和解放、追求真善美就成了一個時代的主題。但是因為對人的自由和欲望的壓制是如此深重，打倒時的力量也就來的格外猛烈，矯枉過正便出現了。　　

尤其在歐洲，基督教的神被打倒后，人們再也沒有一個可以恐懼的東西，人的行為徹底失去了顧忌。　　

更重要的原因是資本主義。基督教權倒臺，資本主義興盛起來。資本主義的原則就是利潤至上、弱肉強食，資本主義開掘的就是人的物質欲望，而不是人的物質精神文化需求，不是真善美。資本借著法律的名義，借著權利和自由的名義，“一個人的行為若是不損害他人的利益便是合理的，便是他的自由和權利”，鼓吹、放縱物欲。 　　

但是當一個人放縱欲望時，或者行為上并沒有放縱，但是內心卻控制不住自己的欲望時，他也會很痛苦。因為很多欲望都實現不了，社會上的事情不是什么都能夠順遂所愿。　　

沒有那么多錢；雜志上、電視上有的是漂亮的女人，但是卻不是自己的；即使他很有錢，身邊女人很多，也很可能生活無聊，總要找點什么新的刺激和享受，但是刺激過后又變得無聊和空虛；人與人之間是利用的關系，人與人之間是勾心斗角；他在意識中覺得自己很有錢，因此應該比別人生活的好，但是在心底深處他卻不大可能感謝生活，不可能高聲贊美生活，感謝上蒼能夠讓自己來到這個世界生活一次。　　

資本物欲社會創造了很多心理疾病，許多人處于亞健康的狀態，迷惘、浮躁、無聊、孤獨、自殺、他殺、犯罪等等。　　

當今很多學生和年輕人總是說“生活無聊無聊，一天天過的沒有意思”。他們習慣了欲望和享受，習慣了聲香色的刺激，沒有外界的游戲、電影、音樂、娛樂、飯局的刺激，他們就覺得生活沒有意思。可是刺激久了，感受力就遲鈍了，膩味了，這時候必然陷入無聊的境地。他們已經成為欲望的奴隸，內心遠沒有自由和解放。　　

而且各種欲望之間也經常是矛盾的。追求物欲的人很難體會到人與人之間的溫情和愛，很難體會到美好。一個守財奴不大可能懂得樂善好施，一個嫖妓的人不大可能懂得愛情。這樣的人常常對生活怨天尤人。沒有對不同欲望之間的統籌協調，人的內心會經常處于一種沖突矛盾之中。　　

另外，一些內心善良的知識分子、藝術家等，他們對資本物欲社會深惡痛絕，但是也很可能因為放縱欲望，或者說執迷欲望而痛苦。他們希求一個純美的世界、一個美好的世界，但是現實中卻得不到，他們因此痛苦，迷茫，懷疑世界，甚至自殺；或者他們覺得自己做不到自己所期望的完美的程度，無法做到別人期望的程度，無法再創造出自己曾經做出的成就和輝煌，因此便覺得自己的余生失去了意義。　　

那些把世界當作一個整體來看待的人，當他覺得這個整體沒有前途，這個世界正在走向毀滅的道路時，他們會覺得自己的所做的一切其實都沒有意義和價值。世界就像一座正在建設中樓房，若是你知道這個樓房今天晚上就會被暴風雨毀滅，你是否還有信心去建設這個樓房。這個時候他就只能陷入過度思慮之中，成為哈姆萊特那樣的人，所有的心思都集中在生命意義和世界前途的思考當中，失去了行動的能力。　　

那些覺得實現不了自己的愿望的人，無法做到別人期望的程度，心理壓力過大，痛苦，也有可能自殺。這樣的自殺更多。　　

這些人，他們人生觀的底子建錯了位置，所以痛苦，自殺了。　　

從痛苦和煩惱解放出來　　

佛家對這種人生的痛苦和煩惱體悟的特別深刻。求而不得，因此痛苦。執著于欲望，或者說執迷，就是人生痛苦的根源。　　

普通的佛教徒說欲望和追求即是痛苦，因此一些佛教徒甚至變得不問世事，與世無爭，但是我卻覺得那不是佛家的真正內涵。今日的少林寺，更是對佛家的褻瀆。　　

佛家說“利樂眾生，莊嚴國土”，這就是一種發愿，就是要讓人間世界變得美好。真正的佛家是，“龍潭虎穴做道場，劍樹刀山做禪床”，這種悠然自得才是真正的悠然自得、真正的自由，是大徹大悟之后的行動。許多的革命者和有識之士的人生觀的底子也與此類似。他們的內心裝著全人類，他們為此而奮斗。　　

真正的佛家不會像哈姆萊特、海子那么痛苦，不會像藝術家那樣躲在角落里描摹一個“完美的超凡脫俗的作品”，一邊描摹著美好，同時卻又克制不住內心的痛苦，克制不住對于外在現實世界的失望。　　

因為他們內心的平靜不是建立在外在世界是否美好的基礎上，不是建立在目的之上，不是建立在外在事物是否能夠成功之上，不是建立在自己是否能夠成功之上，而是建立在內心的感情的自然流轉之上。　　

宇宙和自然賜予了我公正和仁愛之心，面對社會的不公，我站出來，盡己所能——這就是對我的內心、宇宙所賜予我的本心負責了。我這樣做了，至于結果是否真的能夠實現卻是另一回事，那就交給天了。　　

心就像一個鏡子，原原本本照見外在的場景，而后做出相應的行動和反應。不像水，水也可以照見周圍的景色，也可以做出行動和反應，但是當一陣風吹來便會起波瀾，風過后落下的灰塵又會把水弄臟，再也不能原原本本的照見周圍的景色。這就是執迷與不執迷之間的差別。　　

金剛經說，“不住聲香色而生其心”、“明心見性”，就是這個意思。好吃的好喝的好玩的讓人高興，但是內心的平靜和喜悅卻不是建立在外在的基礎。　　

儒家也有類似的道理。《大學》，“心有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”這一節初讀讓人不可思議，這樣的人豈不是木頭了？再讀宛若棒喝。其實不是不許忿懥，而是不許動不動便忿懥；不是不許恐懼，而是不許一味的恐懼某種東西；不是不許好樂，而是不許系于一種好樂，離了它便活不得；不是不許憂患，而是不許為一件事物終日憂患，無法排解。若是總是如此，便是失了正，便是為物欲所蒙蔽，為外物所奴役，從積極主動變做被動。　　

忿懥、恐懼、好樂、憂患，這些都是人的自然本性和直覺，但是若是任由這些本性發展，一個人很可能會變得執迷不悟。對于純真的愛情的渴望是人之常情，但是這種渴望也會殺人；憂國憂民是高尚的情感，但是當看不到方向時，高尚的憂患也會耗散人的生命力。　　

老子也有類似的道理，“為學日益，為道日損；損之又損，以至于無為。無為而無不為。”　　

這些道理符合矛盾論和辯證法。人有欲望，人應該讓其欲望生發，但是又不可為欲望所完全控制。人內心的平靜和自由不能建立在外在的欲望基礎上。　　

人有很多欲望，不同欲望之間常常是矛盾的，應該把不同的欲望統籌協調。物欲會遮蔽真善美，所以不能放縱物欲。過度追求絕對的美好，像自殺的詩人海子那樣，將心完全建立在虛幻之中，厭世，同時又缺乏戰斗的精神，缺乏改造世界的勇氣，此時人也會崩潰。　　

古語說，“惟英雄能本色”。這樣的英雄人物，他們贊同人的情感順暢活潑的生發，同時具備自覺自律的道德觀，隨心所欲而不逾矩。他們并不拒絕欲望，而是不為欲望所執迷和控制。他們駕馭金錢和權利，讓金錢和權利為正義的事業而工作。而不是做金錢和權利的奴隸。他們仁智勇兼備，既具有美好、仁慈之心，又具有智慧、勇氣和行動能力。他們不會像很多人那樣面對不公正卻不敢站出來。　　

普通老百姓，雖然不會說“不住聲響色而生其心”，但是某種程度上也遵守這個規律，只是不自知。《中庸》說，“百姓日用卻不自知”，又說“人莫不飲食也，鮮能知味也”，就是這個道理。　　

他們努力賺錢，買房子買車，但同時也把許多精力投入到家庭和朋友，讓自己內心的愛和溫情得到滿足。有物欲，也有情感的欲望，各種欲望之間處于調和狀態，不會被一種極端的欲望完全控制。有錢的時候他們會過奢華的日子，沒有錢就過沒有錢的日子。如果為一種極端的欲望所困住，痛苦常常便來了。　　

東西文化對欲望的不同態度　　

與東方不同，西方傳統文化對于欲望則是另一個態度。先來看現象。　　

宗教，基督教說受苦、純潔、美好，背負人間的苦難，承受苦難是崇高的事情，西方傳統文藝作品中有太多關于承受苦難的例子；中國傳統文化卻要將人從痛苦中解放出來，佛教說戒、定、慧，老子說為道日損。　　

繪畫，倫勃朗是恬靜唯美的圣母，梵高是阿爾火紅的太陽，這些都是一種強烈的超拔的向往；中國的山水畫則是了然無掛、清凈無為的心境。　　

音樂，貝多芬、柴可夫斯基，他們都為一種強烈的情感所控制；中國流傳下來的音樂沒有西方那么多、系統，大部分都是有關平常的生活，古琴則有山水畫的意境。　　

詩歌，荷馬史詩是英勇的氣概、強烈的愛恨，拜倫、雪萊也是追求一種強烈純粹的情感，兩人的心境都很不穩定；大多數的中國詩接近白描，屬于“常”。　　

小說，西方小說更多的描寫極端的情感，一會將人的情感帶到天堂，一會又將人的情感帶到地獄；中國小說則帶有很明顯的市井味道。　　

西方傳統文化偏于動、激情、純粹、極端，他們要將瞬間成為永恒，渴求完美，所以我們看到藝術家要將美表達到極致，要把痛苦描述到極致，甚至前方就是死亡也毫不在乎，他們要挑戰極限；中國傳統文化卻偏于靜、無為而為、常，有時又有點市井，他們要自然而然；　　

當然這里并不是決然的劃分，而只是兩種文化最顯著的不同之處，在許多地方兩者都是相同的，因為人的自然本性都是相同的，生老病死、愛恨情仇都是人的自然本性。但是這樣粗略劃分之后，我們也看得到其中的巨大差別。兩種文化的方向是不同的。　　

西方傳統文化執著的追求欲望，他將生命的意義建立在追求的目標之上，目標的成敗直接影響其心境。他們不能忍受一種沒有追求目標的生活。中國傳統文化雖然也有欲望的生發，也有愛恨情仇、英雄氣概，但是在這背后卻是游離。蘇東坡說“余之無往而不樂者，蓋游于物之外也。”蘇東坡一生被貶官多次，還坐過牢，差點在牢里死掉。　　

認識到這個方向性的不同，我們便能夠更好的理解近世以來西方彌漫的虛無主義、悲觀哲學。　　

西方中世紀，基督教是人們的信仰。宗教是人的依靠，是保護神。宗教的戒條是人的道德和日常生活的原則。雖然宗教限制了他們世俗的欲望，但是信仰基督又成了一種新的欲望。基督成了一種絕對真理。　　

等到資本主義興起，宗教被打倒，上帝的懲罰不存在，人們突然無所顧忌，失去了道德和行為規范。資本主義利益至上的原則更是瓦解了傳統的道德和行為規范，制造物欲和消費，鼓吹個人主義，瓦解真善美。　　

在這樣的背景下，一部分知識分子痛苦異常。他們繼承了基督教優秀的一面，諸如普世博愛、悲天憫人、仁愛，同時又激烈反對基督教。他們要求一個類似宗教的絕對真理，一個信靠的對象，但是又找不到這樣的東西，因此便陷入了虛無和悲觀。第一次世界大戰的爆發，毀掉了西方工業革命以來資產階級新世界的幻想，毀掉了啟蒙運動的自由、民主、博愛精神，迷惘的一代因此出現。第二次世界大戰，更是砸碎了西方世界殘存的傳統價值觀，人們突然覺得世界非常陌生、怪誕，荒誕派因而出現。這些知識分子是資本主義世界的副產品。　　

另一些西方知識分子，他們不再承認什么普世博愛、悲天憫人。他們贊同資本主義弱肉強食、競爭的觀念，心中只有物欲。他們的信條是法律的自由和權利，這又成了他們的絕對真理。“一個人的行為若是不損害他人的利益便是合理的，便是他的自由和權利”，只要符合這個信條，哪管什么道德。這又是另外一種虛無主義，道德文化全都瓦解。這部分知識分子的代表，便是后來的新自由主義。他們是資本主義的旗手。　　

湯因比正是看到了西方文化的這個窮途末路，才發出感慨，說人類的希望在東方，在中國傳統文化。　　

世界的前途　　

前面提到，佛家的智慧可以讓一個對世界和自我絕望的人走出內心的困惑，不去自殺。但在走出困境之后，他必須立即行動起來。　　

若是這個社會極其不公正，兩極分化嚴重、貧富差距懸殊，社會矛盾激化，那么他是不可能處身世外的，不可能一個人喜悅。在這樣的世界，他必須找到解決現實問題的方法和途徑，必須找到社會和世界的前途和方向。這個方向便是社會主義，因為只有它可以對抗資本主義。　　

從這個意義上說，傳統文化是對人的自我的認識，是明確其立場，是修身。而馬克思主義則是對世界的認識，是行動和改造，是平天下。沒有馬克思主義，沒有社會主義，空有傳統文化，人類是沒有希望的，湯因比的話應該改改。　　

資本主義制造虛無主義，制造悲觀，制造物欲，制造個人主義、制造惡。　　

社會主義則讓人回歸人的價值，做人應該做的事情。它不僅整合分配物質和生產，還關心人的內心、文化。人，不僅是物質生產的人，不僅是物質、肉體欲望的人，也是有感情的、能創造真善美的人。　　

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號