J20樸素而天下莫能與之爭美

　　辛若水

　　（一）所謂樸素之美

　　“樸素而天下莫能與之爭美”，這是《莊子》中講的，當然，這個觀點應該源出于《老子》。不過，在這里，我們就不細究這個問題了。我們要看的是“樸素而天下莫能與之爭美”，究竟具有什么樣的內(nèi)涵。當然，這本身實在是對樸素之美最好的詮釋。為什么樸素而天下莫能與之爭美呢?這最深刻的原因在哪里?我們知道，在《老子》是主張“不爭”的，并且在講“水”的時候，說“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。其實，在樸素之美，同樣是不爭的;也就是說，它不屑于與五彩繽紛的感性爭美;然而，也正因為不爭，它本身所擁有的內(nèi)在精神之美反倒彰顯了出來。也就是說，在“樸素而天下莫能與之爭美”這里，所強調(diào)的是內(nèi)在的精神之美。在這里，既擁有著樸素的外表，又擁有著內(nèi)在精神的崇高。甚至在這里，樸素的外表已經(jīng)成為了內(nèi)在精神崇高的象征。其實，在樸素之美，是擁有著那種淋漓的元氣的。或者說，它本身是以混沌為背景的。而一旦混沌本身，被鑿出靈竅，不僅失掉了淋漓的元氣，而且無所謂樸素之美。實際上，樸素之美，必然是大氣的。我們可以把這種大氣解釋為英雄之氣;亦即，這很類似于元好問所講的“中州萬古英雄氣”。因為擁有這種真正的大氣，所以就不會追求外表的華麗;相反，它所追求的是內(nèi)在精神的充實。我們再看一下，能不能夠用蘇軾所講的“絢爛至極，復歸于平淡”，來解釋“樸素而天下莫能與之爭美”。當然，在二者之間雖然有諸多的不同，但就內(nèi)在精神而言卻是一致的。亦即，在這里平淡、樸素具有了終極性的內(nèi)涵，或者說成為了最終的歸宿。其實，平淡恰恰是以絢爛至極為前提的;也就是說，在平淡之中恰恰深蘊著絢爛至極的精神。或者說，在這里絢爛至極的精神，已經(jīng)絢爛到了極致，而只能回歸平淡。但是，在這里的平淡，決不是平淡無奇，或者淡乎寡味;相反，它本身是擁有著內(nèi)在精神的充實與絢爛的。我們再看“樸素而天下莫能與之爭美”;在這里，樸素本身，顯然擁有著內(nèi)在精神的充實與崇高。也就是說，樸素決不意味著質(zhì)樸無文，相反，它擁有著內(nèi)在精神的絢爛;也正是這內(nèi)在精神的絢爛，讓“樸素而天下莫能與之爭美”成為可能。也就是說，真正的美麗，不是在爭奇斗艷中彰顯出來的;相反，卻是通過內(nèi)在精神的絢爛彰顯出來的。其實，所謂的“爭美”，往往著眼于外表的美麗，而忽略了內(nèi)在精神的絢爛。所以，這本身遠沒有樸素之美更能夠動人情懷。實際上，我也一直在思考《官場無紅顏》的審美風格的問題。實際上，《官場無紅顏》是把兩種截然相反的審美風格統(tǒng)一在一起的。一種審美風格，就是絢爛至極的美艷;另一種則是我們所講的“樸素而天下莫能與之爭美”。當然，從自然人性的角度出發(fā)，絢爛至極的美艷更能夠動人情懷，而在《官場無紅顏》也正是通過這一點，讓讀者獲得極大的審美享受的。不過，對于絢爛至極的美艷，我們已經(jīng)做多太多的考察了;所以在這里不再重復。我們重點要看的是“樸素而天下莫能與之爭美”。那么，這種審美風格，是如何彰顯出來呢?我想，就是通過其主人公陌小北。可以說，就其本身而言，不只擁有著樸素的外表，而且擁有著真正的大氣以及內(nèi)在精神的絢爛。在這里，我們可以分明地感受到那種根植于大地的力量。其實，在人類本身，恰恰是為兩種力量所成就的，一種是聳入云霄的力量，另一種則是根植于大地的力量。當然，要想聳入云霄，就必須根植于大地。實際上，陌小北在基層的打拼，就是根植于大地。但是，同時，他又有那種追求超越的力量。我覺得，是可以用“誓不低頭”來形容他的。當然，這“誓不低頭”擁有著一種非常高貴的精神，但是這本身也印證了主人公的不成熟。陌小北是走過了漫長的道路，才明白了“疾風知勁草”、彎腰低頭的道理。其實，“樸素而天下莫能與之爭美”，就是要求根植于大地;只有根植于大地，才能夠擁有聳入云霄的絢爛。實際上，在以前，我是把毛澤東時代的審美觀念概括為“樸素而天下莫能與之爭美”的;而《官場無紅顏》擁有這種審美風格，不能不說是繼承了中國革命的遺產(chǎn)。

　　（二）毛澤東時代的審美觀念

　　我以為，把毛澤東時代的審美觀念概括為“樸素而天下莫能與之爭美”是合適的。也就是說，在那個時代，人們崇尚的是外表的樸素;而且這外表的樸素恰恰是以內(nèi)在精神的充實與絢爛為支撐的。或者說，正是內(nèi)在精神的充實與絢爛，讓“樸素而天下莫能與之爭美”成為可能。實際上，毛澤東時代的審美觀念，是深刻地打著毛澤東的烙印的。在文革研究中，我曾用“超越帝王思想的天地境界”來闡述毛澤東的審美追求。其實，所謂的“樸素而天下莫能與之爭美”，何嘗沒有那種天地境界?當然，所謂天地境界，就是那種自由審美的境界，一方面它超越了現(xiàn)實的功利，另一方面也擁有那種大氣魄、大境界;當然，最能概括這種大氣魄、大境界的，也就是“欲與天公試比高”了。我們甚至可以用“天地有大美而不言”來解釋“樸素而天下莫能與之爭美”。天地有大美，但并不訴諸語言;樸素有大美，而不屑與人相爭。可以說，在真正的大美都是富有智慧的;或者說它本身有一種內(nèi)斂、含蓄的品格。不是說“桃李不言，下自成蹊”么?其實，內(nèi)斂、含蓄是一種更為深刻的美;而且這種美同樣可以有大氣魄、大境界。我們所講的樸素之美，一則擁有外在的樸素，另一方面則擁有著內(nèi)在精神的充實與絢爛。可以說，我們所以珍重樸素之美，也就在于內(nèi)在精神的充實與絢爛。我們先看一下內(nèi)在精神的充實。實際上，我們是可以用“充實而有光輝”，來解釋內(nèi)在精神的充實的。當然，這種內(nèi)在精神的充實，決不同于我們所謂的空靈。雖然空靈同樣美妙，但是它本身卻是沒有大氣魄、大境界的。當然，所謂的大氣魄、大境界，也會把空靈之美給煞掉。或者說，內(nèi)在精神的充實，是有那種淋漓的元氣的。當然，這也很容易讓我們想到混沌之美。在混沌之美那里，還未曾完成自然的人化，甚至世界本身就處于混沌之中，而無所謂人。但是，在內(nèi)在精神的充實或者“充實而有光輝”這里，則完成了自然的人化;亦即，在這里所有的是人的精神境界。我們再看一下內(nèi)在精神的絢爛。可以說，內(nèi)在精神的絢爛與外表的樸素，恰恰構(gòu)成了最為強烈的審美反差;也正是這強烈的審美反差，讓“樸素而天下莫能與之爭美”具有了激動人心的一面。甚至在這里，外表的樸素，已經(jīng)成為了內(nèi)在精神絢爛的象征。其實，內(nèi)在精神的絢爛，是不同于外表的華麗的;當然，它更不是把外表的華麗內(nèi)化于人的精神中。事實上，外表的華麗是不具有精神性的，甚至它本身會磨滅精神性。要想成就內(nèi)在精神的絢爛，必須拋掉華麗的外表，返回真正的樸素。或者說，只有在真正的樸素中，內(nèi)在精神的絢爛才是可能的。其實，內(nèi)在精神的絢爛比外表的華麗更能夠激動人心。當然，有人會講了，為什么不能夠把內(nèi)在精神的絢爛與外表的華麗統(tǒng)一在一起呢?當然，這是在表達辯證的理想，但是，我們更關(guān)注的是深刻的二律背反的展開。一方面內(nèi)在精神的絢爛不需要華麗的外表，另一方面華麗的外表，也會蠶食內(nèi)在的精神，或者說，在華麗的外表背后卻隱藏著一顆空虛而又長滿雜草的心。其實，深刻二律背反的展開，往往比辯證理想的表達具有更為深刻的意義。或者說，前者意味著真正的現(xiàn)實，而后者不過是烏托邦。當然，我們在考察毛澤東時代審美觀念的時候，并沒有訴諸實證;相反，展開的是理論的思辯。實際上，訴諸實證是非常麻煩的事情，因為那要找很多的材料，而且人本身很容易淹沒在材料的汪洋大海之中，所以，反倒不如訴諸理論的思辯。其實，我們所以用“樸素而天下莫能與之爭美”來概括毛澤東時代的審美觀念，實在根源于對時代精神的把握。當然，大量的實證材料，也是可以確證“樸素而天下莫能與之爭美”的。其實，“樸素而天下莫能與之爭美”同樣提示了一個非常重要的問題，那就是“文與質(zhì)”的關(guān)系。我們知道，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史;文質(zhì)彬彬，然后君子”。在這里，一方面提示了“質(zhì)文相勝”，另一方面又表達了文質(zhì)彬彬的理想;但是，我們要關(guān)注的卻是“質(zhì)文代變”。

　　（三）質(zhì)勝文則野

　　其實，莊子所講的“樸素而天下莫能與之爭美”，也就是孔子所講的“質(zhì)勝文則野”。不過，很顯然，孔子的話，沒有莊子的話有力量。或者說，在莊子的話里，是有那種生命的野性的。而在孔子，則執(zhí)著于中庸的理想。當然，就文與質(zhì)的關(guān)系而論，所謂中庸的理想，也就是文質(zhì)彬彬;亦即，在這里文與質(zhì)達到了和諧的統(tǒng)一。其實，孔子也正是基于文質(zhì)彬彬的理想，講“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”的。也就是說，無論質(zhì)勝文，還是文勝質(zhì)，都不合乎文質(zhì)彬彬的理想。但是，在這里，我并不打算從文質(zhì)彬彬的理想來思考這個問題。相反，在這里，我是認同“質(zhì)勝文”的，雖然這難免失之野，但是卻擁有著生命的野性或者說原始的生命力。所謂的質(zhì)勝文，也就意味著樸素，而在樸素本身，實在是天下莫能與之爭美的。當然，我所以認同質(zhì)勝文，實在根基于對文勝質(zhì)的批判。也就是說，文勝質(zhì)的虛浮、浮夸是不可以接受的。亦即，在文與質(zhì)的關(guān)系這里，我們是站在“質(zhì)”這邊的。或者說，“質(zhì)”才是最根本的;至于所謂的“文”，并不是不重要;因為畢竟“言之無文，行之不遠”，但是，它本身決沒有“質(zhì)”重要。也就是說，在這里，我們最重視的是生命的野性、原始的生命力。其實，在“質(zhì)勝文”這里是不需要雕飾的;如果過于重視雕飾，反倒會損害“質(zhì)”。可以說，在“質(zhì)勝文則野”這里，是有那種大氣魄、大境界的。而一旦“文勝質(zhì)”，所有的不只是虛浮、浮夸，而且更有生命的文弱。當然，我們都愛講所謂的文化，而就其基本內(nèi)涵而言，不過是“為文所化”。其實，人本身為文所化，是帶有雙重性的，一方面在這里文明的精神成為可能，另一方面也失掉了生命的野性。當然，有人會講，所謂為文所化，那就是祛除生命的野性，成就文明的精神。或者說，在這里，有一個基本的認同，即文明的精神與生命的野性處于對立、沖突的狀態(tài)。但是，在這里，我的觀點頗有不同。我以為，文明的精神與生命的野性是可以達成一種和諧的;更何況，在歷史的過程中，往往是生命的野性成就了文明的精神。如果文明的精神失掉了生命的野性，那必然是孱弱的。而孱弱的文明，即便有再高妙的精神境界，也難免會為野蠻所征服。當然，馬克思曾經(jīng)講過，那些先進文明的征服者，總是為他們所征服的先進文明所征服。但是，這只是問題的一個方面;我們要看的問題是另一個方面，那就是那些先進文明的征服者恢復了先進文明所失掉的生命的野性。也就是說，在人本身，無論怎樣為文所化，都不能夠失掉生命的野性。我們看一下如何解釋生命的野性。可以說，在生命的野性這里，是運動著兩種截然相反卻又相反相成的力量的，一種是根植于大地的力量，另一種則是聳入云霄的力量。實際上，我們所謂文明的精神乃至人類社會的發(fā)展，就是為這兩種力量所成就的。當然，我們講過，只有根植于大地，才能夠聳入云霄。而無論根植于大地也好，聳入云霄也罷，都確證了生命的野性，當然，也要在生命的野性中得到解釋。我們知道，青年毛澤東曾經(jīng)在《體育之研究》中，提出了有名的論斷，即“文明其精神，野蠻其體魄”。當然，對于這個論斷我們已經(jīng)做過許多發(fā)揮。而在這里，我要發(fā)揮一點自己不曾發(fā)揮過的意思。其實，在人本身，不只需要野蠻的體魄，同樣要在文明的精神中注入生命的野性。或者說，在文明的精神，是需要那種生命的野性的。亦即，在文明其精神這里，就應該有那種野蠻的因素。一方面生命的野性，為對文明精神的追求提供了動力;另一方面生命的野性也改造了文明精神。其實，我是認同生命野性對文明精神的改造的;那么，這本身究竟具有什么樣的內(nèi)涵呢?我想，就是讓文明的精神克服內(nèi)在的孱弱，擁有雄健的氣魄。我們不一直反對“文勝質(zhì)則史”么?其實，在這里，我們所反對的不只是虛浮、浮夸，還有內(nèi)在精神的孱弱。當然，要擺脫虛浮、浮夸，克服內(nèi)在精神的孱弱，就必須強調(diào)“質(zhì)勝文”，強調(diào)生命的野性。在“質(zhì)勝文”這里，是有那種大氣魄、大境界的，所謂的“樸素而天下莫能與之爭美”即可以印證這一點。既然如此，我們又有什么理由失掉這樣的“大美”呢?

　　（四）文勝質(zhì)則史

　　對于“文勝質(zhì)則史”，我們當然是采取批判態(tài)度的。也就是說，過于重視外表的華麗，反而會忽略內(nèi)在的本質(zhì);當然，這也就難免流于虛浮、浮夸。當然，就理想而論，而我們所要的既不是“質(zhì)勝文”，也不是“文勝質(zhì)”，相反，恰恰是文質(zhì)彬彬或者文質(zhì)兼美。當然，在文質(zhì)彬彬或者文質(zhì)兼美，就有中庸理想的表達了。那么，這種中庸的理想是否可能呢?其實，這本身在理論意義上是可能的;但是，在現(xiàn)實中，不是“質(zhì)勝文”，就是“文勝質(zhì)”;亦即，在這里，最真實的就是“質(zhì)文代變”。當然，我們在這里，還是看一下“文勝質(zhì)則史”。我說過，對于這本身，要采取批判的態(tài)度;但是，對于這里的批判，我同樣是有所保留的。雖然我們一直在強調(diào)“內(nèi)在的本質(zhì)”，認同“樸素而天下莫能與之爭美”;但是，這是不是意味著可以不重視外表呢?其實，重視外表，同樣有自身的理由;蓬頭垢面決不合乎美的理想。我們要看的問題是，在華麗的外表，是否同樣能夠凝聚內(nèi)在的精神。其實，這一點是完全可能的。如果沒有內(nèi)在精神的凝聚，華麗的外表同樣無由彰顯出來。我們再看一個問題，即能否追求外表的華麗。當然，許多認同“樸素而天下莫能與之爭美”的人，是不認同這一點的。也可以說，外表的華麗與內(nèi)在精神的優(yōu)雅，實在處于了互為消長的狀態(tài)。但是，我們?yōu)槭裁床荒軌虬淹獗淼娜A麗與內(nèi)在精神的優(yōu)雅和諧地統(tǒng)一在一起呢?其實，這一點是完全可能的。如果這一點成為可能，我們沒有理由反對追求外表的華麗;更何況，在華麗的外表這里，同樣凝聚著內(nèi)在的精神。當然，也有人會從相反的思路來思考這個問題，亦即，正因為華麗的外表，凝聚著內(nèi)在的精神，所以才會有所謂的“金玉其外，敗絮其中”。或者說，內(nèi)在的精神全部都跑到華麗的外表這里來了，所以它的內(nèi)部反而空虛了。其實，這種講法也未嘗沒有道理。實際上，我們是基于辯證的理想，來認同華麗的外表的。或者說，我們認同對華麗外表的追求，是以內(nèi)在精神的凝聚為前提的。如果沒有了內(nèi)在精神的優(yōu)雅，所謂華麗的外表又有什么意義呢?實際上，一味地追求華麗的外表，是會損害自然人性本身的，所謂的“文勝質(zhì)則史”即印證了這一點。也就是說，對華麗外表的追求，讓自然人性本身變得虛浮、浮夸，亦即，在虛浮、浮夸這里，是無所謂美好的自然人性的，或者說自然人性被虛浮、浮夸給敗壞了。我以為，還是應該重點強調(diào)屈原所講的“內(nèi)美”;只有擁有“內(nèi)美”，美本身才會由內(nèi)而外散發(fā)出來。我不是要謀求華麗外表與內(nèi)在精神優(yōu)雅的統(tǒng)一么?而這就需要以“內(nèi)美”為基點，來完成這一點。當然，屈原所講的“內(nèi)美”，就是孔子所講的“質(zhì)”，或者我們所謂的“內(nèi)在精神的優(yōu)雅”。而所謂華麗的外表，則是“文”，它本身是附麗于“質(zhì)”的。當然，我們并不希望內(nèi)在精神的優(yōu)雅以蓬頭垢面的方式表現(xiàn)出來。其實，把“樸素而天下莫能與之爭美”理解為蓬頭垢面是很成問題的。或者說，蓬頭垢面，決不意味著“樸素而天下莫能與之爭美”;相反，它本身不過是生活邋遢、不修邊幅。所謂的“樸素而天下莫能與之爭美”，是有大氣魄、大境界的，或者說在這里有著淋漓的元氣。而在蓬頭垢面，又有什么呢?相反，它本身是沒有這些內(nèi)在的東西的。當然，我們是認同“樸素而天下莫能與之爭美”的，但是，對于這本身我同樣有所保留。也就是說，在“樸素而天下莫能與之爭美”這里，并沒有辯證的理想的表達;也就是說，它并不是要把文與質(zhì)，或者說華麗的外表與內(nèi)在精神的優(yōu)雅和諧地統(tǒng)一在一起;相反，它所強調(diào)的是深蘊于樸素之中的大氣魄、大境界或者淋漓的元氣。大氣魄、大境界以及淋漓的元氣，自然是極好的;但是，在我們同樣需要辯證的理想。也就是說，我們要把文與質(zhì)，華麗的外表與內(nèi)在精神的優(yōu)雅和諧地統(tǒng)一在一起。當然，我們不只要要表達辯證的理想，同時要面對現(xiàn)實本身。我說過，在現(xiàn)實中，最為真實的恰恰是“質(zhì)文代變”。如果說，毛澤東時代的審美觀念是“樸素而天下莫能與之爭美”，或者說“質(zhì)勝文”的話，那么我們時代的審美觀念，就是錯彩鏤金或者“文勝質(zhì)”。

　　（五）質(zhì)文代變

　　所謂質(zhì)文代變，也就是說，質(zhì)與文在不同的時代是相互交替的。有的時代“質(zhì)勝文”，譬如“樸素而天下莫能與之爭美”的毛澤東時代;而有的時代，則是“文勝質(zhì)”，譬如我們的時代。實際上，在質(zhì)文代變這里，我們是可以看出時代精神的變遷的。也就是說，在“質(zhì)勝文”與“文勝質(zhì)”這里，實在凝聚著不同的時代精神。在“質(zhì)勝文”那里，有大氣魄、大境界以及淋漓的元氣;也就是說，在這里的時代精神是雄壯的、富有開拓精神的。而在“文勝質(zhì)”這里，雖然有著華麗的外表，但是，就內(nèi)在精神而言，卻不免是虛弱的。實際上，我們是沒有理由把內(nèi)在精神的虛弱解釋為和諧的。當然，在我，所認同的是大氣魄、大境界以及淋漓的元氣。可以說，在這里是有那種生命的野性在里面的。在我看來，文明的精神不應該棄絕生命的野性。如果文明的精神棄絕了生命的野性，那么它本身就難免失之孱弱。也就是說，我們需要一種嶄新的文明精神;而這種嶄新的文明精神，恰恰是以生命的野性為支撐的。其實，一味地追求外表的華麗，并沒有太大的意義;雖然華麗的外表同樣可以凝聚內(nèi)在的精神，但是這卻很容易造成所謂的“金玉其外，敗絮其中”。也就是說，華麗的外表實在蛀蝕了內(nèi)在的精神。當然，我們并不是一味地反對追求外表的華麗。如果能夠完成華麗外表與內(nèi)在精神優(yōu)雅的統(tǒng)一，我們還是認同外表的華麗的。但是，華麗的外表本身，不應該以內(nèi)在精神的缺失為代價。坦率地講，我們還是認同“樸素而天下莫能與之爭美”。亦即，即便在樸素這里，同樣可以表達中庸的理想。我講過，樸素本身，既不意味著華麗的外表，也不意味著蓬頭垢面;相反，它是通過外表的樸素，來彰顯內(nèi)在的精神美。在“樸素而天下莫能與之爭美”這里，最緊要的就是內(nèi)在的精神美了。有人說，為什么要通過樸素的外表，來彰顯內(nèi)在的精神美呢?通過華麗的外表，就不可以彰顯內(nèi)在的精神美么?我們要說的是，華麗的外表更容易損害內(nèi)在的精神美。也就是說，所有的內(nèi)在精神，都貫注到了華麗的外表這里;而就內(nèi)在的精神而言，反倒空虛了。所以，通過樸素的外表，更可以彰顯內(nèi)在的精神美。也就是說，樸素的外表不僅不會損害彰顯內(nèi)在的精神美，反倒會在現(xiàn)實意義上成就彰顯內(nèi)在的精神美。我們知道，追求外表華麗的人，往往是執(zhí)著于生命的絢爛的。也就是說，華麗的外表，更能夠確證生命的絢爛。但是，在生命本身，能夠永久地絢爛么?很顯然，不能的。實際上，蘇軾所講的“絢爛至極，復歸于平淡”是大有道理的。生命的絢爛，即便能夠成就永恒的瞬間，但是它本身卻是守不住的。那么，什么能夠守得住呢?我想，就是平淡了。不是說“平平淡淡才是真”么?不是說“粗茶淡飯萬年香”么?既然如此，又何必醉心于生命的絢爛呢?也就是說，我們不應該醉心于生命的絢爛，相反，應該守住生命的本真;而事實上，生命的本真，也就是我們所謂的平淡。醉心于生命的絢爛，或者一味地追求外表的華麗，是很容易走向歧途的。當然，在這里的問題，也只是“你向何處去”。當然，這需要我們每個人自己來負責。是走向追求外表華麗的道路，還是返回生命的本真，這確實是一個重要的問題。有人說了，我們當然知道生命的本真是應該堅守的，但是，作為生命本真的平淡，豈不太過索然無味?也就是說，生命的本真遠沒有生命的絢爛更能夠眩人眼目。你不是講“質(zhì)文代變”么?為什么不可以讓生命的本真與生命的絢爛交替出現(xiàn)呢?不過，也別說，這確實是一個不錯的路徑。在這里，我們既不會索然寡味，也不會走向歧途。當然，這本身既守住了生命的本真，又成就了生命的絢爛。我想，在《官場無紅顏》也是認同這一點的。我們又有什么理由失掉生命的本真呢?如果失掉了生命的本真，那也只能在橫流的物欲中沉浮，盡而迷失自己。我們又有什么理由錯過生命的絢爛呢?在《官場無紅顏》，不就引用了那句非常有名的流行歌詞么?正所謂“讓我們紅塵做伴，活得瀟瀟灑灑;讓我們策馬奔騰，共享人世繁華”。不過，在這里，所有的審美觀念就不是“樸素而天下莫能與之爭美”了。

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