目前，我不想直接了當地指出勞動價值論的偏頗，這樣剝削理論會失去依據而挫傷當前國內弱勢群體追求公平正義的正當性和積極性。因為勞動價值論是鼓動社會底層群眾暴力對抗社會管理者的最好的理論武器。勞動價值論的矛頭更多地是指向知識分子而不是資本家。盡管馬克思不得不遵守起碼的人類邏輯來顧全大局地把勞動分為體力勞動和腦力勞動，但是，作為腦力勞動的知識分子還是界限不清地經常成為歷次共產主義運動的打擊對象，其實勞動概念在歷次共產主義運動中更多地是強化了體力勞動，因為體力勞動的人類身體困苦性，骯臟性注定成為社會底層群眾的招牌，把勞動神圣化和模糊化在于激發底層群眾對上層管理者的革命，在電視劇《毛岸英》中許多人無法想象毛澤東為何一定要讓兒子上上勞動大學，要練一顆革命的紅心，滾一身革命的泥巴，磨一層革命的老繭。顯而易見，毛澤東給兒子的這個勞動招牌其實還是強化體力勞動，為何歷次政治運動之前都有國家領導人做樣子的義務體力勞動，因為體力勞動更加可視化、看得見。顯然這就是強化體力勞動，而體力勞動人所共知的是其產生人類體內肌肉酸而導致人類共同的痛苦感而自然地形成好逸惡勞的習慣，好逸惡勞的人類共性成為人類職業高低的排列規則，越重的體力活工種越低級，越輕松的體力活工種越高級。而職業工種是職位劃分的基礎，而職位是權力的基礎，而權力是社會地位的基礎，所以強化體力勞動對社會秩序的重組作用就不言而喻了，實際上社會秩序的重組就是革命的代名詞，當然也是造反和反革命的同義詞。

      馬克思的勞動價值論幾乎是個堅如磐石經濟學學術權威，而我要簡單地指出該理論的偏頗，容易嗎？其實真正地要駁斥馬先生的勞動價值論觀念，必須從社會系統整體觀出發，甚至要重新認識價值概念。社會系統的每個單位人只要占據社會結構的要點地位，即使他沒有運動狀態也一樣產生價值，比如說日常生活中站著不動的禮儀小姐，一樣要領工資，禮儀小姐站著不動同樣創造了價值。人類的價值是社會有機結構質點（個人或法人單位）之間動能和勢能的轉化。社會商品和服務的交換是社會質點之間能量的交流轉化的過程。勞動不勞動不是價值產生的原因，成為社會結構中的一分子，組成社會結構的分子之間產生能量的交換和傳遞才是產生價值的根源。勞動創造價值的誤區在于側重具體分析而或略整體觀念，只看到社會價值的動能形式而或略勢能形勢，對權力等靜止性社會勢能的利益轉換視而不見，而勞動概念的體力勞動以偏概全更成為人類階級斗爭的工具，體力勞動的肌肉酸痛更加加劇了人類社會嫉妒和仇恨情緒，更進一步的集體體力勞動，成為人類喪失獨立思考機會，以及因為集體體力勞動的近距離空間導致人類喪失空間的恐懼感（類似于集體監室）和簡單的體力勞動的職位設置而形成的垂直性立體管理的權力結構，比如當年中國農村集體勞動時做飯的頤指氣使掏糞的現象，這些是構成社會主義極權社會的社會基礎。

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