今年是偉大的無產階級革命導師列寧逝世101周年。近日讀了列寧1913年寫的一篇重要文章《馬克思學說的歷史命運》。文章的一個重要思想就是要用馬克思主義的階級斗爭思想認識社會生活中的政治現象和理解社會主義。文中說：“一切關于非階級的社會主義和非階級的政治的學說，都是胡說八道。”“誰若還說什么非階級的政治和非階級的社會主義，誰就只配關在籠子里，和澳洲袋鼠一起供人觀賞。”

　　如何理解列寧的這一重要思想及其對中國共產黨人的指導意義呢？

　　第一，這一思想是對馬克思恩格斯關于政治本質和科學社會主義學說本質的高度概括

　　社會生活中的政治和社會主義現象并不始自馬克思恩格斯。古希臘思想家亞里士多德的政治學著作《政治學》開始使用“政治”概念，其中重要的含義就是城邦中的公民參與統治、管理各種公共生活的行為的總和。后人把這種統治管理公共生活的制度就稱之為政治制度，把專門從事統治、管理公共生活的人稱之為政治家。文藝復興以后，一些資產階級思想家認為，政治是“關于實際治理國家事務的職務或活動的知識”，政治是“國家”的活動，政治是“人與人之間關系中的權力現象”，政治是“對社會價值的權威性分配”，政治是“統治與服從的關系”等等。中國古代先秦時期也出現過“政治”一詞。這里的“政治”實際也是由“政”與“治”二字構成的。“政者事也”，主要指國家的權力、制度、秩序、法律等。“治者理也”，主要指管理和教化人民。結合起來，政治就是“管理和治國之道”。孫中山這樣說過：“政就是眾人之事，政治就是管理，管理眾人之事，就是政治。”

　　社會主義概念起源于資本主義社會初期。資本主義取代封建制度用一種新的剝削制度取代另一種剝削制度，因此必然導致勞動者階級反抗資本主義私有制和剝削制度。由此出現了反映這一不成熟的階級斗爭實踐的社會主義思潮，如十七世紀的英國的莫爾、意大利的康帕內拉、十八世紀的法國的梅葉、摩萊里、馬布利、巴貝夫，十九世紀的圣西門、傅立葉、歐文等人。他們把新建立的沒有剝削、壓迫的新社會制度稱之為“社會主義”。

　　但馬克思以前所有的政治家與社會主義者的歷史觀都是唯心史觀，不可能科學解釋政治現象與社會主義現象的本質特征。特別是不能用階級斗爭觀點解讀政治和社會主義的本質（資產階級的經濟學家發現了人類歷史上的階級斗爭現象，但沒有發現階級斗爭的經濟和歷史根源，也就不能科學地解釋政治和各種社會現象）。馬克思恩格斯發現了唯物史觀，指出社會的基本矛盾是生產力生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾，階級是歷史的產物，階級矛盾、階級斗爭是社會基本矛盾在階級社會的突出和典型表現。這個觀點就揭示了政治的本質、社會主義的本質。馬克思恩格斯更是反復講，一切階級斗爭都是政治斗爭，即一切圍繞物質利益而進行的經濟斗爭歸根結底都要通過政治斗爭來解決。同時一切政治斗爭也都是階級斗爭即一切圍繞國家權力而進行的斗爭實質都是圍繞經濟利益而進行的斗爭。以權力為核心的國家的職能是社會管理，但國家的本質是階級壓迫的工具，作為國家的重要因素法律絕對不是一系列條文的總和，而是統治階級意志的表現的工具。社會主義的本質就是生產資料的公有制，它是在資本主義私有制社會內部成長起來的對資本主義私有制的否定因素，是同資本主義私有制斗爭中產生發展起來的。作為共產主義第一階段的社會主義社會，按照列寧的提法就是“衰亡著的資本主義與成長起來的共產主義彼此斗爭的時期”“社會主義就是消滅階級”。只有用唯物史觀的階級斗爭理論才能科學解讀政治現象與社會主義的本質。

　　第二，這一思想是對形形色色的假社會主義和修正主義思潮的揭露和批判

　　盡管莫爾、康帕內拉、梅葉及三大空想社會主義者的社會主義理論沒有用階級斗爭理論解釋之，但不能否認他們學說的進步性。但在馬克思主義科學社會主義產生之前也存在形形色色的封建主義、資產階級小資產階級的社會主義、真正的社會主義等社會主義思潮。這些學說不可能用馬克思主義的階級斗爭說明之，且帶有一定程度的反動性。《共產黨宣言》對此已經進行了深入的批判。所以列寧在“馬克思主義的歷史命運”一文中談到這一時期的各種社會主義思潮時說，它們是“基本上同我國民粹主義相似的社會主義：它們不懂得歷史運動的唯物主義原理，不能分別說明資本主義社會中每個階級的作用和意義，并且用各種貌似社會主義的關于‘人民’、‘正義’、‘權利’等等的詞句來掩蓋各種民主變革的資產階級實質。”“１８４８年革命給了馬克思以前的所有這些喧囂一時、五花八門的社會主義形式以致命的打擊。各國的革命使社會各階級在行動中顯露出自己的面目。共和派資產階級在巴黎１８４８年６月的那些日子里槍殺工人，最終證明只有無產階級具有社會主義本性。自由派資產階級害怕這個階級的獨立行動，比害怕任何反動勢力還要厲害百倍。怯懦的自由派在反動勢力面前搖尾乞憐。農民以廢除封建殘余為滿足，轉而支持現存秩序，只是間或動搖于工人民主派和資產階級自由派之間。”

　　《共產黨宣言》之后，某些人仍然打著社會主義旗號反對馬克思主義的科學社會主義，如拉薩爾主義、杜林主義、蘇黎世三人團（伯恩施坦是其中之一）等改良主義派別，他們都是反對馬克思主義的階級斗爭學說和階級斗爭實踐的典型的代表人物。十九世紀70年代的小資產階級的代表人物是杜林。打著社會主義的所謂“公平”概念到處招搖撞騙。其實質仍然是離開階級和階級斗爭。所以恩格斯在《反杜林論》批判杜林的這種抽象的平等觀時說，“在上述兩種情況下，無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”恩格斯晚年對這種離開階級斗爭大談社會主義的思潮批判說：“現在也還有這樣一些人，他們從不偏不倚的高高在上的觀點向工人鼓吹一種凌駕于一切階級對立和階級斗爭之上的社會主義，這些人如果不是還需要多多學習的新手，就是工人的最兇惡的敵人，披著羊皮的豺狼。”恩格斯去世后第二國際的伯恩施坦在其公開出版的著作中提出了“運動就是一切，最終目的算不了什么”的觀點。他解釋說，共產主義的大目標是遙遠的，沒有什么意義的，工人階級只要追求眼前的、直接的、局部的現實的物質利益。他要求各國無產階級及其政黨能夠放棄黨的實現共產主義的“最終目的”思想，只著眼于眼前的“運動就是一切”，眼前的運動目標、利益尤其是經濟利益就是一切，“只要工人階級精神抖擻地追求眼前的目的，那么它是否為自己確定了描繪好的最終目的，畢竟是次要的。”對資本主義社會中的所謂剝削、壓迫制度用不著炸毀，用不著階級斗爭，只需改良，只需改變無產階級當前的狀況和實現眼前的利益就可以了。這就是伯恩施坦“運動就是一切”的具體含義。伯恩施坦的這種觀點對20世紀初期的工人運動產生了極其之大的影響。經濟主義就是這種思潮的主要代表。

　　列寧認為，伯恩施坦這句話典型表現了其打著馬克思主義和社會主義的旗號修正馬克思主義和科學社會主義的典型特征。他批判說：“‘運動就是一切，最終目的算不了什么’，伯恩施坦的這句風行一時的話，要比許多長篇大論更能表明修正主義的實質。臨時應付，遷就眼前的事變，遷就微小的政治變動，忘記無產階級的根本利益，忘記整個資本主義制度、整個資本主義演進的基本特點，為了實際的或假想的一時的利益而犧牲無產階級的根本利益，這就是修正主義的政策。”列寧對這種荒謬觀點還說過：“機會主義就是為著極少數工人的暫時利益而犧牲群眾的根本利益，換句話說，就是一部分工人同資產階級聯合起來反對無產階級群眾。”“機會主義者形式上屬于工人政黨這一情況，絲毫也不能抹殺這樣一個事實：機會主義者客觀上是資產階級的政治隊伍，是資產階級影響的傳播者，是資產階級在工人運動中的代理人。”他們“都主張階級合作，放棄無產階級專政，拒絕革命行動，崇拜資產階級所容許的合法性，不相信無產階級而相信資產階級。”

　　列寧還指出，19世紀初，歐洲一些國家也紛紛建立無產階級的社會主義政黨，說明馬克思學說正在取得勝利。但“馬克思主義理論上的勝利，逼得它的敵人裝扮成馬克思主義者，歷史的辯證法就是如此。”內里腐朽的自由派，試圖在社會主義的機會主義形態下復活起來。他們把為偉大的戰斗準備力量的時期解釋成放棄這種戰斗的時期。他們把改善奴隸的生活狀況以便去同雇傭奴隸制作斗爭解釋成奴隸們為了幾文錢而出賣自己的自由權。他們怯懦地宣揚“社會和平”（即同奴隸制講和平），宣揚背棄階級斗爭，等等。在社會黨人議員中間，在工人運動的各種官員以及知識分子“同情者”中間，他們有很多信徒。

　　正是依據馬克思主義產生和發展進程中出現的種種與科學社會主義對立的離開階級斗爭談論政治和社會主義的現象，特別是伯恩施坦的修正主義思想，列寧深刻揭露和批判說，“一切關于非階級的社會主義和非階級的政治的學說，都是胡說八道。”“誰若還說什么非階級的政治和非階級的社會主義，誰就只配關在籠子里，和澳洲袋鼠一起供人觀賞。”

　　第三，這一思想對當代中國共產黨人堅持科學社會主義道路具有極其重要的理論和現實意義

　　馬克思列寧主義毛澤東思想的一個核心觀點就是階級斗爭和階級分析的方法，這就要求我們要用階級斗爭和階級分析的方法認識社會生活中的主要現象，認識社會主義社會的現象也同樣如此。所以列寧說：“馬克思主義提供了一條指導性的線索，使我們能在這種看來撲朔迷離、一團混亂的狀態中發現規律性。這條線索就是階級斗爭的理論。”列寧這里批判形形色色的修正主義、改良主義和假社會主義的離開階級斗爭觀點談政治和社會主義都是純粹的“胡說八道”，筆者非常贊同，列寧講得極其深刻。馬克思列寧主義毛澤東思想是科學的理論，這個理論的核心就是階級斗爭，就是消滅私有制、消滅階級。馬克思主義講的道理就是階級斗爭之理、消滅私有制之理、消滅階級之理。任何離開階級斗爭、離開消滅私有制、消滅階級的冠冕堂皇的所謂這理論那理論，用列寧的話說，就是唯心主義的“胡說八道”，就是供人欣賞的關在籠子里的大洋洲袋鼠。列寧的思想就是再次強調共產黨人必須堅持馬克思主義的階級斗爭和階級分析的方法，這對于當代的中國共產黨人的意義極其重要。

　　當代中國共產黨人的大旗仍然是馬克思列寧主義、毛澤東思想。所以當代中國共產黨人仍然使用馬克思主義、社會主義、黨的領導、政治等馬克思主義的一系列的基本概念和術語。但不能不承認和正視的客觀事實是，某些權力者、某些主流媒體、某些重要文件中卻自覺不自覺地陷入了當年列寧批判的機會主義、修正主義、假社會主義的不講階級斗爭、階級分析方法的巢穴之中。

　　例如，我們天天講馬克思主義的指導地位，但究竟什么是馬克思主義？馬克思主義就是用階級斗爭的方式即無產階級專政消滅私有制、消滅階級，實現沒有剝削、壓迫的共產主義社會，馬克思主義的核心觀點是階級和無產階級專政理論。但消滅私有制、消滅階級、階級斗爭觀點和階級分析方法已經在領導人的講話、主流媒體中銷聲匿跡了。明明《共產黨宣言》指明共產黨人的初心、使命是“消滅私有制”，我們卻把它修正為資產階級民主主義的“人民幸福和民族復興”。

　　我們天天講、月月講、年年講“中國特色社會主義”，但究竟什么是馬克思主義的“社會主義”的科學概念呢？明明馬克思主義的著作中寫得清清楚楚、明明白白，社會主義就是與資本主義根本對立的生產資料的公有制、按勞分配、計劃經濟，政治上是無產階級專政、人民當家做主，文化上堅持馬克思主義為指導地位、批判形形色色的資本主義與封建文化相互勾結的腐朽糟粕性的文化內容等等。而官方理解的“社會主義”卻是離開上述本質特征的所謂“解放和發展生產力”，卻把整個資本主義經濟運行的基本規律“市場經濟”實則就是剩余價值規律照搬過來，把私有化、市場化作為整個社會主義改革的基本內容。馬克思主義本質是批判形形色色的資本主義封建主義文化，但打著“全球化”“與世界接軌”“改革開放”的口號囫圇吞棗、邯鄲學步地把西方文化全盤照搬過來。以打著繼承中華優秀傳統文化的幌子自覺不自覺地把中國文化的糟粕性內容尤其是魯迅批判的奴才文化、權力至上文化照搬過來。兩種腐朽文化相互勾結構成當代中國特色的最腐朽的文化內容，塑造了一批又一批地拜倒在權力和金錢面前的扭曲的、畸形的、片面的、單向度的人。中國當代官場上一批又一批的腐敗官員以及大批知識分子隊伍中的“精致的利己主義者”就是這種中國特色的腐朽文化塑造的典型代表人物。這不正是不講階級斗爭的“社會主義”的必然惡果嗎？

　　我們大講特講中國共產黨的領導是中國特色社會主義最本質的特征。確實堅持共產黨的領導是社會主義政治上的一種重要的本質特征，但絕對不是社會主義的最本質特征，它不能代替經濟意義上的生產資料的公有制的社會主義最本質特征，也不能代替政治意義的無產階級專政的本質特征。同時目前官方講的“共產黨的領導”只講共產黨的純潔性、先進性、人民性卻只字不提共產黨的階級性。他們忘記了政黨組織的產生就是資產階級與封建地主階級、無產階級與資產階級的大搏斗中產生的。共產黨的最顯著特征和特性就是無產階級性。這在《共產黨宣言》中講得清清楚楚，怎么到當代中國共產黨人的某些權力者口中全變味了嗎？

　　列寧依據馬克思主義的階級斗爭觀點指出社會主義就是衰亡著的資本主義和成長著的共產主義彼此斗爭的歷史時期。那么這個共產主義和資本主義的彼此斗爭貫穿于整個歷史階段，并制約和支配著整個社會所有的矛盾。也就是毛主席所說的，是社會主義初級階段的主要矛盾，是共產黨人必須堅持的“階級斗爭為綱”思想。毛主席在1975年關于理論問題的談話中講得再清楚不過了。但是我們國內某些媒體卻大批特批“階級斗爭為綱”，實際是大批特批列寧的“共產主義與資本主義彼此斗爭”的思想，大批特批馬克思主義的階級斗爭思想。這還是馬克思主義者嗎？這不完全跌入了馬克思、恩格斯時代的拉薩爾、杜林、蘇黎世三人團，跌入了伯恩施坦、赫魯曉夫的修正主義的荒謬的理論泥坑之中嗎？

　　“政治”也是大家再熟悉不過的概念。多年來，官方媒體也是天天講“講政治”“政治意識”“政治信念”“政治品格”。領導人也講，共產黨人不講政治還是共產黨人嗎？這完全正確。但可以講“政治”概念，卻不許講“政治的本質就是階級斗爭”，更不許講“階級斗爭為綱”，不許講“政治掛帥”。在當代中國某些權力者和某些公知眼里，“階級斗爭”就是一個危害經濟發展的大逆不道的罪惡深淵。

　　不多舉例子啦，總之，中國當代社會中離開馬克思主義的階級斗爭、階級分裂的現象太嚴重了。所有這些離開馬克思主義的階級斗爭、階級分析的所謂社會主義的“創新”理論用列寧的思想認識之那就是“胡說八道”。真正的中國共產黨人和人民群眾必須拿起階級斗爭的理論武器對之進行深入的揭露和批判。在批判中堅持、豐富和發展馬克思列寧主義和毛澤東思想的基本理論。

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